| Исход в комментарии на Пс 77 и в сохранившемся на греческом языке «Комментарии на Книгу прор. Ионы» ( Theod. Mops. In Jon. Praef. P. 170-171; см. также др. издание катен на кн. Исход: Catenae graecae in Genesim et in Exodum/Ed. F. Petit. Turnhout, 1977-1986. 2 vol. (CCSG; 2, 15)). По преданию, сохранившемуся в сочинениях блж. Иеронима, сщмч. Ипполит Римский написал комментарий на отдельные разделы кн. Исход, но известны лишь немногие фрагменты в арм. переводе ( Hippolytus Romanus. De coturnicibus et de manna - CPG, N 1924). С темой И. связана проповедь Василия Селевкийского «О Моисее» (CPG, N 6656. 9), очевидно, ему же принадлежат и 2 гомилии на Пасху, приписываемые свт. Афанасию Александрийскому (CPG, N 6657, 6658), а также фрагмент толкования Геннадия Константинопольского на Исх 26 (CPG, N 5970). Большая часть трудов, посвященных интерпретации кн. Исход на христ. Западе, находилась под влиянием мистической экзегезы Оригена. Блж. Августин посвятил 2 сочинения исследованию текста первых 7 книг ВЗ. Соч. «Беседы на Семикнижие» в 7 книгах ( Aug. Locut. in Hept.//PL. 34. Col. 485-546) представляет собой последовательный список фраз, к-рые, по мнению блж. Августина, являются греч. и евр. идиоматическими выражениями. Блж. Августин сравнивает их с данными лат. кодексов Свящ. Писания и описывает различия между ними. Он обнаружил ок. 160 подобных выражений в кн. Исход (Ibid. Col. 501-521). Во 2-м труде - «Вопросы на Семикнижие» (Quaestionum in Heptateuch - CPL, N 270) блж. Августин пытается разрешить проблемы согласования противоречий в тексте Свящ. Писания в свете нравственной экзегезы, отвечая на 177 вопросов (каждый из которых занимает параграф) к тексту кн. Исход ( Aug. Quaest. in Hept.//PL. 34. Col. 597-657). Так, напр., уделяя в отличие от др. авторов больших комментариев особое внимание разрешению нравственных вопросов, он считал, что Господь простил солгавших повитух, ибо из их лжи вышло добро (Исх 1. 19), а избрание Моисея Богом отнюдь не оправдывает убийство им египтянина ( Aug. Quaest. in Hept. II 1-2). В конце комментария Августин поместил эссе о скинии в 23 главах, к-рое также намечает лишь отдельные линии истолкования, но не является законченным комментарием ( Aug. Quaest. in Hept. II 177: De Tabernaculo//PL. 34. Col. 657-674). Блж. Августин обращался к истолкованию различных тем кн. Исход и в др. трудах ( Aug. Contr. Faust. 12. 29-30; I dem. Serm. 352, 363; I dem. In Ioan. 26. 12; 28. 9; I dem. Ep. 55; I dem. De catechizandis rudibus. 20//PL. 40. Col. 335-336), в большинстве из них кн. Исход интерпретировалась как содержащая символы духовной жизни христиан, к-рые, будучи избавлены, словно евреи от егип. рабства, от смертного греха, стали странниками на пути к земле обетованной, т. е. к Царству Небесному. |
| для Православия греч. тексту, им не удалось преодолеть текстовую эклектику Геннадиевской Библии. Московское издание 1663 г. получило название Первопечатной Библии. Это была перепечатка Острожской Библии с нек-рыми орфографическими исправлениями и замечаниями на полях согласования слав. текста с греч. Основной целью издания стало обеспечение практической потребности в Свящ. Писании «скудости ради велия сих божественных книг» ( Сольский. С. 545). Неудовлетворенность Первопечатной Библией привела к появлению царского указа 1674 г., в к-ром участнику Никоновой справы иером. Епифанию (Славинецкому) поручалось «преводити Библию всю вново, Ветхий и Новый Завет с книг греческих самых LXX преведения» ( Сольский. С. 547). Работа продолжалась 2 года и прервалась в связи с кончиной иером. Епифания. За это время он и его сотрудники успели закончить редактирование НЗ. Текстологическая база была достаточно серьезной. Пособиями служили франкфуртское издание греч. текста 1597 г., лондонское 1600 г., перевод свт. Алексия 1355 г., Константинопольское Четвероевангелие 1382 г., святоотеческие экзегетические сочинения. Иером. Епифанием был составлен греко-славяно-лат. лексикон словоупотреблений Свящ. Писания. В кон. XVII в. в Москве появилась апология Септуагинты как единственно достоверной версии Свящ. Писания, написанная одним из братьев Лихудов. Возникнув под влиянием европ. полемики, связанной с оценкой реформационных переводов, сделанных без учета текста Вульгаты с евр. оригинала, апология была направлена не только против Вульгаты, но и против МТ как опоры Реформации. Текстологическая работа над слав. Библией была продолжена в царствование Петра I . Высочайшим указом от 14 нояб. 1712 г. было повелено: «Издать печатным тиснением Священную Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всем с греческою семидесяти переводчиков Библиею». В качестве источников были привлечены Сикстинская полиглотта 1586-1587 гг., где впервые опубликован Ватиканский кодекс , полиглотта Уолтона 1657 г. с первой публикацией разночтений из Александрийского кодекса , 2 рукописных греч. списка из Патриаршей б-ки, конкорданс Матфея Поли, толкования Ламберта Боса и Фламиния Нобилия. Непосредственная работа по исправлению показала, что последовательное согласование слав. текста по Первопечатной Библии с греч. неминуемо должно привести к значительному расхождению с предшествующей текстовой традицией. Перед изданием встала идеологическая проблема неприкосновенности и стабильности священного текста. Было предложено рядом с исправленным текстом поместить старый. Петровские справщики приняли во внимание также чтения Вульгаты, евр. МТ, экзегетические труды зап. авторов и святоотеческие толкования. Исправление коснулось лишь текста ВЗ. Труд был окончен в 1723 г., на следующий год последовало высочайшее разрешение приступить к печатанию, но с кончиной Петра I работа остановилась. |
| Bo II-III веках ортодоксальное христианство представляло здесь только один поток, и притом не самый многоводный. Поэтому и защита христианского Откровения в Александрии обретает особые черты: полемика с еретическим гностицизмом, представленным в этом городе наиболее элитарными и интеллектуальными сектами (Василид, Валентин и их достаточно многочисленные ученики), с учителями различных философских школ, с представителями так называемого эллинистического иудаизма – все это требовало искусного владения самыми разнородными средствами как понятийного, так и образного мышления. Таким искусством или ремеслом («техне») и Климент, и Ориген вполне обладали. В частности, Климент этим «техне» владел почти в совершенстве, что позволяло ему, подобно св. Апостолу Павлу, быть «всем вся» ( 1Кор. 10:22 ), обращаясь к аудитории самого пестрого толка: языческой, еретической, иудейской и т. д. 25 Впрочем, значение данного «техне» не следует преувеличивать: например, Климент, владея языком платоников и стоиков, использовал его только как органичный элемент своего образования (Bildungsgut) 26 . Вообще же по самому типу своего характера Климент совсем не был полемистом, и в душе его отсутствовали всякие намеки на агрессивность 27 . Его областью была преимущественно сфера увещевания, и не случайно, что одно из сочинений Климента так и называлось («Протрептик»), поскольку в нем он не столько обличает, сколько уговаривает язычников обратиться к величайшей и единственной Истине христианства 28 . Однако, обладая удивительно добрым нравом, глубинной интеллигентностью и широтой души, Климент никогда не жертвовал основными принципами христианского вероучения и не переступал границ, хотя и не всегда ясно обозначенных, церковной ортодоксии. Когда значительно позднее, уже в Византии, патриарх свт. Фотий Константинопольский , читая произведение Климента «Ипотипосы», отмечал здесь наличие неправославных мнений, то это обвинение зиждилось на ряде недоумений 29 . Хотя основной текст данного произведения утерян, за исключением нескольких фрагментов, но детальный анализ сохранившихся отрывков предполагает, что александрийский дидаскал здесь намеренно традиционен, следуя прежде всего Священному Писанию и апостольскому Преданию 30 . |
| После сопоставления собранных выше мыслей Климента, разбросанных по его сочинениям, нам представляется достаточно закономерным сделать вывод о возможности распространения учения о воспитательном значении тягот земной жизни человека на все неудобные и скорбные стороны как душевной, так и телесной его природы, а также и окружающего его материального мира. Представления о воспитательном значении тягот земного бытия были в некоторой степени распространенными во времена Климента и у средних платоников, и у стоиков. Специфика учения самого Климента в этом вопросе, на наш взгляд, состоит, во-первых, в связи воспитательного Промысла не с безличностными космическими принципами, а с волей всеблагого Бога-Педагога, а во-вторых – в снятии ответственности за появление зла в космосе с материи и выявлении приоритетного значения нравственного волеизъявления человека. 3. 2. 5. Учение Климента о теле Христа и теле человека Прежде всего, обратим внимание на тот факт, что если касательно учения о предсуществовании материи мнения ученых весьма разнятся, то в отношении «докетизма» Климента суждения почти всех, занимавшихся этой проблемой, сходятся к признанию только «малого докетического оттенка» в учении катехета 779 . Мнение свт. Фотия Константинопольского о содержащемся в Ипотипозах учении, отрицающем подлинное воплощение Бога Слова 780 , не стоит признавать достоверным, – по ряду причин, указанных еще архиеп. Филаретом Гумилевским 781 , а также в силу большого числа оригинальных текстов Климента, прямо постулирующих обратную богословскую позицию 782 . Н. И. Сагарда «оттенок докетизма» усматривал в представлениях Климента о том, что тело Христа «было свободно от естественных нужд, голода и жажды, а Его душа – от печали и радости. Он приводит без опровержения предание, которое представляет тело Спасителя неосязаемым» 783 . Однако текст, говорящий о «неосязаемости», сохранился лишь в отрывке латинской версии, и его мы рассмотрим чуть позже. В то же время, мы находим в оригинальных текстах Климента прямые указания на реальность телесной природы Спасителя, когда, например, он утверждает, что воплотившийся Сын «стал доступным пяти органам чувств» 784 . |
| 28 Греч. текст Символа опубликован также: Karmiris 1960, I, 77 ( 130–131); Denzinger 1976. 150; COGD I, 57 (с параллельным лат. пер.). 32 Новейшее критич. изд.: Constas N. Proclus of Constantinople and the Cult of the Virgin in Late Antiquity: Homilies 1–5 (Texts and Translations). Leiden, Boston, 2003. P. 136–146 (VigCh, Suppl. 66). 33 Греч. текст послания критически издан в собрании фрагментов Нестория: Loofs 1905. S. 168–169. 34 Это послание помещено также среди актов Халкидонского собора: ACO II, 1, 1, 104–105 240); 5000/3. 35 Греч. текст опубликован также: Denzinger 1976. 250–251 (fragm.); COGD I, 83–87 (с параллельным лат. пер.). 36 Начиная с p. 900, у Mansi в т. IV проставлена ошибочная пагинация (номера страниц увеличены на 100). В росписи эта пагинация сохранена без исправлений. 37 Критич. издание греч. текста см.: Loofs 1905. S. 173–180; см. также: Denzinger 1976. 251a (fragm.); COGD I, 87–94 (с параллельным лат. пер.). 38 Греч. текст с параллельным лат. переводом издан также в PL (Coelestini I papae Epistolae et decreta VIII. PL 50, 448–454). 39 Греч. текст (параллельно с латинским) см. также: Caelestini I papae Epistolae et decreta XI. PL 50, 460–464. 45 Здесь оно озаглавлено «Третье (соборное) послание Кирилла к Несторию» (имеется в виду, что оно было отправлено от имени поместного Александрийского собора 430 г.). 46 Также опубликовано: COGD I, 94–106 (с параллельным лат. пер.). Греч. текст анафематизмов отдельно см.: Denzinger 1976. 252–263. 47 Ср.: ACO I, 5, 1, 71–79 37) (анафематизмы свт. Кирилла чередуются с контранафематизмами Нестория). 48 Греч. текст не сохранился. Критич. издание лат. перевода см.: Loofs 1905. S. 211–217. Анафематизмы включены издателями в число подлинных сочинений Нестория, однако в 1922 г. Эд. Шварц доказал их подложность (см.: CPG 5761). 50 Среди святоотеческих цитат в этом деянии находятся две выдержки из аполлинаристских сочинений: эксцерпт из «Послания к Просдокию» Тимофея Аполлинариста на с. 247 (под заглавием «Из послания к Докиму Юлия, святейшего еп. Римского»; ср. CPGS 3726) и фр. 186 Аполлинария (ed. Flemming-Lietzmann) на с. 248 (под заглавием «Из послания Феликса, святейшего Римского еп. И мученика, к еп. Максиму»; ср. CPG 3741.2). В конце подборки святоотеческих свидетельств добавлены цитаты из Аттика Константинопольского и Амфилохия Иконийского (с. 251 и 252), отсутствующие в ACO, но имеющиеся у Mansi. |
| Высказанные здесь положения сами по себе бесспорны. Обе стороны разделяют и всегда разделяли двойное единосущие Христа, что отличало их от крайних монофизитов, последователей Евтихия. Нельзя не приветствовать признание того, что после воплощения или вочеловечения Слово стало человеком «по природе», равно как и того, что природы во Христе соединились «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (συγχτως, τρπτως, διαιρτως, χωρστως). Эти наречия, будучи заимствованы из творений свт. Кирилла Александрийского , вошли в Халкидонский орос. Также можно только одобрить отмеченную связь природы с её такими основополагающими природными свойствами, как воля и действие (энергия). Последнее православным отцам VII в. приходилось специально доказывать в их полемике с монофелитами, учившими об одной воле и одном действии Христа, например посредством обширных патристических флорилегиев, вошедших в «Деяния» Латеранского (Римского) Собора 649 г. и Третьего Константинопольского (VI Вселенского) Собора 681 г. Определённым движением в сторону православной христологии является и использование понятия «сложная ипостась» (πστασις σνθετος) вместо «сложной природы» древних монофизитов. Однако в предложенных пунктах имеется важная и, по-видимому, преднамеренная недоговорённость. Естественным выводом из высказанных положений было бы ясное и недвусмысленное признание двух природ, двух воль и двух действий во Христе, но как раз этого в Заявлении не сделано. В Халкидонском оросе, который мы принимаем за безупречное изложение христологической веры, написано: μολογεν… κδιδσκομεν… να κα τν ατν Χριστν υν κριον μονογεν, ν δο φσεσιν συγχτως τρπτως διαιρτως χωρστως γνωριζμενον, οδαμο τς τν φσεων διαφορς νρημνης δι τν νωσιν, σζομνης δ μλλον τς διτητος κατρας φσεως κα ες ν πρσωπον κα μαν πστασιν συντρεχοσης… 23 Мы научаем… исповедовать… одного и Того же Христа Сына Господа Единородного в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что различие природ никоим образом не устраняется из-за соединения, но вернее свойство каждой природы сохраняется и сходится в одно лицо и одну ипостась… |
| Далее трактат завершается пространным рассуждением о том, что объединение феодосиан и гайянитов не соответствует ни одному из трех приведенных видов икономии и на самом деле является предательством их собственной веры, за которую они, по их словам, готовы были отдать свою жизнь. Таковы сведения о трактате, которые мы можем почерпнуть из пересказа свт. Фотия. Другой источник сведений о содержании трактата – письма прп. Феодора Студита, в которых упоминается трактат свт. Евлогия. Однако они не добавляют чего-то принципиально нового к сведениям, содержащимся в пересказе свт. Фотия. Единственно стоит отметить более точное цитирование прп. Феодором случая с Феодором Мопсуестийским, которого, согласно пересказу Фотия, якобы поминал свт. Кирилл Александрийский. В одном из писем прп. Феодора данный пример из трактата свт. Евлогия описывается так: «Впрочем, нужно возвратиться к твоим вопросам. Ты спрашиваешь, почему божественный Кирилл Александрийский соблюдал икономию, позволив не отделяться от тех, которые на востоке поминали в диптихах еретика Феодора Морпсуестийского? Потому что догматы благочестия у них соблюдались в совершенно неповрежденном и надлежащем виде. Так написано упоминающим об этом святым Евлогием, архиепископом Александрийским, в его слове «Об икономии», употребление которого мы объяснили в составленном нами особом сочинении «Об икономии вообще». Итак, разрешение дал сам рассказавший об этом. В каком-нибудь другом месте не сказано об этом, и нет нужды искать другого» . Насколько можно понять, прп. Феодор считал, что свт. Евлогий в рассматриваемом трактате первым упомянул случай с поминовением Феодора Мопсуестийского свт. Кириллом. Однако это не так. На самом деле случай с Феодором описывается в письме свт. Кирилла Александрийского к свт. Проклу, патриарху Константинопольскому . Вероятно именно это письмо и послужило источником для свт. Евлогия. В письме свт. Кирилла говорится о том, что некоторые в Константинополе требовали анафематствовать уже умершего к тому времени Феодора Мопсуестийского. Однако сам свт. Кирилл, хотя и осуждал его сочинения, считал полезным не предавать анафеме этого известного и почитаемого на востоке человека, чтобы не вводить в смущение его почитателей, которые, несмотря на преклонение перед Феодором, придерживались православного образа мысли. Таким образом, у свт. Кирилла речь шла о том, чтобы сохранить общение не с Феодором Мопсуестийским, который к тому времени уже умер, а с его почитателями на востоке. Свт. Фотий, видимо, просто перепутал в своем пересказе самого Феодора и его почитателей. Прп. Феодор же пересказывает свт. Евлогия не делая этой ошибки, хотя и показывая неосведомленность об источнике свт. Евлогия – письме свт. Кирилла к Проклу Константинопольскому. |
| Родился свт. Исидор в г. Фессалоника ок. 1300 г. в семье священнослужителя, и был старшим из 10 детей. После окончания учебы свт. Исидор сам стал преподавать детям из знатных семей своего города. Живя в Фессалонике, и еще не будучи монахом, свт. Исидор занимался аскезой под духовным руководством ученика прп. Григория Синаита Герасима. А когда свт. Исидору было немногим больше 20 лет, он отправился на Афон и остался там в скиту Магула у прп. Григория Синаита , но вскоре, в 1325 г. из-за турецких набегов святитель был вынужден вернуться в Фессалонику. В течении ок. 10 лет (ок. 1325–1335 гг.) свт. Исидор свидетельствовал об исихазме в своем отечестве, после чего вернулся на Афон, где был пострижен в монахи и затем посвящен в дьякона свт. Григорием Паламой . Вместе со свт. Григорием они в конце 1330-х гг. активно отстаивали исихазм от нападок Варлаама, а в 1341 г. свт. Исидор сопровождал свт. Григория в столицу для участия в церковных соборах в июне-июле этого года, осудивших впоследствии Варлаама и Акиндина. В это же время Константинопольский Синод избрал свт. Исидора на пустующую кафедру Монемвасии. М. Митреа отмечает в прим. 522 на С. 127, что сначала митрополия Монемвасии была предложена свт. Григорию Паламе , но т.к. тот отказался, кафедру предложили свт. Исидору. Однако его не успели посвятить в епископа, т.к. внезапно началась гражданская война. Поэтому свт. Исидор оставался в Константинополе и являлся кандидатом на патриарший престол, но в ноябре 1344 г. патриархом стал свт. Каллист. Ситуация для свт. Исидора изменилась в конце гражданской войны, когда 17 мая 1347 г. святитель сменил на престоле свт. Каллиста. Среди первых мероприятий, которые предпринял свт. Исидор после своего избрания патриархом, стало назначение свт. Григория Паламы митрополитом Фессалоники, а свт. Филофея (Коккина) митрополитом Ираклеи Фракийской. Последнюю часть своей жизни свт. Исидор болел (скорее всего, раком кишечника), а в феврале 1350 г. составил завещание и осенью этого же года скончался. Сведения о жизни свт. Исидора сохранились в нескольких источниках: упомянутое завещание, Акты Константинопольского патриархата, исторические повествования Никифора Григоры и имп. Иоанна VI Кантакузина. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 403 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Весной 403 года в столицу прибыл свт. Епифаний Кипрский , которого Феофил I Александрийский включил в борьбу против оригенизма . Проведя на Кипре Собор против Оригена, свт. Епифаний хотел, чтобы постановления этого Собора были приняты и в Константинополе. Одной из его целей было изгнание из столицы Длинных братьев , которых еп. Феофил обвинил в оригенизме. Не только свт. Иоанн Златоуст , но и имп. Евдоксия взяла их под свою защиту. Отвергнув гостеприимство свт. Иоанна Златоуста, свт. Епифаний антиканонически совершал богослужения и даже хиротонисал без разрешения свт. Иоанна как местного архиерея. Он убедил некоторых из пребывавших в столице епископов подписать постановления кипрского Собора, но большинство, как говорит Созомен , отказалось, а еп. Феотим Скифский даже резко критиковал свт. Епифания за участие в кампании против Оригена . Противники свт. Иоанна Златоуста планировали Собор в одной из главных столичных церквей - св. Апостолов. Свт. Епифаний должен был публично осудить книги Оригена, отлучить от Церкви оригенистов и призвать народ противодействовать свт. Иоанну, их поддерживавшему. Но лишь свт. Епифаний вошел в церковь, к нему обратился с речью от лица свт. Иоанна архидиакон Серапион . Осуждая антиканонические действия Кипрского предстоятеля, он сказал, что возбуждаемые им народные страсти могут обратиться на него самого. Свт. Епифаний покинул столицу . Не доплыв до Кипра, он скончался на корабле в мае 403 года. На Соборе " при Дубе " один из многочисленных пунктов обвинения гласил, что свт. Иоанн Златоуст якобы злословил свт. Епифания, а среди доказательств виновности было то, что свт. Епифаний не принял его в молитвенное общение . Этот Собор был задуман имп. Аркадием для суда над еп. Феофилом Александрийским , когда императорская чета взяла под защиту преследуемых еп. Феофилом нитрийских монахов. Получив императорский вызов в столицу, Феофил отправился долгим путем по суше, всюду вербуя себе сторонников из числа клириков, недовольных свт. Иоанном Златоустом, который должен был председательствовать на Соборе для суда над еп. Феофилом. |
| М. Митреа на С. 78 (строки 19–20) снова замечает, что последние штрихи в житие свт. Григорию Паламе могли быть внесены во 2 период патриаршества свт. Филофея. Далее автор монографии упоминает, что Синодальный томос 1368 г. сообщает о том, что патриархи Каллист и Филофей оба занимались поиском свидетельств чудес по молитвам свт. Григория Паламы . Патриарх Каллист, например, писал викарным епископам и церковным чиновникам в Фессалонике, запрашивая письменные свидетельства чудес свт. Григория Паламы . Этот поиск был осуществлен по указу вдовствующей императрицы Анны Савойской, находившейся в то время в Фессалонике, а результаты были направлены патриарху Каллисту. Подобным образом свт. Филофей запрашивал информацию о чудесах свт. Григория у великого эконома Фессалоникской митрополии, который прислал святителю клятвенные свидетельства от тех, кто получил чудесную помощь от свт. Григория Паламы . Выборочно свт. Филофей включил эти свидетельства в текст жития свт. Григория. С. 79–84 – Этот раздел монографии посвящен последним годам жизни свт. Филофея (Коккина), его прославлению и церковному почитанию. Ë (С.79–84) Второй период патриаршества свт. Филофея продлился почти 12 лет. В середине августа 1376 г. имп. Иоанн V был вынужден отречься от престола в результате переворота, который совершил его сын Андроник IV. Андронику удавалось удерживать власть до июля 1379 г., когда его отец также сверг его с императорского престола. После переворота Андроника IV в 1376 г. свт. Филофей (Коккин) был смещен с патриаршего престола по причине, вероятно, своего отказа короновать узурпатора, и удалился в Константинопольский монастырь (вероятно, Акаталипт). Новым патриархом был назначен Макарий ок. июня 1377 г. Здесь М. Митреа не поддерживает точку зрения некоторых исследователей, что свт. Филофей сам ушел в отставку по причине преклонных лет и слабого здоровья (см. прим. 307 на С. 79). Точная дата смерти свт. Филофея (Коккина) не установлена. Автор монографии склоняется больше к версии, что святитель умер в промежутке между 1377 и 1378 гг. (см. прим. 310 на С. 79–80). Это мнение основывается на тексте жития митрополита Петра, составленного в 1381–1382 гг. близким соратником свт. Филофея Киприаном. В этом тексте Киприан сообщает, что после своего прибытия в Константинополь в июне 1378 г. он застал на престоле уже Макария, а свт. Филофей был заключен в монастыре, где умер год спустя. Но из текста не ясно, с какого момента времени Киприан отсчитывает этот год: с момента смещения свт. Филофея или с момента прибытия Киприана в Константинополь. Последование же службы свт. Филофею упоминает только день его смерти, который и считает в тексте датой его памяти, – 22 число, но какого месяца, неизвестно. |
|
|
