| отцами. Далее заслушали исповедания веры Вселенских Соборов 84 : Никейский Символ веры , Никео-Константинопольский Символ веры , 12 анафематизмов свт. Кирилла Александрийского (названные в латинском тексте актов «символом 200 отцов в Эфесе»), Халкидонский орос и 14 анафематизмов Вселенского V Собора. Завершилось заседание пространной речью Максима Аквилейского 85 , который заявил, что учение Кира, Сергия, Пирра и Павла имплицитно осуждено в анафемах против Ария, Аполлинария, Феодора Мопсуестийского и Нестория, также учивших об одной воле и об одном действии Христа. Они приходят к отрицанию во Христе совершенных божества и человечества и отвержению Халкидонского Собора, и хотя ссылаются на слова «Томоса» папы св. Льва I Великого: «Та и другая природа (μορφ, natura) действует в общении с другой так, как ей свойственно», но придают им произвольное и ложное значение, поскольку эти слова указывают на два природных действия Христа в их «неслитном и нераздельном единстве». 5 деяние 86 Самое пространное деяние, отмеченное особенно продуманной «архитектурой» 87 , в богословском отношении является «центром тяжести» Л.С. При его открытии папа св. Мартин объявил о готовности представить святоотеческие сочинения, но прежде по предложению Леонтия, еп. Неаполя, зачитали постановление V Вселенского Собора (3-е деяние) о необходимости следовать учению Вселенских Соборов и св. отцов с перечислением 12 избранных отцов. Далее перешли к чтению обширного святоотеческого флорилегия 88 , включающего цитаты свт. Амвросия Медиоланского, блж. Августина, свт. Василия Великого , свт. Амфилохия Иконийского, свт. Григория Нисского, свт. Григория Богослова, свт. Кирилла Александрийского , свт. Льва Великого , свт. Афанасия I Великого, свт. Иоанна Златоуста , Феофила I Александрийского, свт. Епифания Кипрского , Севериана Габальского, свт. Илария Пиктавийского, «Ареопагитик», Псевдо-Иустина, Псевдо- Кирилла Иерусалимского , свт. Ефрема Антиохийского, Иоанна Скифопольского и свт. Анастасия I Синаита, патриарха Антиохийского. |
| Следующая работа также посвящена современнику свт. Филофея – это статья Православной энциклопедии С. Я. Гагена и Д. И. Макарова « Иоанн Кантакузин » 2015 г. 195 Краткая характеристика. Личность свт. Филофея упоминяется в контексте жизни и деятельности имп. Иоанна VI Кантакузина. Обзор работы. Статья содержит следующую информацию о свт. Филофее (Коккине): – Заголовок «Единоличное правление И. К. (1347–1354)». Здесь упоминается о том, что имп. Иоанн Кантакузин посылал свт. Филофея к патриарху Каллисту, чтобы уговорить его вернуться на патриарший престол и короновать Матфея, сына Иоанна Кантакузина . Но так как Каллист отказался, то коронацию провел новый патриарх, свт. Филофей (Коккин). Далее сообщается, что после отречения имп. Иоанна Кантакузина от престола в декабре 1354 г. свт. Филофей бежал из столицы. – Заголовок «Богословские сочинения». Говорится, что имп. Иоанн Кантакузин в своем 1 «Опровержении Прохора Кидониса» к защитникам Православия причисляет свт. Григория Паламу и патриархов Константинопольских Каллиста I и Филофея (Коккина). Ниже упоминается, что свт. Филофей давал читать Прохору Кидонису для вразумления трактат «Опровержение» имп. Иоанна Кантакузина . Далее говорится о том моменте, когда решался вопрос созыва Вселенского Собора для объединения западной и восточной Церквей. Когда стороны договорились, что Собор состоится в Константинополе между началом июня 1367 и концом мая 1369 г., патриарх Филофей «тут же разослал приглашения на этот Собор». Но этот собор не состоялся ввиду отрицательного отношения папы Урбана V к идее Собора. В 2009 г. была опубликована статья в Православной энциклопедии, посвященная афонскому монастырю Великая Лавра. Автор работы – иером. Дионисий Шленов . 196 Краткая характеристика. Свт. Филофей (Коккин) упоминается в рамках истории монастыря Великая Лавра. Обзор работы. Статья содержит следующую информацию о свт. Филофее: – Заголовок «Византийский период». Здесь свт. Филофей упоминается при описании событий 1339 г., когда свт. Григорий Палама прибыл на Афон для подписания Святогорского Томоса. Этот томос, кроме прочих, был подписан свт. Филофеем (Коккиным), тогда «лаврским иеромонахом». Далее указывается, что впоследствии свт. Филофей был избран игуменом Великой Лавры и служил на этом поприще в 1344–1347 гг. (что неточно, см. Mitrea M.. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 54–55), а затем Патриархом Константинопольским в 1353–1354 гг. и 1364–1376 гг. (1 срок патриаршества также указан неточно, см. прим. 293 ). Ниже есть указание, что в 1367 г. патриарх Филофей завещал Великой Лавре подворье вмч. Димитрия недалеко от ворот Платея в Константинополе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ I ИСПОВЕДНИК Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 163) Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 163) († 350 или 351), свт. (пам. 6 нояб.; пам. зап. 7 июня), еп. К-польский; занимал кафедру трижды (ок. 336/7 или 340-341, 342, 346-350), видный представитель правосл. партии в арианских спорах. Согласно традиц. представлениям о преемственности предстоятелей Константинопольской Православной Церкви , П. был 25-м епископом К-поля после св. ап. Андрея Первозванного . П.- уроженец Фессалоники ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 16; Sozom. Hist. eccl. III 9). Историк Геласий Кизический сообщает, что, еще будучи чтецом, в 325 г. П. сопровождал свт. Александра на Никейский (Вселенский I) Собор ( Gelasii Cyzicensis Historia consilii Nicaeni. II 27//PG. 85. Col. 1312; Phot. Bibl. 256). П. оставался секретарем Александра до его смерти, уже имея сан пресвитера. Сведения древних источников о событиях епископства П. весьма многочисленны, но сбивчивы и противоречивы. Хронология событий зачастую не может быть определена бесспорно. Известно, что П. стал главой никейской (православной) общины К-поля после смерти свт. Александра К-польского. Однако неизвестен год смерти свт. Александра. По свидетельству свт. Афанасия I Великого , в 336 г. свт. Александр отказался принять в церковное общение Ария, вернувшегося в К-поль из ссылки ( Athanas. Alex. De morte Arii//PG. 25. Col. 687). Тем не менее неясно, как долго Александр занимал кафедру после этого. Свт. Афанасий в своей «Истории ариан» указывает на то, что П. в 1-й раз был изгнан из К-поля в Понт (М. Азию) по приказу св. равноап. имп. Константина Великого († май 337) ( Idem. Hist. arian. 7). Т. о., кончина свт. Александра и рукоположение П. должны быть отнесены к периоду до мая 337 г. ( Спасский. 1914. С. 285). Однако в таком случае избрание П. не могло остаться незамеченным для императора, который в те годы большую часть времени проводил в К-поле. Церковные историки Сократ Схоластик и Созомен (V в.) рассказывают об этих событиях иначе. Согласно их версии, П. был избран без ведома императора, и этому предшествовали большое возмущение и борьба среди к-польской паствы. По косвенным данным Сократа Схоластика можно заключить, что свт. Александр умер только в 340 г. Сократ помещает рассказ о его кончине сразу после описания междоусобной войны 340 г. между сыновьями Константина Великого, имп. Константином II и Константом I ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 6). И Сократ, и Созомен относят 1-е изгнание П. к первым годам правления имп. Констанция II (337-361). Т. о., вероятно, П. стал епископом К-поля в первый раз ок. 340 г. Однако и в этом случае период его епископства был недолгим, т. к. не позднее 341 г. епископом К-поля стал еп. Евсевий Никомидийский. |
| епископов (включая Феофила Александрийского), на к-ром свт. Иоанн Златоуст был рукоположен во епископа К-поля. Во время епископата свт. Иоанна Златоуста (398-404) изменилась финансовая и социальная политика престола КПЦ. Средства теперь тратились в основном на благотворительные цели. В проповедях свт. Иоанн порицал расточительность и любовь к роскоши, чем вызвал неудовольствие мн. знатных вдов. Святитель также запретил практику совместного проживания клириков и дев, попытался взять под свой контроль жизнь к-польского монашества, а также ликвидировать злоупотребления. Деятельность свт. Иоанна привела к конфликту с лидером к-польских монахов Исаакием ( Sozom. Hist. eccl. VIII 9; Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 5-6). Особо значимым направлением деятельности свт. Иоанна была организация правосл. миссии среди готов , к-рых он пытался отвлечь от приверженности арианству (омийству). С этой целью свт. Иоанн организовал в К-поле отдельную готскую церковь, где сам проповедовал через переводчика, а также рукоположил пресвитеров и диаконов из готов. Для крымских готов свт. Иоанн поставил еп. Унилу ( Ioan. Chrysost. Ep. 14. 5). Специальная миссия была отправлена им в устье Дуная для обращения неких скифов (возможно, гуннских и аланских племен; Theodoret. Hist. eccl. V 30-31). Т. о., на рубеже IV и V вв. К-польская кафедра становится основным координатором миссионерской деятельности среди народов Подунавья и Сев. Причерноморья. Свт. Иоанн Златоуст. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия). Ок. 1320 г. Свт. Иоанн Златоуст. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия). Ок. 1320 г. Несмотря на обстоятельства своего восшествия на епископский престол, свт. Иоанн Златоуст вел себя достаточно самостоятельно по отношению к имп. двору, что вскоре привело к конфликту с имп. Евдоксией . Свт. Иоанн открыто сформулировал идею превосходства священнической власти над государственной, «насколько небо выше земли и даже более» ( Ioan. |
| Свт. Кирилл Александрийский .Ответы Тиверию диакону с братией/перевод с сирийского и примечания Е.А.Заболотного, М.Г.Калинина; перевод с древнегреческого, предисловие и примечания иером. Феодора (Юлаева) //БВ. 2015. 18–19. Вып. 3–4. С.342–379. Свт. Кирилл Александрийский .Разъяснение догматов/перевод с древнегреческого, предисловие и примечания иером. Феодора (Юлаева) //БВ. 2016. 20–21. Вып.1–2. С.298–326. Творения свт. Кирилла Александрийского . М.: Паломник, 2001. Кн.2. Творения свт. Кирилла Александрийского . М.: Паломник, 2002. Кн.3. Творения блаженного Феодорита Кирского . М.: Паломник, 2003. Творения свт. Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского. СПб.: СПбДА, 1903. Т.9. Кн.2. Творения свт.Никифора, архиепископа Константинопольского. Ч.1. М.: СТЛ, 1904. (ТСО; т.65). Творения свт.Никифора, архиепископа Константинопольского. Ч.2. М.: СТЛ, 1907. (ТСО; т. 67). Литература Никулин М., свящ.«Толкование на Послание к Евреям» свт. Кирилла Александрийского : проблематика, обзор источников, изданий и исследований//ХЧ. 2017. 4. С.55–66. Ткачёв Е. В.Катены//ПЭ. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2013. Т. 31. С.696–750. Феодор (Юлаев) , иером. и др.Кирилл, свт., архиеп.Александрийский//ПЭ. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2014. Т. 34. С.225–291. Jouassard G.L’artivité littéraire de St. Cyrille d’Alexandrie jusquà 428. Essai de chronologie et de synthese//Mélanges E. Podechard. Lyon, 1945. P.159–174. Margerie B., de.Introdurtion à l’histoire de l’exégese. Paris: Cerf, 1980. Vol.1. P. 270–303. Χρστου Π.Ελληνικ Πατρολογα. Τ. Δ’. Θεσσαλονκη: 1 Margerie B.,de.Introduction à l " histoire de l " exégese. Paris, 1980. Vol.1. P.270; ΧρστουΠ. Ελληνικ Πατρολογα. Τ.Δ’. Θεσσαλονκη, 1993. Σ.366. 2 Jouassard G.L " activite littéraire de St. Cyrille d’Alexandrie jusquà 428. Essai de Chronologie et de synthèse//Mélanges E. Podechard. Lyon, 1945. P.173. 4 Wilken R L.Cyril of Alexandria, Biblical Exegete//Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity/ed. Ch. Kannengiesser. Leiden; Boston, 2004. Vol.2. P. 856–861. |
| На этом соборе председательское место занял Диоскор, архиепископ Александрийский, который был сторонником архимандрита Евтихия. Свт. Лев пишет к собору в Эфесе специальное послание. В этом послании он пишет о направлении в Эфес своих представителей: епископа Юлиана, пресвитера Рената, диакона Илария, и писца нотариуса Дульцития, чтобы они «осудили гибельное заблуждение, рассудили бы даже и восстановлении того, кто заблудил неблагоразумно». Кроме того, свт. Львом для прочтения на соборе было написано письмо-послание свт. Флавиану Константинопольскому, которое, можно сказать, представляло собой изложение веры Римской церкви. В истории это знаменитое послание получило наименование Томоса свт. Льва, папы Римского . В нем подвергалось осуждению учение архмандрита Евтихия. Оно начиналось следующими словами: «Прочитав послание твоей любви, как запоздавшее к нашему удивлению, и рассмотрев порядок епископских деяний, наконец, мы узнали, какой случился у вас соблазн и восстал против чистоты веры...» И далее свт. Лев пишет: «А что беззаконнее, как нечестиво умствовать о вере и не следовать мудрейшим и опытнейшим...И что по всей вселенной исповедуется устами всех возрожденных, того еще не понимает сердцем этот старик...» 19 Тем не менее, письмо это было сокрыто, а осужденным оказался свт. Флавиан. Узнав о состоявшемся разбое на соборе в Эфесе, и о тех побоях, которые претерпел свт. Флавиан, а также о несправедливом и возмутительном оправдании Евтихия и осуждении свт. Флавиана, свт. Лев пишет патриарху Константинопольскому: «Что и сколько любовь твоя перенесла в защищении кафолической веры, мы узнали от дьякона 20 , который украдкой убежал из Эфеса. И хотя прославляем Бога, укрепляющего тебя силою Своей благодати: впрочем нам необходимо болезновать о падении тех, через кого истина подвергается ниспадению и пострясается самое основание целой Церкви...» 21 Свт. Флавиан, епископ Дорилейский Евсевий и Феодорит подали апелляцию свт. Льву на решения этого собора. Состоявшийся в том же 449г. |
| С. 22 (посл. абз.) – 23 – В продолжение предыдущей темы секвестрирования церковных земель И. Мейендорф говорит, что нельзя считать, что все ученики свт. Григория Паламы благосклонно относились к этому. Тем не менее, пишет автор, «исихасты по традиции боролись с крупными общежительными монастырями, в частности на Афоне, владевшими обширными землями и постоянно пользовавшимися щедротами императора» (С. 22, строки 16–19). Эту мысль И. Мейендорф далее потверждает тем, что в житиях свт. Филофея (Коккина) восхваляются исихасты, живующие небольшими группами и трудом своих рук, и описываются случаи, когда исихасты оказывались во главе общежительных монастырей и безуспешно пытались изменить в них жизнь (в прим. 56 приводится в пример житие св. Германа Святогорца). С. 43 – Говорится о том, что в Похвальном слове у свт. Филофея есть эпизод, где он описывает спор между свт. Григорием Паламой и его другом монахом Иовом. Иов утверждал, что только монахи могут иметь непрестанную молитву. Свт. Григорий же говорил, что все христиане получили заповедь непрестанно молиться. И. Мейендорф считает, что этим эпизодом свт. Филофей «стремился подчеркнуть важную черту исихазма того времени – его открытость духовным нуждам всей Церкви» (С. 43, строки 17–19), а также показать, что Бог близко находится ко всем христианам, благодаря Боговоплощению. С. 44 – Снова говорится о том, что исихасты замечали духовный упадок общежительного монашества, но исихастское богословие оставалось в рамках церковной соборности. Эту мысль автор монографии подтверждает случаями из жизни свт. Григория Паламы в Похвальном слове ему, а также другими житиями, в которых свт. Филофей подчеркивает верность святых общежительному уставу, где они подвизались. С. 58–59 – Говорится о том, что свт. Филофей в Похвальном слове свт. Григорию упомянул «о своем присутствии и своей подписи» (С. 59, прим. 33) под Святогорским томосом перед Константинопольским паламитским собором 1341 г. С. 92–93 – И. Мейендорф приводит интересную информацию о прп. Савве. Свт. Филофей написал житие прп. Саввы, в котором описывает его паламитом, но так считали не все. Это автор монографии подтверждает словами самого же свт. Филофея в Похвальном слове свт. Григорию Паламе , где говорится, что прп. Савва «чудесным образом обратился в православие, после того как был антипаламитом» (С. 93, строки 1–2). |
| Кирилла Александрийского и стремится согласовать их с халкидонской христологией, и это вполне обоснованно, учитывая согласие самих отцов Собора с верой свт. Кирилла 57 . В начале VI в. попытки, подобные тем, что предприняли монах Нефалий и Иоанн Кесарийский, получали всё большее распространение среди защитников Халкидонского ороса и свт. Кирилла Александрийского . Скифские монахи во главе с Иоанном Максенцием также стремились представить теопасхитскую формулу «Unus de Trinitate passua est carne» в рамках халкидонской традиции, на базе богословия свт. Кирилла Александрийского , свт. Прокла Константинопольского , свт. Григория Богослова и свт. Льва Великого . Содержанием этой формулировки было утверждение единства ипостаси Бога Слова и наличия в ней двух природ после воплощения. Заключение Таким образом, в рассмотренный нами период, ещё до восшествия на трон императоров, поддержавших Халкидонский Собор в начале VI в. 58 , была сделана попытка защитить халкидонскую христологию и создать терминологический синтез богословия свт. Кирилла Александрийского и Халкидонского Собора. Христология и терминология свтт. Льва Великого и Геннадия Константинопольского – строго халкидонская, принимающая Христа как имеющего две природы – божественную и человеческую. Это и означает одно Лицо, или Ипостась, чтобы исключить несторианское понимание Христа как некоего лица единения. Именование «Христос» у преемников богословия свт. Кирилла Александрийского тождественно именованию «Сын» или «Слово». Однако в их богословии речь не идёт об ипостаси Бога Слова как субъекте соединения и сосуществования двух природ. Их следование и защита Халкидонского Собора очевидны, а принятие христологии свт. Кирилла Алесандрийского происходит строго в рамках Халкидонского ороса. Иными словами, используется язык только «двух природ» и формулы, в которых вербально выражается это учение 59 . Монах Нефалий и Иоанн Кесарийский несколько расширяют границы представлений о строгом халкидонизме. Они остались последователями и защитниками Халкидонского Собора, но сделали шаг вперёд, приняв ряд новых формул и терминов, а также предложили новые интерпретации старых понятий. |
| Несмотря на то что богословие свт. Александра направлено на то, чтобы показать, что Сын обладает «высшей и изначальной Божественностью» 198 , у свт. Александра сохраняются и субордиционистские элементы. Так, он ведет речь о Сыне как о «посредствующей единородной природе» ( μεσιτ εουσα φσις μονογενς) 199 , через которую Бог сотворил все из не-сущего, но которая сама родилась от Отца. Также он говорит о том, что свойство ( ιδωμα) нерожденности есть «собственная честь» ( οικεον αξωμα) Отца, в то время как ν Сына – Своя (т. е. меньшая?) честь 200 . Интересно, что свт. Александр использует язык «особенностей» ( ιδωμα): нерожденность и рожденность есть природные «особенности» Отца и Сына 201 , – в чем он является предтечей позднейших церковных авторов и, в частности, Каппадокийских отцов. Как замечает Льюис Айрес 202 , свт. Афанасий заимствует у свт. Александра множество различных тем его богословия (тему Сына как образа Отца, Его Премудрости и др.), однако он опускает тему Сына как посредника между Богом и сотворенным миром, имевшую место в писаниях свт. Александра 203 . В целом из сказанного видно, что довольно ощугамо влияние на свг. Александра элементов системы Оригена 204 – в той его части, которая может быть заимствована православным богословием для выстраивания учения о совершенном Божестве (учение о вечном рождении Сына, учение о Сыне как ипостасном Слове и Премудрости Божией), в то время как другие элементы учения Оригена (именование Сына «тварью», полемика против понятия ομ, οοσιος) могли быть заимствованы представителями арианской партии. Конечно, можно говорить об использовании в богословском языке свт. Александра аспектов не только оригеновской доктрины: как мы отмечали, возможно влияние свв. Иринея Лионского , Мелитона Сардского. Л1арио Симонетти 205 также указывает в качестве источника для выражения свт. Александра: «Святая Троица есть в Троице Единица» 206 , приводимого у Сократа 207 , изречение свт. Дионисия Александрийского , которое цитирует свт. Афанасий Александрийский : «Нераздельную Единицу мы распространяем в Троицу и неумоляемую Троицу опять сводим в Единицу» 208 . Послание Александра, епископа Александрийского, к Александру, епископу Константинопольскому 209 210 |
| Sin. Viae dux 13:2:68–69/Ed. K. H. Uthemann. Turnhout: Brepols, 1981. CCSG 8. CPG 7745). Этих слов нет ни в одном из известных «Посланий к Иовиану». А. Спасский ссылается на это место из «Путеводителя», с некоторыми отличиями приведенное у Евфимия Зигабена (Euth. Zig. Panopl. dogm. 16. PG 130:1073D:11–13), в подтверждение того, что прп. Анастасий считал «Слово о Воплощении» принадлежащим свт. Афанасию (Спасский 1895. С. 183. Примеч. 3). Но, во-первых, прп. Анастасий сомневается, святоотеческое ли это высказывание (Anast. Sin. Viae dux 13:2:6–9. Ср.: PG 130:1073D:13–15). Во-вторых, в «Слове о Воплощении» его нет, а есть в каком-то ином «Послании к Иовиану», текст которого утрачен. Как мы уже указывали, свт. Евлогий Александрийский (+607/608), который прекрасно знает о существовании аполлинарианских подлогов, убежден, что слова «мы исповедуем не две природы – одного Сына, одну принимающую поклонение, а другую не принимающую поклонения» являются подлинными словами свт. Афанасия (Eul. Alex. apud Phot. Bibl. 230:272a- 13). По всей видимости, авторство свт. Афанасия признает и прп. Анастасий Синаит , которому также небезызвестны подложные сочинения. Фразу «не две природы у Христа, одну принимающую поклонение, а другую не принимающую поклонения» он приводит в числе тех, что «прекрасно изречены отцами и дурно истолкованы еретиками» (Anast. Sin. Viae dux 10:5– 53). Под именем свт. Афанасия это же место цитируется и в 23-й главе «Учения отцов», причем здесь (в отличие от главы 9-й) авторство великого александрийца сомнению не подвергается (Doctr. patr. 151– 26). Свт. Никифор Константинопольский (+828) приводит заключительный отдел «Слова о Воплощении» как изречение того, «кто получил имя бессмертия», то есть свт. Афанасия (Niceph. Conf. Refut. 133– 7/Ed. I. M. Featherstone. Turnhout: Brepols, 1997. CCSG 33. TLG 3086/12. Ср.: Lietzman 1904. S. 253– 12). Впрочем, последнее свидетельство выглядит несколько противоречивым. Ведь чуть выше, говоря о том, что отрицание истинности телесного Вознесения уничтожает все значение христианской проповеди , свт. Никифор пишет: «И напрасно так написано и так уверовали, коль скоро им дозволено, в согласии с собственным их учителем Аполлинарием, чтобы “не две природы, одну принимающую поклонение, а другую не принимающую поклонения, но одну природу” исповедовали те, кого побуждает к этому вредоносное и безбожное безумие» (Niceph. Conf. Refut. 131– 38). Не явно ли здесь говорится об аполлинарианском происхождении цитируемых слов? Как это согласить с тем, что он тут же приводит фрагмент из «Слова о воплощении» под именем свт. Афанасия? Вероятно, свт. Никифор отвергает не саму по себе процитированную им фразу, но аполлинарианское значение, какое она, безусловно, приобретает в ложном контексте, когда ее исповедуют «те, кого побуждает к этому вредоносное и безбожное безумие». Поэтому он в своей цитате не дает продолжения этих слов, без которого она выглядит как утверждение одной природы Христа. |
|
|
