На юге Саргон должен был употребить много усилий для сохранения в своей власти Вавилона. Из-за него ему приходилось бороться с халдеями и Эламом, которые нередко соединялись против Ассирии. Воспользовавшись революцией, сделавшей Саргона царем, халдейский царь Бит-Якина Меродах-Баладан, в союзе с эламским царем Хумбанигашем, покорил Вавилон и даже в 721 г. при Дере разбил Саргона. Но для удовлетворения союзников и собственных войск Меродах-Баладану нужны были деньги: он грабил вавилонские храмы, а возмущавшихся этим вавилонян и граждан других привилегированных городов, вопреки договорам, ссылал или заключал в тюрьмы. Поэтому, когда Саргон в 710 г. двинулся против Меродах-Баладана, вавилоняне приняли его, как освободителя. Саргон стал царем Вавилона, но носил титул «наместника», частью по невозможности совершать ежегодную церемонию у идола Мардука, частью из угождения жрецам, а потому и не носил особого имени в Вавилоне. Меродах-Баладан бежал к халдеям в «Приморскую страну» «Дур-Якин», но был там разбит Саргоном, который наказал за союз с ним также и эламского наюя; поэтому, когда Меродах-Баладан бежал в Элам, то его там не приняли; куда он скрылся – неизвестно. Таким образом, Саргон справился со всеми своими врагами. К нему пришли даже послы с Кипра («Яданана», может быть, «остров Данаев») и с острова Дильмуна (в Персидском заливе) с почетными дарами; найдена на Кипре стела этого царя; она хранится в Берлине. Здесь Саргон в торжественной надписи говорит, что семь царей кипрских, обитающие за 7 дней пути среди моря, неизвестные даже по именам его предкам, услыхав об его подвигах, ужаснулись и принесли в Вавилон ему дары: золото, серебро, мебель из дорогих пород деревьев. На стеле было помещено изображение Саргона и символы божеств. Столицей Саргон сделал себе новый город к северу от Ниневии – Дур-Шаррукин, описанию построения и освящения которого отведено много места в царских летописях. Между прочим, характерно признание царя: «сообразно значению моего имени охранять право и справедливость, руководить слабыми и не давать в обиду беззащитных, я давал плату за участки в этом городе их владельцам по нормальной цене, а чтобы не обидеть тех, которые не брали денег, давал им участок, расположенный против их прежнего участка». В качестве строителей и художников были привлечены «люди стран, от востока до запада, покоренных владыке Ассуру». В Хор-сабаде найдены развалины этого великолепного дворца и барельефы доставлены в Лувр. Долго наслаждаться пребыванием в нем и плодами побед, однако, Саргону не пришлось; он был убит при неясных для нас обстоятельствах.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Turaev/i...

Хотел бы особо подчеркнуть, что радикальный исламизм и экстремизм под исламскими лозунгами никоим образом не следует отождествлять с исламом, проповедующим толерантность между представителями различных религий. В этом я очередной раз убедился несколько дней назад, встречаясь с ректором, профессорами и студентами «Аль-Азхара», крупнейшего исламского университета мира. Этот египетский университет ставит одной из своих главных задач воспитание молодых мусульман в духе терпимости. Меня также глубоко тронуло письмо председателя Совета улемов Всероссийского муфтията Фарида Салмана ректору «Аль-Азхара» с выражением искренней озабоченности вынужденным исходом христиан из мусульманских земель. В этом письме, в частности, говорится: «Продолжающийся исход христиан из стран Ближнего Востока, нападения на церкви и монастыри, убийства священнослужителей и захват христианских заложников являются лучшим подарком явным и тайным врагам ислама». Радикализм, фундаментализм и экстремизм общие враги и христианства, и ислама. И первоочередной задачей лидеров традиционных религий сегодня является воспитание своей паствы в духе не просто даже терпимости к людям иных взглядов и иной веры, но любви к ним. Только совместными усилиями мы можем остановить волну экстремизма, захватившую Ближний Восток и поставившую под угрозу само существование христианства в некоторых странах этого региона. Недавно стало известно о намерении Константинопольского Патриарха Варфоломея пригласить Предстоятелей пяти древних Церквей на особое совещание, посвященное положению Православия на Ближнем Востоке. Какие ожидания связываются у Русской Церкви с этим собранием? Насколько нам известно, главной темой предполагаемой встречи должно стать положение Православия в ближневосточном регионе, где располагаются четыре древних Патриархата и Кипрская архиепископия, ведущая свою историю с апостольских времен. В этом отношении собрание в Константинополе встанет в один ряд с прошлогодней подобной встречей, прошедшей на Кипре по инициативе Архиепископа Кипрского Хризостома. В той встрече приняли участие Предстоятели Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской Церквей.

http://patriarchia.ru/db/text/1543713.ht...

Ист.: BHL, N 4290-4315; Breuil A. Du culte de S. Jean-Baptiste et des usages qui s " y rattachent//Mémoires de la Société des antiquaires de Picardie. 1845. T. 8. P. 155-244; Duchesne L. Origines du culte chrétien: Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne. P., 18982. P. 259-260; Iozzi O. Le insigni reliquie del Battista in Roma e in Viterbo. R., 1907; Quentin H. Les martyrologes historiques du moyen âge. P., 1908; Gori P. Le feste fiorentine attraverso i secoli. Firenze, 1926. Vol. 1: Le feste per S. Giovanni; Flicoteaux E. La Noël d " été et le culte de S. Jean-Baptiste. Bruges, 1932; Van Gennep A. Manuel de folklore français contemporain. P., 1949. Vol. 1. Pt. 4. P. 1727-2130; Baumstark A. Liturgie comparée. Chevetogne, 19533. P. 180, 202, 205-206; Penco G. S. Giovanni Battista nel ricordo del monachesimo medioevale//StMon. 1961. Vol. 3. P. 7-32; Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au 12e siècle. R., 1977. P. 247-248, 252, 282-283, 371-372, 377-379. А. А. Королёв Почитание И. П. у южных славян и на Руси Тексты, посвященные праздникам в честь И. П. и связанным с его именем дням триодного и седмичного циклов, очень рано стали переводить на слав. язык, нек-рые переводились неоднократно. Так, трижды в древнейший период переводилось Слово Епифания Кипрского на Великий четверг о сошествии И. П. во ад («Что се, днесь безмолвие много на земли…»), представленное в различных вариантах в глаголическом Клоцевом сборнике (перевод связывается с деятельностью св. равноап. Мефодия, тот же текст помещен в позднейшем кириллическом Михановича Гомилиарии ), Супрасльской Минее XI в. и в «Германовом сборнике» 1358-1359 гг. ( Иванова-Мирчева Д., Икономова Ж. Хомилията на Епифаний за слизането в ада: (Неизвестен старобългарски превод). София, 1975. С. 12-37). К числу переводов, выполненных, вероятно, в X в. в Болгарии, относится Слово, составленное также на Великий четверг Евсевием, еп. Александрийским («Возлюблении, добро есть рещи, каково есть благовещение Предтеча во ад…»), и содержащееся в древнерусском Успенском сборнике (кон. XII - нач. XIII в.) и в Гомилиарии Михановича (фрагментарно), а также в сборнике 1-й пол. XIV в. (ГИМ. Хлуд. 55 - анонимное «Слово о пророках Иоанне и Данииле»).

http://pravenc.ru/text/471450.html

Если титул митрополит Афинский упразднялся и оставался только титул экзарха, тогда можно было бы оправдать обращение Ваше Блаженство. Но так обращаются только к предстоятелям автокефальных Церквей – архиепископам и патриархам, титул же экзарха не приличествует автономному и автокефальному в подлинном значении этого слова предстоятелю Церкви. Как мы уже видели, Афинский первоиерарх носил титул экзарха, когда находился в подчинении Вселенскому Патриарху. Предстоятелю же автокефальной Церкви принадлежит титул либо архиепископа, либо патриарха, но поскольку ко всем епископам Элладской Церкви стали обращаться как к митрополитам, то епископ Афинский, ради своего места среди прочих предстоятелей автокефальных Церквей, из которых Сербский и Румынский поспешили усвоить себе титул патриархов, и ради акривии, предписываемой канонами, решением священноначалия Элладской Церкви и с законодательного одобрения государства наречен архиепископом Афинским и всей Эллады. В этом смысле носят сегодня титул архиепископа почти все предстоятели автокефальных Православных Церквей и епископы епархий, состоящих в непосредственном подчинении патриарха патриарших Церквей, представляющих собой патриаршую архиепископию (таковы архиепископии Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и т.д.). В частности, Вселенский патриарх называется архиепископ Константинопольский, Сербский патриарх – архиепископ Печский, Румынский патриарх – архиепископ Унгровлахийский, патриарх-католикос Грузии – архиепископ Мцхетский. Только предстоятель недавно получившей автокефалию Польской Православной Церкви носит титул митрополита. Равным же образом архиепископами называются, кроме главы автокефальной Кипрской Церкви, глава Синайской Церкви и предстоятели автономных Православных Церквей Америки, Чехословакии, Финляндии, Эстонии, Латвии. Автономными называются Православные Церкви, которые, имея административную свободу, не являются, однако, независимыми. Такова в общих чертах история титула архиепископ и что он реально означает в отношении предстоятелей Православных Церквей. Опубликована в книге: Οι προκαθμενοι Αθηνν και πσης Ελλδος. Βλος, 1997 (Предстоятели Афинские и всей Эллады. Волос, 1997). Восстание Морейских греков, которым началась освободительная борьба греческого народа, приведшая к независимости Греции (1830). – Прим. переводчика. Перевел с греческого Анатолий Чуряков 3 марта 2008 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/41411.html

Есть три версии конфликта. В версии, излагаемой оппонентами Оригена, к уходу из родного города Ориген понуждается не собором епископов, но собором мучеников (церковное право II-III веков предоставляло выжившим мученикам решать, можно ли вернуть в церковное общение человека, недостойно поведшего себя во время испытаний). У Епифания Кипрского эта история выглядит так: “Говорят, он много пострадал за святое учение веры и за имя Христово; в городе много раз его оскорбляли, поносили и подвергали жестоким истязаниям. Однажды, как говорят, эллины обстригли его, посадили при входе в так называемый Серапиум, т.е. в капище их идола и велели ему раздавать пальмовые ветви приходившим для нечестивого служения и поклонения идолу. Взяв ветви, Ориген, без всякой робости и колебания, воскликнул громким голосом и дерзновенно: “Идите, приимите не идольскую ветвь, а ветвь Христову”… Но награда за подвиг не осталась с ним до конца; то, что он превосходил других своей образованностью и ученостью, особенно раздражало в то время правительственную власть… Делатели зла придумали нанести срам сему мужу и определили ему такое наказание — отдали его эфиопу на осквернение его тела. Не в силах будучи стерпеть такого измышленного диаволом действия, Ориген закричал, что из двух предложенных ему дел он скорее готов принести жертву. Хотя он и недобровольно совершил это, но так как сам он вполне признался, что это сделал, именно что язычники, положив ему на руку ладан, сбросили его с руки на очаг жертвенника, то, по суду исповедников и мучеников, он лишен был тогда славы мученичества и извержен из Церкви. Подвергшись сему в Александрии и не имея сил выносить насмешки ругателей, он удалился отсюда и избрал своим местопребыванием Палестину. Когда он прибыл в Иерусалим, священноначальствующие убеждали его, как известного и ученого толкователя, проповедовать в Церкви, ибо говорят, что прежде принесения жертвы он удостоен был и пресвитерства. Он встал и произнес только одно изречение псалма сорок девятого: “грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои”, затем, согнув книгу, отдал ее и сел с плачем и слезами; вместе с ним плакали и все” (Панарий. 64,1–2).

http://azbyka.ru/rannee-xristianstvo-i-p...

На этом основании многие из прежних ученых приходили к сомнению, не есть ли секта алогов измышление самого Епифания, которое у него потом заимствовал и Филастрий 251 . Но такое предположение при более тщательном изучении ересеологических данных представляется совершенно неосновательным. Во-первых, признано в настоящее время, что Филастрий писал свое сочинение о ересях независимо от Епифания, следов. и известия о помянутой секте заимствовал не у Епифания, а вместе с ним у какого-нибудь более древнего писателя 252 . С другой стороны, как бы кто ни думал об историческом достоинстве показаний Епифания Кипрского , никто не может сказать, чтобы в этих показаниях произвол автора мог доходить до измышления целых особенных сект, никогда не существовавших, и до сочинения подробных сведений о них без всяких оснований. Самая отчетливость, определенность и характерность тех сведений, которые сообщает Епифаний в главе об алогах, показывают, что эти сведения не измышлены Епифанием, а заимствованы из более древнего писателя, близко знавшего эту секту. Кто же был этот писатель? Какой из известных нам ересеологов мог стоять всего ближе к секте, называемой у Епифания алогами? К сожалению, как мы сказали, Епифаний и Филастрий не дают никаких прямых показаний относительно того, когда и где распространялась секта алогов, и кто поэтому из древних ересеологов мог стоять ближе к ней. Но за недостатком прямых показаний, о времени и месте распространения алогов можно составить заключение довольно твердое, приняв во внимание тот порядок, в каком рассматривают эту секту Епифаний и Фи­ластрий в связи с другими сектами. Тот и другой писатели дают место алогам в ряду сект, распространявшихся главным образом в Риме в конце II и начале III века – в связи с сектами монтанистов, четыредесятников, Феодотиан, Медхиседекиан, Ноэтиан 253 ; в особенно близком отношении алоги, по свидетельству Епифания, находились с Феодотианами 254 . Следовательно секта алогов по всей вероятности распространялась там же и тогда же, где и когда распространялись и другие помянутые секты, и сведения об этой секте Епифаний и Филастрий могли получить от того же писателя, от которого они узнали и о Феодотианах, Ноэтианах и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Цель реформы по мысли ее инициаторов заключалась в упрощении и упорядочивании поздневизантийской системы нотации, что в первую очередь выразилось в сокращении количества невм. Десять диастематических (интервальных) и одиннадцать хирономических (качественных) невм новой, реформированной системы обеспечивали точную фиксацию любого мелодического интервала и любой ритмической фигуры. Семь основных ступеней звукоряда давали возможность построения и осознания не только различных ладов: дорийского, фригийского, лидийского и т.д., но и трех родов пения: диатонического, хроматического и энгармонического. Гласы начали пониматься как лады и разделяться по родам пения. Так, I, IV, V, VIII гласы являлись диатоническими, II, VI – хроматическими, III, VII – энгармоническими. Были выработаны специальные правила гласовых перемен, или «метабол», переходов из одного гласа в другой, из одного рода пения в другой при помощи хроматического смещения звукоряда или его части. В таком виде система была одобрена Константинопольской Патриархией, которая санкционировала ее для всеобщего употребления в 1814 г. Начиная с этого времени и поныне система эта употребляется в Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Элладской, Кипрской, а также, до известной степени, в Сербской, Румынской, Болгарской и других Православных Церквах. Хотя нововизантийская реформа мыслилась и ощущалась ее исполнителями как упрощение и упорядочивание поздневизантийской системы, на деле и по существу реформа эта была не столько упрощением, сколько констатацией серьезного перерождения всей византийской системы. В нововизантийской нотации окончательно побеждает и утверждается диастематический 62 принцип. С этого времени невма уже более не выражает таинственную и неуловимую сущность интонирования и тем более не является носителем принципа «тайнозамкненности», она просто обозначает точный интервальный ход мелодии и продолжительность звучания, по внутреннему своему смыслу ничем не отличаясь от буквенного или нотолинейного знака.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Они задумались, а затем дружно решили: – Все они ходят на соборы, вот и покрывают друг друга. Пойдем к святому Божию Епифанию, епископу Кипрскому, и от него узнаем Божью волю – он пророк и не смотрит на лица. И оба горемыки отправились в путь. Но как только они подошли к городу, святому было открыто о них. Он послал людей, чтобы предупредить скопцов: «Даже в город не входите». И только тут бедняги вразумились. – Мы и вправду ошиблись, – сказали они в один голос. – Пусть все отлучили нас неправедно. Но Епифаний – пророк, и Сам Господь открыл ему свою волю о нас! Тут они стали ругать себя. И Бог увидел, что их сердца смирились, и они признали свой грех. Он известил об этом святого Епифания, и тот послал за ними и вернул их назад. Он утешил несчастных и принял в общение. А архиепископу Александрийскому написал: «Прими своих чад, ибо они воистину раскаялись». – Вот это и есть исцеление человека, – сказал в заключение старец. – И Богу угодно, чтобы человек обнажал свои грехи перед Ним, а людям известит о том благодать. Один брат, живший в Келлиях, достиг такого великого смирения, что всегда молился: «Господи, порази меня молнией, потому что, будучи в здравии, я не слушаюсь Тебя». Старец сказал: «Если человек будет всегда втайне обличать, осуждать и уничижать свою душу, то убедит ее, что она хуже собаки и скотины, потому что те не прогневили Создателя и не пойдут на суд. А по-моему, намного лучше (совсем) не попасть на суд, чем попасть на вечные муки». Брат пришел к старцу и спросил: – Как твои дела, отче? – Плохо, – ответил старец. – Почему, авва? – спросил брат. Старец ответил: – Вот уже восемнадцать лет я предстою перед Богом и каждый день ругаю себя: проклятый, уклоняющийся от заповедей Твоих (Ср.: Пс. 118:21 ). Выслушав его, брат ушел, получив большую пользу от смирения старца. Старец сказал: «Если ты безмолвствуешь в пустыне, не подумай, будто делаешь что-то великое. Лучше считай себя вроде собаки, изолированной от людей и посаженной на цепь, чтобы не кусалась и ни на кого не набрасывалась.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/blagol...

Такой исходный пункт диалога, как казалось, был обретен в начале VII века в выражении «единое действие (энергия) Христа». Данное выражение и связанный с ним комплекс догматических представлений являлись существенной частью учения монофизитов северианского толка («номинальных монофизитов») 928 . С другой стороны, в некоторых православных кругах Востока во второй половине VI – начале VII века также начало складываться убеждение, что это выражение нисколько не противоречит халкидонской христологии 929 . Особенно широко подобное убеждение распространилось в Сирии, где многие «халкидониты» считали формулу «единого действия» вполне ортодоксальной 930 . Однако пока это была лишь потенция возможной унии с монофизитами. Реализовать ее взялся патриарх (с 610 г.) Сергий Константинопольский, сам, кстати сказать, родом из Сирии и из семьи яковитов 931 . В период 618–626 годов он направляет четыре послания, адресованные как православным (Феодору Фаранскому, Киру Фасидскому), так и монофизитским (Георгию Арсасу, Павлу Одноглазому) иерархам 932 , прямой целью которых была подготовка унии. Активную поддержку патриарху Сергию оказывал император Ираклий, который, вероятно, исходил здесь преимущественно из политических целей: в своей многолетней и напряженнейшей борьбе с персами по отвоеванию захваченных им ранее территорий Византии он нуждался в поддержке местного христианского населения, подавляющее большинство которого составляли монофизиты. Впрочем, религиозные и политические мотивы в ту эпоху были столь неразрывно связаны, что их просто невозможно отделять друг от друга. Сама борьба с персами расценивалась византийцами как «священная война», брань не на жизнь, а на смерть между двумя религиями 933 . Поэтому Ираклий во время своей кампании в Армении встретился в Феодосиополе (623 г.) с главой кипрских монофизитов Павлом Одноглазым и пытался склонить его к унии на основе моноэнергистской формулы. И хотя эти переговоры не завершились полным успехом 934 , они привели к тому, что «Ираклий издал указ на имя Аркадия, епископа Кипра, с воспрещением учения о двух энергиях во Христе. Так как на Кипре была со времен императора Тиверия колония армян, высланных Маврикием из Арзанены, то возможно предположить, что там возникли какие-то недоразумения между православным епископом и армянами, не потерявшими старых связей со своей родиной» 935 . В 626 году Ираклий ведет переговоры (на этот раз успешные) в Лазике с Фасидским епископом Киром, ставшим впоследствии одним из самых активных поборников унии. Перемещенный на александрийскую кафедру (630–631 гг.) и ставший патриархом, Кир после долгих усилий сумел склонить к союзу с православными определенное число египетских монофизитов (633 г.). В униональном документе, дошедшем до нас, главным тезисом было утверждение, что один и тот же Христос «производил и богоприличное и человеческое одним богомужним действием» 936 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

контекста развития мысли самого св. Афанасия, не столько цитирующего, сколько парафразирующего «Фалию». Относительно метода такого рода реконструкции см. наблюдения: Kannengiesser Ch. Arius and the Arians//Theological Studies, v.44, 1983, p. 459–460. – A. Сид. 84 См: Loofs F Arianismus//Realenencyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche. Hrsg. von J.J.Herzog und A.Hauck, Bd.III, S.10–11. Cp. Гидуляпов П.В. Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских соборов. Ярославль, 1908, с. 104–107. 85 См.: Boularand E. Aux sources de la doctrine d’Arius//Bulletin de Literature Ecclesiastique, t. 68, 1967, p. 9. 87 Среди ссылок, которые приводит немецкий исследователь, можно отметить свидетельство св. Емифания Кипрского, утверждающего, что «лукиамисты» отрицают восириятие Христом человеческой души (ρνονται ψυχν θτν νθεωπεαν εληφναι), и св Ефстафия Антиохийского, указывающего на мнение ариан: Христос воспринял лишь неодушевленное тело (ψυχον σμα). 88 См.: Lorenz R. Die Christusseele in Arianischen Streit. Nebst einigen Bemerkungen zur Quellenkritik des Arius und zur Glaubwwdigkeit des Athanasius//Zeitschrift für Kirchengedchichte, Bd.94, 1983, S. 1–51. 89 См. монографию: Gregg R.C., Groh D.E. Early Arianism – A View of Salvation. Philadelphia, 1981. Многие осмовные положения этой книги суммируются в статье· Gregg RC , Groh D E. The Ccntrality of Soteriology in Early Arianism//Studia Patristica, v XV, pt 1, 1984, p. 305–316. Кстати сказать, данное принципиальное различие двух сотериологических перспектив ясно обозначено было уже св. Афанасием: «Ариане верили в совершение дела нашего искупления, по представляли его таким делом, которое мог вполне совершить вымышленный ими посредник между Богом и миром – тварь Св. Афанасий, напротив, показывает, что дело искупления людей есть столь великое дело, что его не могла исполнить никакая тварь, сколько бы ни была она высока по своему достоинству в ряду других тварей, – что это дело мог совершить только Бог». Иеромонах Кирилл (Лопатин).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010