| А Св. Иоанн Златоуст находит, что «после воскресения Христа в Нём восстанавливается древний образ Адама, ибо Он был наг и нагим не казался» ( Ин.20, 6–7, 14 ) (тв. т. 6, стр. 797). Гл. 3, 8 И услышаста глáс Гóспода Бóга ходяща в раи по полýдни: и скрыстася Адáм же и женá егó от лицá Гóспода Бóга посреде дрéва рáйскаго И услышали голос Господа Бога, ходящего во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая Св. Ириней Лионский : «Писание, обозначая имевшее быть, говорит, что когда Адам скрылся вследствие непослушания, Бог пришёл к нему вечером (славянское «пополудни»; русский перевод «во время прохлады дня»), воззвал его и сказал ему: «Где ты?» Это значит, что в последние времена то же Слово Божье пришло воззвать человека, напоминая ему о деяниях, живя в которых, он скрылся от Господа. Ибо как тогда Бог говорил Адаму вечером, ища его, так в последние времена тем же голосом взыскал и посетил род его» (кн. V, гл. XV, 4; стр. 622) 65 . А «глас стоп, предшествовавший Богу и возвещавший осуждение Адамово , – по мнению св. Ефрема Сирина , – изображал тот глас Иоаннов, который должен предшествовать Сыну Божьему» ( Мф.3, 11 ) (тв. ч. 6, стр. 327). Гл. 3, 15 и враждý положý междý тобóю и междý женóю, и междý семенем твоим и междý семенем тоя: тóй твою блюсти бýдет главý, и ты блюсти бýдеши егó пяту и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту В смысле «первоевангелия» объясняют эти слова святые Климент Александрийский («Увещание к Эллинам» гл. 10, стр. 164), Киприан Карфагенский («Против Иудеев» кн. 2, 9: стр. 39–40), а также св. Епифаний Кипрский , по словам которого «тогда Он впервые предвозвещён был» (тв. ч. 5, стр. 264–265), «ибо Семени жены нигде не оказывается, поэтому не иначе, как иносказательно, к Еве относится вражда между рождаемым от неё и змием и бывшим в змии дьяволом и завистью. Но всё в совершенстве не может быть исполнено в Еве, а истинно имело быть исполненным в Семени святом, избранном, единственнейшем, явленном только от Марии, а не от сопряжения с мужем. Ибо Сын Её пришёл сокрушить силу дракона и извивающегося змия, бегущего и говорящего, что он овладел всей вселенной». |
| В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове Апостолу Варнаве Кипрского монаха Александра – не раньше VI века), что Варнава был учеником Гамалиила и имел соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении Христианства между Антиохийскими язычниками, Варнава, по поручению Апостолов, отправился в Антиохию. В виду необычайного успеха миссии ( Деян. 11:21–24 ) Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и пригласил его в Антиохию в качестве сотрудника: «целый год собирались они в Церкви и учили не малое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11:25–26). После путешествия в Иерусалим Варнава и Савл, по повелению Святого Духа, Антиохийскою Церковью были отделены на Апостольское служение ( Деян. 11:30; 12:25; 13:2–4 ) и, вместе с племянником Варнавы – Иоанном Марком, отправились в великое благовестническое путешествие (около 45 года). Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя (13–14 главы) отступает на задний план и именно с того момента, когда он начинает именовать Савла Павлом (13:9): собственно Павел является проповедником-миссионером, почему в Листре называли Варнаву Зевесом, а Павла – Ермием, так как он начальствовал в слове (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и поведали, как Бог отверз дверь веры язычникам. «И пребывали там не малое время с учениками» (14:28). Когда в Антиохии пришедшими из Иудеи был возбужден вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан, обращенных из язычества, Павел и Варнава сначала в Антиохии, а потом и в Иерусалиме – на Апостольском Соборе – выступили на защиту христианской свободы ( Деян. 15:2 далее). Но когда в Антиохии же Апостол Петр неожиданно стал «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных», то даже Варнава был увлечен лицемерием Петра и последовавших за ним христиан из иудеев, в чем все были обличены Апостолом Павлом ( Гал 2:11 далее). По истечении некоторого времени Павел пригласил Варнаву посетить братьев, которым они проповедовали слово Господне. Варнава хотел взять с собою Иооанна Марка, но Павел не согласился на это, напомнив, что во время первого путешествия он из Пергии возвратился в Иерусалим и не пошел с ними на дело, на которое они были посланы. «Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братией благодати Божией» (15:36–40), во Второе великое благовестническое путешествие. |
| Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия. В 356 году в Александрии выступил Аэций (Аэтий) с проповедью " аномейства " (аномейство буквально означает " неподобничество " ). Аномеи были крайними арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между православием и арианством учение о подобии Сына Отцу. Затем Аэций перебрался в Антиохию, где и развернул свою проповедь. Церковный историк Созомен сообщает нам об Аэций, что он " был силен в искусстве умозаключений и опытен в словопрении " . Святитель Епифаний Кипрский так пишет об Аэций: " С утра до вечера он сидел над занятиями, стараясь составлять определения о Боге посредством геометрических фигур " . Таким образом, догматика превращалась для Аэция в некую игру и диалектику понятий, и он, в своем тщеславии доходил до того, что утверждал, что " знает Бога так хорошо, как не знает самого себя " . 2.1.1. Евномианская доктрина У Аэция были ученики, среди которых был некто Евномий, родом каппадокиец, занимавший епископскую кафедру в Кизике. Именно Евномий придал диалектике Аэция логическую стройность и законченность. Он утверждал, что " истинная цель человека и единственное содержание веры... заключается в познании Бога, и притом чисто теоретическом " . В контексте тринитарных споров конца IV века был поставлен очень важный и принципиальный для богословия вопрос: " Как вообще возможно богопознание? " Для православных ответить на этот вопрос не составляло большой трудности, так как православная теория богопознания обоснована идеей единосущия, вспомним слова апостола Филиппа на Тайной вечери: " Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас " . И Господь ему отвечает: " Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца... Разве ты не веришь, что Я во Отце, и Отец во Мне? " (Ин. 14,8-10). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Естественно, что аномеи, бывшие крайними арианами, не могли принять такой гносеологии и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку этой арианской теории познания и принялся Евномий. |
| Гл. 11, 23 И взя Иисýс всю зéмлю, якоже заповеда Госпóдь Моисéю: и дадé ю Иисýс в наследие Изрáилю, разделéнием по племенóм их Таким образом, взял Иисус всю землю, как говорил Господь Моисею, и отдал её Иисусу в удел Израильтянам, по разделению между коленами их «Иисус Навин некогда разделил Израильтянам страны язычников, – замечает св. Кирилл Александрийский , – явившийся же в мире Христос, образом Которого был древний Иисус, Своим священнослужителям отдал не одну только Иудею, но и всю землю» (тв. ч. 8, стр. 425). Гл. 19, 49 И совершиша разделяти зéмлю в пределех ея: и дáша сынове Изрáилевы жрéбий Иисýсу, сыну Навину, повелением Госпóдним среде себé Когда окончили разделение земли по пределам её, тогда сыны Израилевы дали среди себя удел Иисусу, сыну Навину По этому поводу бл. Феодорит замечает: «Поскольку соимённый с Ним (Иисусом Христом) Иисус Навин был образом Его, то не уделил себе жребия, подражая смирению Владыки ( Мф.11, 29 ), пребывавшему в крайней нищете (8, 20)» (тв. т. 1, стр. 284). Книга Судей Гл. 2, 16 И возстáви [им] Госпóдь судии, и избáви их Госпóдь от руки пленяющих я И воздвигал [им] Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их Св. Ефрем Сирин, вероятно, руководясь словами ап. Павла ( Евр.11:32, 33, 39 ), говорит, что «все бывшие спасителями Израиля (т. е. судии) служили только образами истинного Спасителя» (тв. ч. 6, стр. 445). Гл. 6, 14 И воззре на негó áнгел Госпóдень и речé емý: иди в крепости твоéй сéй, и спасéши Изрáиля от руки Мадиáмли: и сé, послáх тя Господь, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею и спаси Израиля от руки Мадианитян; Я посылаю тебя На другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть и выжал из шерсти росы целую чашу воды По объяснению св. Епифания Кипрского , в этом испрошенном Гедеоном от Бога чудесном знамении с руном (ср. Пс.71, 6 ) он пророчески видел образ чудесного зачатия Мессии по человечеству (тв. ч. 5, стр. 9–10), ибо и «утроба Девы подобно руну прияла в себя дождь с небесе – Христа» (С. К. Смирнов – цитов. соч. стр. 111). |
| и кто-нибудь чистый пусть соберёт пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он сохраняться для общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это жертва за грех «Бог узаконил приносить рыжую юницу за грех всего народа, – продолжает тот же Учитель Церкви, – прообразует же она спасительное страдание, вземшее грех целого мира» (ibid.). Св. Иоанн Златоуст лишь вкратце замечает: «Некоторые думают, что эта юница была образом страданий Господа нашего Иисуса Христа» (тв. т. 1, стр. 457). А «под „пеплом юнчим” будем разуметь не иное что, – говорит св. Кирилл Александрийский , – как очищение, совершаемое через Христа» (тв. ч. 5, стр. 175). Гл. 19, 12 сéй да очистится [сéю водóю] в дéнь трéтий и в дéнь седмый, и чист бýдет: áще же не очистится éю в дéнь трéтий и в дéнь седмый, нечист бýдет он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист По мнению св. Епифания Кипрского , здесь загадочно сказал закон «о тех, которые наложат руки на Христа и предадут Его кресту, как об имевших нужду в очищении» 98 . A «третий день, в который назначалось очищение водою прикоснувшемуся к мертвецу, – по мнению св. Кирилла Александрийского , – означает время воскресения Единородного» (тв. ч. 5, стр. 279). Гл. 19, 14 И сéй закóн: человек áще ýмрет в домý, всяк входяй в дóм, и елика сýть в домý, нечиста бýдут сéдмь дний Вот закон: если человек умрёт в шатре, то всякий, кто придёт в шатёр, и всё, что в шатре, нечисто будет семь дней Гл. 19, 15 И всяк сосýд непокровéн, и елики обвязáнием не обвязаны, нечисти сýть всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, нечист «Домом осквернённым от мертвеца, посудой, в нём находящейся, и сосудом неприкрытым в этом случай Законодатель, кажется, указует нам, – говорит тот же св. Отец, – на убившее Господа сонмище иудеев, которое совокупно разумеется под всем, что в доме. А по отдельности – под каждым из сосудов, потому что человек есть как бы сосуд на земле» (ibid.). |
| И, по мнению св. Кирилла Александрийского , «сеннописуемо было древним таинство Христово в то время, когда приносим был в жертву агнец, по образу которого и Сам Еммануил истинно претерпел заклание ради жизни всех. Так и Божественный Павел пишет: „Пасха наша за ны пожрен бысть Христос” ( 1Кор.5, 7 )» (тв. ч. 3, стр. 252). Гл. 12, 2 мéсяц сéй вáм начáло мéсяцей, пéрвый бýдет вáм в мéсяцех лета месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года «В начале года и в первом месяце является таинство Христово, – говорит тот же св. Отец, разумея пасхального агнца, как прообраз Его. Потому что для нас служит новым веком время пришествия Спасителя нашего, изменившее всё к лучшему, а обветшающее, и стареющее, и близкое к исчезновению, пременяющее в обновление твари ( 2Кор. 5, 17 )» (тв. ч. 3, стр. 238–239). Гл. 12, 3 рцы ко всемý сóнму сынóв Изрáилевых, глагóля: в десятый мéсяца сегó да вóзмет кийждо овчá по домóм отéчеств, кийждо овчá по дóму Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство «Агнец пасхальный есть образ Господа нашего, Который в десятый день месяца Низана нисшёл в утробу Девы, – замечает св. Ефрем Сирин по поводу поведения Божьего об избрании в этот день пасхального агнца и разъясняет, – поскольку от 10 дня 7 месяца, в который Захария приял благовествование о рождении Иоанна, до 10 дня 1 месяца, в который ангел благовествовал Марии, протекло шесть месяцев, то ангел сказал Марии: „Сей месяц шестый есть ей нарицаемый неплоды” ( Лк.1, 36 ). Итак, в 10 день агнец заключён, а Господь зачат» (ч. 6, стр. 483). А св. Епифаний Кипрский говорит, что «вземлем овча с 10 дня, по йоте (которой изображается греческая цифра 10) узнавая имя Иисусово» (тв. ч. 2, стр. 336). Гл. 12, 5 овчá совершéнно, мýжеск пóл, непорóчно и единолетно бýдет вáм, от áгнец и от кóзлищ приимете Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз |
| И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра Бог повелел „не оставлять манны на утрие”, – по мнению св. Кирилла Александрийского , – для того, «чтобы под утром ты разумел время, в которое явилось пришествие Христово» (тв. ч. 5, стр. 87). Гл. 16, 33 И речé Моисéй ко Аарóну: возми стáмну златýю едину и вложи в ню гомóр пóлный от мáнны, и положиши тýю пред Бóгом в соблюдéние в рóды вáша И сказал Моисей Аарону: возьми один сосуд [золотой], и положи в него полный гомор манны, и поставь его пред Господом, для хранения в роды ваши «Златая стамна, заключавшая в себе чувственную манну, – по объяснению того же св. Отца, – являет нам свыше, т. е, от Отца, сошедшее и животворящее Слово как бы в священном и нескверном теле», причём в прообраз того, что „в Том живет всяко исполнение Божества телесне” ( Кол.2, 9 ), стамна была полна манны (тв. ч. 2, стр. 205–206). Гл. 16, 35 Сынове же Изрáилевы ядóша мáнну лет четыредесять, дóндеже приидóша в зéмлю обитáемую, и ядóша мáнну, дóндеже приидóша во странý Финикийскую Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской Как Моисей, так и все израильтяне, когда вкушали небесную манну, предварительно научаемы были через сие, – по мнениюсв. Григория Нисского , – «таинству Девы, ибо тело хлеба сего не возделывало ни орание, ни сеяние, но земля, оставаясь такою, какова она есть, оказывалась исполненной сей Божественной пищи» (тв. ч. 1, стр. 306), по образу чего и Дева Мария „без Семене зачала Сына” (9 п. кан. Вел. Суб.), „давшего нам есть плоть Свою” ( Ин.6, 52 ). Прообраз Иисуса Христа в манне видят также св. Василий Великий (тв. т. 7, стр. 278), Киприан Карфагенский (тв. ч. 1, стр. 322), Епифаний Кипрский (тв. ч. 4, стр. 155) и св. Иоанн Златоуст , который потому-то и говорит, что «мы получили вместо манны тело Господне» («Толкование на 2 Кор.» стр. 157–158; ср. «Беседы на Евангелие от Иоанна», ч. 1, стр. 532). В этом смысле и бл. Феодорит говорит, что «ветхозаветное было образом новозаветного... манна – божественной пищи» (тв. т. 1, стр. 124). Изведение воды из скалы в Хориве |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Таре, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермирм, потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| Малеванцы появились сравнительно недавно, именно в 1888 году, когда штундист, мещанин города Таращи, Киевской губернии, Кондратий Малеванный объявил себя Спасителем, имеющим судить мир. Из баптизма же выродился адвентизм, основателем которого в 1833 году был баптистский пресвитер Вильям Миллер, назначивший кончину мира и второе пришествие Христа сперва на 1843, а потом на 1844 годы, что конечно, к его великой досаде, не исполнилось. Так и многие другие секты появились у нас недавно, следовательно, все они – не божественного, а человеческого происхождения; их придумали непокорные Церкви люди, поэтому все секты и недолговечны, ибо всякое подобное «предприятие и дело, если от человек, то оно разрушится» ( Деян. 5: 38 ). И мы, действительно, видим, что все наши секты постоянно дробятся и разрушаются. Возьмем для примера хотя бы штундизм, или баптизм. Существует у нас эта секта недавно а уже распалась на много толков: есть «староштундисты“ и «ново-штундисты», крестящие детей и не крестящие, есть штундисты «духовные“, есть штундисты «воскресники“ и «субботники“, есть «баптисты“ и «евангелические христиане“, есть «штундо-хлысты“, «адвентисты“ и т. д. Словом, – сколько голов, столько и умов. Оттого все секты и не долговечны, что они противны Богу и Его св. Церкви. Наша же православная Церковь , как апостольская и Христова, будет существовать вечно, до скончания мира, ибо Сам Христос сказал о ней: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее“ ( Мф. 16: 18 ). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их законным преемникам, во все дни, до скончания века“ ( Мф. 28: 20 ). 3) Чем еще наглядно доказывается та истина, что наша Русская церковь – апостольская? Тем, что она находится в единстве веры и молитвенном общении со всеми Греко-восточными церквами, основанными св. Апостолами, каковы, например, Константинопольская, Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская и другие частные церкви, составляющие вместе Вселенскую Христову Церковь . О Филадельфийской церкви в Откровении Иоанна Богослова мы читаем следующее: «Знаю твои дела; вот Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты немного имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая прийдет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле“ ( Откр. 3: 8, 10 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАОДИКИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ Раннехрист. апокриф, приписываемый ап. Павлу. Послание, отправленное ап. Павлом лаодикийской христианской общине, упоминается в Кол 4. 16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Текст апокрифа известен только на латыни. Несмотря на то что блж. Иероним, еп. Стридонский, уже в IV в. утверждал, что Л. п. отвергается всеми ( Hieron. De vir. illustr. 5), апокриф сохранился в ряде рукописей Вульгаты , датируемых VI-XV вв. ( Lightfoot. 1874. P. 282-286). Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. В источниках практически нет сведений о времени и об обстоятельствах написания Л. п. Тертуллиан сообщает, что еретики-маркиониты рассматривали как Л. п. Послание ап. Павла к Ефесянам и что сам Маркион принял такой перенос наименования ( Tertull. Avd. Marcion. V 11. 13 (в рус. пер.: 11. 12); 17. 1); судя по всему, в маркионовском тексте Л. п. не было указания адресата, как и в случае Еф 1. 1 в ряде рукописей ( В Муратори каноне после перечисления Павловых Посланий Л. п. наряду с апокрифическим «Посланием к Александрийцам» отвергаются как неподлинные и написанные «от имени Павла для секты Маркиона» (Fertur etiam ad Laudecenses alia ad alexandrinos Pauli nomine fincte ad heresem marcionis et alia plura quae in chatholicam eclesiam recepi non potest - Can. Murat. II 63-66). Указание Тертуллиана косвенно подтверждает свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 9. 4; 12. 3), который приводит схолию из послания, идентифицированного Маркионом как Л. п.: «...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ibid. 11. 8; 12. 3). Из этого он заключает, что у Маркиона были «части так называемого послания к Лаодикийцам» и ересиарх намеренно добавил его в свой канонический список как 11-е Послание Павла, проигнорировав тот факт, что те же слова можно найти в Послании к Ефесянам (Ibid. 9. 4; 13. 1-8; ср.: Еф 4. 5-6). Епифаний не уточняет при этом, нужно ли понимать Послание к Ефесянам как Л. п., или в маркионовском каноне помимо Послания к Ефесянам было еще и отдельное Л. п. |
|
|
