| Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т. е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским мipoм могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название «протопасхиты». Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана. Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями», а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. 016 Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III — нач. IV bb., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V b. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т. к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально «неверные». О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: „Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается. Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни.» 017 Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора |
| В группу эолийских диалектов при широкой трактовке этого термина включают 3 сев. диалекта (фессалийский, беотийский и малоазийский, или лесбосский) и 2 южных (аркадский на Пелопоннесе и кипрский). Но последние обычно выделяются в аркадо-кипрскую группу. Лит. форма эолийских диалектов известна из надписей и произведений лесбосских поэтов Алкея и Сапфо. В христ. словесности этот диалект не представлен. Ионийское койне Диалекты этого наречия были распространены на побережье М. Азии и на островах (Хиос, Самос, Парос, Эвбея и др.), в полисах Юж. Италии и Причерноморья. К ионийским диалектам относится и рано обособившийся от него аттический диалект. Стилистически обработанные формы ионийских диалектов известны из эпических и лирических произведений (стихотворения Мимнерма), надписей и «Истории» Геродота. Отголоски ионийского диалекта встречаются в основном в произведениях визант. историков как результат имитации ими Геродота. Аттический диалект и аттикизм Аттический диалект является рано обособившимся диалектом ионийской группы. В силу ведущего положения Афин, главного города Аттики, в политической и культурной истории Эллады лит. вариант аттического диалекта в классический период (V-IV вв. до Р. Х.) играл роль общегреч. языка (койне) в высших сферах коммуникации (религия, искусство, наука, суд, армия). Уже с III в. до Р. Х. в Александрии, ставшей центром эллинистической культуры, произведения аттических авторов классического периода стали считаться каноническими, лексика и грамматика V-IV вв. до Р. Х. рекомендовались как нормы лит. языка. Такое направление получило название «аттикизм». До нач. ХХ в. его провозглашали основой греч. языковой культуры, что способствовало стабильности лит. Г. я. В истории аттического диалекта условно выделяются 3 периода: староаттический (VI - нач. V в. до Р. Х.), классический (V-IV вв. до Р. Х.), новоаттический (с кон. IV в. до Р. Х.). В новоаттическом диалекте отразились особенности общего развития Г. я.: активный процесс выравнивания склонения и спряжения по принципу аналогии и др. Но главными особенностями новоаттического диалекта отмечены его сближение с ионийскими диалектами (в нек-рых случаях - рекомпозиция архаичных или общегреч. форм) и распространение ионийской лексики и словообразовательных моделей. Эти процессы были связаны с формированием общеупотребительного варианта языка - эллинистического (александрийского) койне. Именно на этот диалект Г. я. к сер. III в. по Р. Х. в Александрии были переведены с древнеевр. языка книги ВЗ (см. ст. Септуагинта ), что заложило основу сначала для эллинистически-иудейской, а затем и для раннехрист. лит-ры. Греческое койне периода эллинизма (III в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.). Основные языковые изменения |
| В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви был вынужден принять решение о прекращении поминовения Предстоятеля Константинопольского Патриархата и о невозможности сослужения с его иерархами, предупредив об угрозе разрыва евхаристического общения. Но, как отметил Патриарх Кирилл, Синод на Фанаре 11 октября 2018 года заявил об " отмене действия " собственных исторических решений о передаче Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата, а также о так называемом " восстановлении в священных степенях " предводителей раскольнических групп, с которыми вступил в общение. «И с глубокой скорбью мы были вынуждены принять решение о невозможности продолжения евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом, как того и требуют каноны», – констатировал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он упомянул о том, что все последующие усилия Фанара и его внешних кураторов ушли на то, чтобы получить поддержку других Поместных Православных Церквей. «Спустя немалое время от Предстоятелей Элладской, Александрийской и Кипрской Церквей удалось добиться нужных Константинополю решений, принятых под жёстким давлением внешних по отношению к Церкви лиц, с использованием этнофилетической аргументации, с грубыми нарушениями установленных соборных процедур. Характерно, что в Александрийской Церкви соборного обсуждения украинского вопроса не было вовсе, а в двух других Церквах, о которых я сказал, опубликованные соборные или синодальные заявления носили размытый и двусмысленный характер», – напомнил Его Святейшество. «Необходимо ясно понимать: влиятельные мировые политические силы, враждебные по отношению не только к России и Православию, но и, как можно теперь судить, к христианскому мировосприятию в целом, ставили и ставят перед собой задачу более широкую, чем только духовная изоляция украинского народа, его противопоставление братскому и предельно близкому в духовном отношении народу русскому, с которым он вместе составляет единую православную цивилизацию, восходящую к эпохе Святой Руси, – Подчеркнул Предстоятель Русской Православной Церкви. – Другая и более глобальная цель заключается в том, чтобы разорвать или предельно ослабить духовные связи между нашим восточнославянским православным миром и православным сообществом Средиземноморья и Ближнего Востока. Ещё одна задача, решаемая ныне враждебными Православию силами, состоит в том, чтобы воспрепятствовать сохранению христианских основ колыбели современной цивилизации – Европы». |
| После Октябрьской революции А. И. Бриллиантов не прерывал своей педагогической деятельности, читая в 1918–1919 гг. лекции по истории древней Церкви в Педагогическом институте. 6 декабря 1919 г. он был избран членом-корреспондентом Академии наук (по разряду историко-политических наук, Отделения исторических наук и филологии). В то же время он занимал различные должности, связанные с работой в Едином Государственном Архивном фонде. Любопытно, что в апреле 1920 г. Александр Иванович был командирован в город Кириллов, где прошли его отроческие годы. Кириллов, кстати, тогда входил в Череповецкую губернию. В 1921 г. Бриллиантов стал главным библиотекарем Публичной библиотеки. Не прекращал он и своей научной деятельности, исследуя развитие папской власти в Западной Европе в поздней античности и раннем Средневековье, историю христианской литературы IV века, сочинения Епифания Кипрского , историю монофелитского спора и т. д. К сожалению, многие его работы этого периода остались неопубликованными. Как известно, отношение советского государства к Церкви изменилось в лучшую сторону только во время Великой Отечественной войны. 1 Но Александр Иванович не дожил до этих лет. В 1930 г., через год после своего выхода на пенсию, он был арестован по обвинению в принадлежности к контрреволюционной организации С. Ф. Платонова (1860–1933), 2 якобы подготавливающей свержение советской власти и реставрацию монархии, а также в том, что он поддерживал сосланных священников материально. Смертный приговор был заменен пятью годами лагерей с конфискацией имущества (1931 г.). Однако уже через год А. И. Бриллиантов был освобожден. Он умер осенью 1933 года в тамбовской ссылке. Согласно другим данным, он скончался в 1934 г. «Лекции по общей церковной истории, читанные студентам LXXIII курса С. – Петербургской Духовной академии проф. Академии Ал. Ив. Бриллиантовым в 1911/1912 учебном году» были изданы в Санкт-Петербурге в 191 1 г. литографическим способом. 3 Разрешение на литографию лекций в количестве «60, (3)» экземпляров дал ректор Академии епископ Георгий 1 ноября 1911 г. До нас, однако, эти лекции дошли в виде машинописи со старой орфографией. В конце машинописи имеется приписка: «Издатель – студент Императорской С. – Петербургской Духовной Академии Иван Степанов, 1913 года 31 марта». Очевидно, литографических экземпляров к концу следующего после их издания учебного года стало недостаточно, и в предэкзаменационную пору 4 возникла потребность нового «издания», предпринятого уже самими студентами. |
| Равно, если окажется, что епископы или клирики будут мыслить или учить о воплощении Сына Божия согласно с представленным от пресвитера Харисия изложением, именно согласно с нечестивыми и развращенными догматами Нестория, то да подвергнутся суду сего святого и вселенского собора, именно: епископ да лишиться епископства и низложится, клирик да извергнется из клира, а мирянин да будет предан анафеме, как выше сказано. Затем прочтены были извлечения из книги Нестория, которые имеются выше в деяниях о его осуждении. Петр, пресвитер александрийский и первенствующий из нотариев, сказал: вот он (Несторий) явно говорит, что до него никто из учителей не говорил так народу. И все подписались: Подписуюсь Кирилл, епископ александрийский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Ардакий, епископ и легат апостольского престола, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Иувеналий, епископ иерусалимский, прознося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Проэкт, епископ и апостольского престола легат, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Флавиан, епископ филиппийский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Филипп, пресвитер и апостольского престола легат, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Фирм, епископ кесарийский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Мемнон, епископ ефесский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Акакий, милостию Божиею епископ мелитинский, согласуясь с святым собором в вышеозначенном определении. Подписуюсь Феодот, епископ анкирский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Палладий, благодатию Христовою епископ амасийский, соглашаясь с святым собором в вышеозначенном определении. Подписуюсь Амфилохий, епископ сидский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Иконий, епископ гортинский (в Крите), произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь вместе с святым собором Даниил колонийский. Подписуюсь Периген, епископ коринфский, произнося определение согласно с святым собором. Подписуюсь Вериниан, епископ пергийской митрополии, чрез пресвитера Тимофея. Подписуюсь Север, епископ синадорский. Подписуюсь Ригин, епископ Константии кипрской. Подписуюсь Геренниан, епископ мирский. Подписуюсь Валериан, епископ иконийский. Подписуюсь Пий, епископ митрополии писинунтийской. Подписуюсь Аристоник, епископ лаодикийский. Подписуюсь Паралий, епископ андрапский. Подписуюсь Олимпий, епископ клавдианопольский, чрез епископов Епифания и Феоссвия. Подписуюсь Донат, епископ никопольский (в Эпире). Подписуюсь Домнин, епископ города Котии. Подписуюсь Евстафий, епископ города Докима. |
| Можно с достаточной долей вероятности предположить, что в Нитрии (понимая это монашеское поселение в широком смысле, то есть включающим в себя Келлии и Скит) св. Кирилл общался и с теми выдающимися подвижниками, которые позднее были причислены к так называемым оригенистам. Из них наиболее известным был, несомненно, Евагрий Понтийский (ум. 399) 582 . Один из самых образованных людей своего времени, глубокий мыслитель и строгий подвижник, он являлся не только автором аскетических и богословских сочинений, но и был весьма тонким экзегетом 583 . Феофил явно благоволил к нему и, как свидетельствует коптская редакция «Лавсаика», собрался даже сделать его епископом Тмуисским, но Евагрий, считая себя недостойным подобной высокой чести, на некоторое время удалился из Египта 584 . Своего племянника архиепископ, безусловно, мог поручить опеке столь выдающегося мужа, бывшего к тому же учеником обоих Макариев (Египетского и Александрийского). Единомышленниками и друзьями Евагрия являлись братья-подвижники, прозванные за высокий рост «длинными братьями», которые также славились святостью своей жизни. Одного из них, Аммония, Созомен характеризует так: «Говорят, что этот Аммоний достиг высоты любомудрия, мужественно побеждал удовольствие и самоугождение и был весьма учен, так что перечитал Оригена , Дидима и других духовных писателей, и от юности до кончины не вкушал ничего, бывшего на огне, кроме хлеба». Феофил и Аммония хотел рукоположить во епископа, но тот отсек себе ухо, чтобы избежать этой участи (за что и был прозван Безухим) 585 . Однако другого из «длинных братьев», Диоскора, Феофилу удалось приблизить к себе и сделать впоследствии епископом Гермополя. Подобная благосклонность Феофила к этим братьям-монахам позволяет думать, что и св. Кирилл не остался вне сферы влияния их. Пятилетнее пребывание будущего святителя в Нитрийской пустыне наложило, вне всякого сомнения, сильнейший отпечаток на всю личность и мировоззрение его. Можно вполне согласиться с суждением Т. Лященко: «Под сильным и благотворным влиянием скитской жизни не только окрепла воля св. Кирилла, но и завершилось его образование, а именно изучение Св. Писания» 586 . Прервано его пребывание здесь, вероятнее всего, разгоревшимися «оригенистскими спорами», начатыми еще в 70-х годах IV века непримиримым оппонентом Оригена св. Епифанием Кипрским 587 , к которому впоследствии присоединился и блж. Иероним, бывший дотоле почитателем александрийского богослова 588 . До Египта эти споры докатились позднее (в 399 г.) и обрели форму столкновения между «антропоморфитами» и «оригенистами». В основе данного столкновения лежала глубинная проблема понимания образа Божия в человеке 589 , но оно имело также евхаристический контекст и было связано с учением о молитве 590 . |
| «Και κλεσον προς εαυτν…, ιπερ αληθς πεστι πας φβος Βαρβρων, αισθητν, δι ους τοσατα διαστματα θαλσσης, ς φιλζωος, λθον» [И позови к себе…, если действительно отступил всякий страх варваров, чувственных, из–за которых я, как жизнелюбивый, перешел по морю толикое расстояние]. Т. II, col. 445. 69 Сравни: t. II. col. 433, примеч. 36. 70 Начало войны между сарацинами и Византийской империей Феофан относит к 623 году (Сент. календы), что соответствует 631 году. Theaphanis Chronograph., p. 514 — 515; сравни: Pagi, t. И, p. 793. 71 Вспоминая о своем пребывании на о. Крите, Максим употребляет такое выражение: «μμνημαι γαρ κατ την Κρητν νσον διγων» [помню, как я жил на острове критян] и т. д. Т. II, col. 49. 72 Нет ничего несообразного в предположении, что по дороге в Александрию Максим посетил и о. Кипр. Дело в том, что между Максимом и Марином, сначала диаконом, а потом пресвитером Кипрской церкви, существовала довольно оживленная переписка, предполагающая личное их знакомство. Не имея никаких определенных данных относительно этого последнего обстоятельства, не невероятно объяснять его высказанным предположением. 73 Т. И, col. 509 — 533. 74 «Ατθι… χετε πατρα τε και διδσκαΛον κριον ββν Σωφρνιον…» [Здесь… вы имеете отцом и учителем господина авву Софрония]; col. 533. 75 Так, например, Гефеле, когда различает два путешествия Максима: первое путешествие в Александрию и второе — в Африку. См.: Hefele, b. III, s. 166. 76 Жизнеописание Максима, 1.1, col. 81 — 84 ИД. 77 Op. Max., t. II. col. 137. 78 Написание настоящего письма было вызвано предписанием августы Мартины, данным на имя префекта Африки, о преследовании севериан, живущих в монастырях, полученным в Африке в ноябре месяце XV индиктиона. Col. 460. 79 Говоря о получении предписания патриции префектом «здешней» провинции (т. е. проконсульской Африки) Максим выражается так: «сюда (τ ενταθα) явился» и т. д. 80 Пирр занял патриаршую кафедру в январе 639 года, а сложил с себя патриаршее звание в конце октября 641 года (Pagi, р. 827). Следовательно, он занимал кафедру в течение 2 лет и 9 с лишком месяцев, что вполне согласно с датой, находящейся в хронике Ннкифора (2 года, 9 месяцев и 5 дней), здесь, правда, не единственной: есть и другая дата, в которой числовые данные месяцев и дней перемешаны. См.: Le Quien, 1.1, p. 229. 81 |
| — В декабре 2019 года, принимая решение о прекращении поминовения Александрийского Патриархата, Синод Русской Православной Церкви постановил «сохранить церковное общение с архиереями Александрийской Православной Церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат легализацию украинского раскола». В нынешнем решении, как кажется, логика изменилась, и теперь все архиереи Александрийского Патриархата оказываются повинны в признании украинского раскола. — В декабре 2019 года мы подчеркнули, что «решение о признании раскольнической структуры на Украине не было принято на состоявшемся 7-9 октября заседании Священного Синода Александрийского Патриархата, не выносилось на голосование его архиереев и, соответственно, не имеет соборного характера, а принято Предстоятелем этой Церкви единолично». Но с тех пор прошло два года. За это время никто из архиереев Александрийской Православной Церкви не выразил несогласия с действиями Патриарха Феодора по поддержке раскола на Украине, на что наш Священный Синод обратил внимание в сентябре сего года. Мы исходим из того, что архиереи Александрийского Патриархата солидарны со своим Предстоятелем, коль скоро ни один из них не выступил против данного решения, а некоторые даже успели принять участие в сослужении с раскольниками или иным образом выразить поддержку расколу. В каждой Поместной Церкви действует своя система принятия решений. В нашей Церкви решения принимает Священный Синод с последующим утверждением их Архиерейским Собором. В Александрийской Церкви тоже существует Синод, но решение о признании украинского раскола было принято Патриархом единолично. В то же время, Синод никак это решение не оспорил. Если бы члены Синода или кто-либо из епископата был не согласен, он заявил бы об этом, как сделали некоторые архиереи Кипрской и Элладской Церквей. Более того, в течение декабря мы получили несколько весьма грубых и наглых писем от архиереев Александрийского Патриархата после того, как владыка Леонид туда съездил и пообщался с клириками. В одном из них было написано (цитирую по памяти): «Наши священники даже не знают, где находится Украина». Тем более удивительно, что Александрийский Патриархат втянулся в авантюру по признанию украинского раскола. Один из Предстоятелей Поместных Церквей, с которым я встречался в 2018 году, сказал мне: «Мы не хотим решать проблемы Украины и создавать проблемы у себя». Александрийский Патриархат попытался поучаствовать в решении проблем Украины, но смог только создать проблемы у себя. |
| Недостаток в деньгах и болезнь, лихорадка, два раза мучившая меня в Руссике, понудили меня уехать с Афона в Константинополь. На пароходе капитан вручил мне 196 полуимпериалов, составляющие мое жалованье с 1 мая 1858 по 1 мая 1859 года. Но невозможно мне было возвратиться на св. гору, да надлежало подумать и о своем здоровье. В Константинополе опять схватила меня лихорадка и помешала писать к вашему сиятельству. Оздоровев, я отправился в Иерусалим за своими пожитками и приехал сюда 19 февраля. По благоволению блаженнейшего патриарха Кирилла, помнящего заслуги мои, оказанные апостольскому престолу его, мне дано великолепное помещение в новых покоях его. Все здешнее греческое и арабское духовенство утешило меня своим любвеобильным и почтительным приветом. Библиотека и пожитки мои, кроме немногих обветшавших и пропавших вещей, сохранены очень хорошо. С начальником и с членами нашей духовной миссии здесь я виделся дважды. О молитвах и слезах моих на св. местах молчу. Возобновить личные сношения мои с коптским патриархом в Каире не надеюсь, потому что для поездки туда не имею лишних денег. Однако располагаю писать к его высокостепенству и после напоминания ему о приятном путешествии моем с ним в монастыри св. Антония и Павла Фивейского предложу ему догматическое воссоединение с православной церковью, предоставив ему на выбор именоваться блаженнейшим католикосом всего Египта и всей Эфиопии (Абиссинии и Шои) и воспоминать в обычных молитвословиях александрийского патриарха, или по-прежнему титуловаться блаженным патриархом этих стран и по единоверию возглашать во время богослужения имена четверопрестольных патриархов и священных синодов православных, ради самоглавенства (ατοκεφαλα) и независимости по примеру архиепископа кипрского и в избежание щепетильного вмешательства александрийского патриарха в управление его коптскими и абиссино-шойскими церквами, монастырями и школами. Что касается до ученых занятий моих в здешних книгохранилищах, то они уже начаты рассмотрением рукописного Евангелия на халдейском языке и снимкой почерка его. |
| При всей горячей ревности к соблюдению переданной веры и ограждению ее от извращений представители Церковной Богословской науки требовали согласия с Церковным учением только в существенных положениях, предоставляя свободу в остальном, и вполне терпимо относились к богословским мнениям, когда они высказывались не в форме безусловных тезисов веры, а в виде предположений, обнаруживающих стремление к пониманию и уяснению Церковной истины. Здесь можно, прежде всего указать на святого Афанасия, который показывает уважение перед наукой и ее свободным развитием; об этом говорят его суждения об Оригене , Дионисии Александрийском , Феогносте, а о терпимом отношении его к чужим, даже явно ошибочным мнениям, достаточно свидетельствуем характер суждения его о Маркелле – уже в то время, когда он возбуждал во многих справедливые подозрения. Святой Епифаний Кипрский сообщает: «некогда я сам спрашивал блаженного папу Афанасия о том, какого он мнения об этом Маркелле. Он и не защищал его, и не отнесся к нему враждебно, но только, улыбнувшись, тайно высказал, что он недалеко ушел в заблуждении, и считал его оправданным» 68 . О Василии Анкирском, который держался омиунианства и не принимал термина «единосущный», святой Афанасий говорит: «с теми, которые принимают все прочее из написанного в Никее, сомневаются же только в речении «единосущность» надобно обходиться не как со врагами, и мы не восстаем против них, как против ариан и противоборствующих отцам (Никейским), но рассуждаем, как братья с братьями, имеющими ту же с нами мысль и сомневающимися только в наименовании» 69 . И на соборе Александрийском 362-го года, под председательством святого Афанасия, сделаны были постановления, полные любви и снисхождения к разномыслящим. Святой Григорий Богослов , хотя сам ревностно защищал и доказывал Божество Святаго Духа, не требовал однако исповедания этой истины от тех христиан, которые, здраво рассуждая о Сыне и не дерзая Духа Святаго низводить прямо в разряд тварей, тем не менее отказывались признать Его и Богом. Он считает их достойными полного снисхождения и старается представить мнение их в самом 6лагоприятном свете. |
|
|
