| Некоторый брат был в скорби на другого брата, который, узнав об этом, пришел для примирения к первому брату. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к некоторому старцу и пересказал ему о случившемся. Старец отвечал: посмотри – нет ли в этом причины в сердце твоем? не признаешь ли себя правым в сердце твоем? не имеешь ли намерения обвинить брата своего, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся сердца его, и он не отворил тебе дверей, но то, что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват пред тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват пред ним, и оправдай брата своего; тогда Бог вложит в сердце его желание примириться с тобою. При этом старец поведал брату следующее событие: были два благочестивые мирянина; согласившись между собою, они приняли монашество. Поревновав исполнить евангельское слово, но не по разуму его, они оскопили себя как бы ради царства Небесного. Архиепископ, узнав об этом, отлучил их от Церкви. Они, думая, что сделали хорошо, пришли в негодование против него, сказали: мы ради Небесного Царства оскопили себя, а он отлучил нас! пойдем в Иерусалим! будем просить суда у архиепископа Иерусалимского. Они отправились, представили дело на рассмотрение архиепископу Иерусалимскому. Он отвечал им: и я отлучаю вас. Огорченные, они пошли с жалобою к архиепископу Антиохийскому, но и этот также отлучил их. Тогда сказали они друг другу: пойдем в Рим к папе, он защитит нас от всех этих. Они прибыли к архиепископу Рима и объяснили ему свой поступок, говоря: мы пришли к тебе, потому что ты – старший всех. Он сказал: и я отлучаю вас: вы впали в заблуждение. Отлученные всеми, они пришли в уныние и сказали друг другу: эти епископы стоят один за другого и согласны между собою, как имеющие нужду в таких отношениях по съездам их на соборы. Но пойдем к человеку Божию, святому Епифанию, епископу Кипрскому: он пророк и не приемлет лица человеческого. Когда они приближались к городу, в котором епископствовал Епифаний, открыто было ему о них: и он выслал к ним навстречу сказать: не входите в этот город. Тогда они возвратились и сказали: поистине виноваты мы; зачем же оправдываем себя? положим, что те отлучили нас несправедливо; неужели поступил так и этот пророк? ведь Бог открыл ему о нас. И очень упрекали себя они за сделанное ими. Сердцеведец, увидя, что они искренне обвинили себя, открыл об этом епископу Епифанию. Он опять послал к ним, велел привести их к себе, утешил, принял в общение. Написал он и к их архиепископу Александрийскому: прими сынов твоих, потому что они принесли истинное покаяние. – Старец, рассказывавший это событие, присовокупил: в том заключается здравие человека и того хочет от него Бог, чтоб человек возлагал вину на себя и повергался в покорности пред Богом. Брат, услышав это, поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот, только что понял пришествие его, отворил тотчас дверь и, прежде нежели пришедший попросил прощения, обнял его от души, и водворился между ними величайший мир. |
| Но этот рассказ дает нам имя только одного из учеников — Клеопа. О том, что вторым был сам Лука, говорят в предположительном тоне некоторые толкователи (например, блаженный Феофилакт Болгарский). Но высказывалось и много других идей — что это мог быть апостол Нафанаил (версия Епифания Кипрского), Петр или Симон Зилот (версии Оригена и Кирилла Александрийского), а может быть, и какой-то вовсе неизвестный нам ученик (версия Амвросия Медиоланского). Все это, как писал известный русский библеист и профессор Санкт-Петербургской духовной академии Александр Павлович Лопухин (1852–1904), «одни предположения». Повторим еще раз: будь апостол Лука свидетелем событий земной жизни Иисуса Христа, он наверняка вставил бы об этом какое-нибудь упоминание (как он сделал это в Деяниях святых апостолов). А не ссылался бы на других очевидцев и служителей Слова . Кто такой Феофил, для которого писал свое Евангелие Лука? С этим Феофилом тоже много неясного. Лука обращается к нему и в Евангелии: рассудилось и мне… по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк 1:3), — и в Деяниях: Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся … (Деян 1:1,2). Из этого некоторые толкователи сделали вывод, что Феофил был неким высокопоставленным человеком, возможно, чиновником, которого Лука желал познакомить с истоками христианской веры. Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407) считал, что Феофил был игемон, то есть римский наместник, правивший в какой-то области Римской империи. «Находясь в должности», он, по мнению Златоуста, «принял проповедь (евангельскую); как некогда проконсул Кипра последовал проповеди Павла во время своего проконсульства, так и Феофил, будучи игемоном, был обращен (ко Христу) проповедью Луки». Но в переводе с греческого (на котором, напомним, Евангелие и создавалось) имя Феофил имеет еще и конкретное значение — «боголюбец», «тот, кто любит Бога». Поэтому высказывались предположения, что Лука обращался вовсе не к конкретному Феофилу, а ко всякому боголюбцу, желавшему узнать твердое основание того учения, в котором был наставлен . Как писал британский святой Бéда Достопочтенный (672/673–735), «всякий любящий Бога может верить, что это написано о нем, и обрести здесь спасение своей души». |
| Оттого все секты и не долговечны, что они противны Богу и Его св. Церкви. Наша же православная Церковь , как апостольская и Христова, будет существовать вечно, до скончания мира, ибо Сам Христос сказал о ней: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» (Мф. 10:18). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их законным преемникам, во все дни, до скончания, века» ( Мф. 28:20 ). Сектант: 3) Чем еще наглядно доказывается та истина, что наша Русская церковь – апостольская? Объяснения православного: 3) Тем, что она находится в единстве веры и молитвенном общении со всеми Греко-восточными церквами, основанными св. Апостолами, каковы, например, Константинопольская. Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская, и другие частные церкви, составляющие вместе Вселенскую Христову Церковь . О Филадельфийской церкви в Откровении Иоанна Богослова мы читаем следующее: «Знаю твои дела; вот я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... Поскольку ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая прийдет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» ( Откр. 3:7–10 ). Этими словами Господь обещает ангелу, то есть епископу Филадельфийской церкви, за ее верность во время гонений сохранить в ней истинную веру до конца мира, даже тогда, когда придет антихрист, чтобы губить церкви Божии. Следовательно, по непреложному слову Господа, истинная вера должна существовать в Филадельфийской церкви и теперь, и в наше время. Так оно и есть: и теперь в Турции, в Малой Азии, существует город Филадельфия с христианским населением. Какую же веру это население исповедует? Ту же, – что и мы, – православную. В мае месяце 1896 года прибыл на коронацию Государя Императора Николая Александровича вместе с другими представителями восточных церквей (Митрополит Анхиальский Василий, главный уполномоченный иерусалимского патриаршего престола, архимандрит Арсений, Митрополит Никомидийский Арсений) и Архиепископ Филадельфийский Дамиан; он поднес в дар Государю дорогую икону Воскресения Христа и золотой крест с частицею Животворящего Древа и принимал участие в православном богослужении вместе с нашими священнослужителями. Проездом в Москву и обратно он был в Одессе, где подал руку общения нашему Архиепископу Херсонскому и Одесскому Иустину. Портреты всех представителей на коронации от восточных церквей и Архиепископа Филадельфийского Дамиана с его жизнеописанием помещены в светском журнале «Нива» за 1896 год, в 28 1 1). |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| «Пришли в Селевкию» – κατλθον εις τν Σελεκειαν – слав.: «снидоста в Селевкию». Выражения греческое и славянское – указывают на географическое и геологическое положение Селевкии в отношении к Антиохии – спустились (сошли сверху вниз) в Селевкию (подобно Лк.10:30 ). «Селевкия», иначе Пиерия – небольшой портовый город при впадении в море р. Оронта (на которой выше находилась и Антиохия). Из Селевкии «отплыли в Кипр» – ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. С этого острова родом был Варнава ( Деян.4:36 ) и, вероятно, – имел здесь множественное родство и знакомство, через которое легко было завязать сношения не только с населением самого острова, но и окружающими материками, поддерживавшими самые оживленные торговые сношения с предприимчивыми островитянами. Все это делало Кипр особенно удачным пунктом отправления «во языки» для просветителей языков. Деян.13:5 . и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. «Саламин» – приморский кипрский город на восточном берегу острова, обращенном к Сирийскому берегу. «Проповедывали в синагогах иудейских» – так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то естественно было ему и Савлу обратиться с проповедью о Христе прежде всего к иудеям, как делали они с Павлом везде и всегда ( Деян.13:46 ). «Имели при себе и Иоанна для служения» – очевидно, Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию ( Деян.12:25 ), «для служения» – т.е. для исполнения их поручений, может быть, в том числе и для совершения крещения над обращаемыми ( Деян.10:48 ; ср. 1Кор.1:14 ). Деян.13:6 . Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, «Паф» – главный город острова, местопребывание римского проконсула, на противоположном Саламину конце острова. «Некоего волхва, лжепророка» – очевидно, подобного Симону волхву ( Деян.8:9 ). «Вариисус» сын Иисуса. Может быть, это имя не было собственным именем волхва, так как выражает лишь его иудейское отчество (подобно тому, как собственное имя «Варфоломея», т.е. сына Фоломеева – было Нафанаил, см. пророка Мф. 10, 3 ). Упоминаемое далее арабское «Елима» точно так же, кажется, не служит собственным именем лжепророка, а является лишь обозначением его профессии, ибо «Елима» и означает волхв мудрец по преимуществу. |
| Прочтение мессианско-экклезиологическое. Как, некогда, во двор священников вступало только посвященное Аароново священство, так и ныне вступает только царственное священство Нового Завета, освященное Христом – вечным Священником, по чину Мелхиседека. Только просвещенный святым крещением и исполненный благодати Духа может уразуметь мессианско-экклезиологические тайны Песни песней. Мессианско-экклезиологическое толкование видит в Соломоне и Суламифи Песни песней Христа и Его святую Церковь . Это основное христианское, новозаветное понимание книги. Оно имеет, преимущественно, догматический характер. Первым христианским толкователем Книги Песни песней является знаменитый александрийский учитель III века Ориген . Примерно в то же время (начало III в.) на Западе, одновременно с Оригеном , дал мессианское толкование Песни песней св. Ипполит Римский . Толкование Оригена послужило основой для всех дальнейших святоотеческих интерпретаций к этой книге. Иудейское толкование Ориген углубил и раскрыл как учение о Христе и Церкви, Христе и христианской душе. К сожалению, десять книг толкования Оригена не сохранились полностью. В этом же направлении толковали Песнь песней св. Афанасий Великий в «Синопсисе», св. Григорий Нисский в своем фундаментальном труде «Точное изъяснение Песни песней Соломона», св. Епифаний Кипрский , блаженный Феодорит Кирский в своем полном «Толковании на Песнь песней», св. Иоанн Дамаскин . Своеобразным является толкование текстов Книги Песни песней святым Кириллом Иерусалимским . Под образами Песни песней он видит указание на различные евангельские события, в особенности, связанные со страданиями и воскресением Иисуса Христа. Приведем пример толкования Песни на образ Христа и Церкви. «Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его, ради страха ночного. Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских; столбцы его сделал из серебра, локотники его из золота, седалище его из пурпуровой ткани; внутренность его убрана с любовью дщерями Иерусалимскими. Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его». |
| «Сказал бы я, – добавляет в своем толковании святитель Кирилл Александрийский, – что и изобретатель греха, то есть сатана, повсюду распростирающий сети злобы своей, увлекший в заблуждение поднебесную и опутавший ее сетями погибели, теперь пораженный Христом и лишенный владычества над нами, по справедливости мог бы выслушать (слова пророка): «Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» (Наум. 3: 19)» с. 239]. Книга пророка Наума за богослужением не употребляется. Глава 29. Книга пророка Аввакума В Книге пророка Аввакума нет никаких сведений ни о его происхождении, ни о том, где и как он жил. Судя по содержанию пророчеств, они произнесены до нашествия вавилонян. Место книги в каноне Писания свидетельствует о том, что ее написание следует отнести ко второй половине VII beka. Пророк Аввакум упоминается в Книге пророка Даниила, в неканонической ее части, где описывается пребывание Даниила во рву (Дан. 14: 33–38). Ангел переносит Аввакума, несущего похлебку, в ров к Даниилу, чтобы он не погиб от голода. Таким образом, если принять это свидетельство, время служения пророка Аввакума должно простираться и на время плена. Блаженный Иероним и святой Епифаний Кипрский считали, что пророк Аввакум во время нашествия вавилонян бежал в Аравию и потом, после того как был уведен Иеремия в Египет, вернулся снова и проживал в Иудее [см. 89, с. 188]. 29.1. Первый вопрос пророка: почему зло остается безнаказанным? В первой части книги пророк Аввакум молитвенно вопрошает о том, почему Господь не карает за зло, почему злодеи процветают, а праведники страдают: « Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда, и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный» (Авв. 1: 3–4). Объясняя происхождение этого вопроса, блаженный Феодорит Кирский пишет: «Есть люди, которые весьма огорчаются, видя благоденствие делающих неправду. И одни сомневаются в том, что Бог всяческих промышляет о людях, а другие веруют, правда, учению о Промысле, но недоумевают, почему так устрояются дела человеческие. Приняв на себя мысль последних, чудный пророк Аввакум и недоумение изъявляет, как бы сам желая дознать причину того, что бывает в мире, и предлагает решение недоумения, какое преподала ему благодать Духа» т. 30, c. 21]. |
| Учение о сошествии во ад Господа нашего Иисуса Христа не принималось специально на каком-либо Соборе, потому что это учение апостольское, которое принадлежало Церкви с самого Ее основания. Св. апостол Петр пишет, что « Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом… находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет. 3: 18–19 ). Здесь изложен догмат Церкви: Спаситель Своим духом сходил в темницу к духам, чтобы им проповедать. Есть древнее свидетельство о том, как св. апостол Фаддей, посланный по воле Господа к эдесскому царю Авгарю, сказал ему: «созови мне всех твоих граждан, и я буду им проповедовать и посею в них слово жизни: расскажу о пришествии Иисуса, как оно совершилось, о посланничестве Его и о том, для чего Он был послан Отцом, о могуществе Его и делах Его, о тайнах, которые Он поведал миру, о силе, которой Он творил это, о новизне Его учения, о Его умалении и уничижении, о том, как Он Сам Себя смирил и умер, как умалил Свое Божество, как был распят, сошел во ад, сокрушил ограду, от века несокрушимую, воскресил мертвых, как сошел один, а восшел к Отцу Своему с великим множеством людей» ( Евсевий Памфил . Церковная история. Книга I, гл. 13). Среди ранних христианских богословов о сошествии во ад писали св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген , Лактанций , святители Епифаний Кипрский , Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие. Святитель Григорий Богослов говорит: «погребается, но восстает, нисходит во ад, но возводит из него души» (Слово 29, о богословии третье). Символ веры формулирует важнейшие постулаты православного вероучения: о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, воскресении, вознесении Господа нашего Иисуса Христа и о Церкви. В него не включены по причине краткости и лаконичности формулировок важные, но менее фундаментальные положения христианского учения: обрезание, сретение, крещение, сошествие во ад и некоторые другие. Те, кто в нынешнем состоянии (предположим) погибнет, те и в первозданном состоянии сознательно отпали бы? |
| Григорий Кипрский принимает также то, что на основании тождества сущности можно сказать, что Дух есть " и от Сына " Но это не означает, что Дух Святой имеет Свое существование от Сыновней Ипостаси. Причина и начало в Боге - не сущность, а Отеческая Ипостась. Он, Его Ипостась, есть природное начало и причина Лиц, имеющих от Него бытие. Поэтому мы и говорим, что Дух и Сын " из сущности Отца " , а не наоборот: то Отец потому начало и причина, что Сын и Дух из Его сущности Ясно, что у Кипрского святителя исходное начало - Ипостась и что он различает сущность и Ипостаси. Отсюда - причинное участие Сына в исхождении Святого Духа неизбежно вводит в Божество двоеначалие. Итак, Святой Дух исходит только от Отца, но открывается через Сына. Откровение это и воссияние указывает на образ бытия Духа Святого, научает ему, но не является самим превечным образом этого бытия Принимая " воссияние в вечности " Святого Духа через Сына, Григорий Кипрский делает различие между понятиями " существовать " (υπαρχειν) и " иметь (или получать) существование " (υπαρξιν εχειν); Святой Дух " имеет существование " , бытие только от Отца, но " существует " через Сына, то есть открывается, воссиявает через Него как в вечности, так и во времени. Здесь Григорий Кипрский, так же как и после него святой Григорий Палама, воспринимает триадологию святого Кирилла Александрийского, толкуя ее в свете Григория Нисского и других каппадокийских отцов. Общеизвестно, что триадология отцов-каппадокийцев основывается всецело на единоначалии Отца. Поэтому неудивительно сходство между пониманием Григория Кипрского и святого Григория Нисского исхождения Святого Духа от Отца через Сына. Для того и для другого " δια Υιου " [через Сына] имеет значение не только икономическое, но и внутритроичное. При всем том они ни в коем случае не считают Сына причиной Духа; в Троице начало одно - Отец Хотя Палама и не употребляет выражения Григория Кипрского " воссияние в вечности через Сына " , все же его учение о Духе Святом как " любви " отца к Сыну и Сына к Отцу следует тому же течению мысли. |
| 557. Там же 73.8: 279.7–8 (Holl). 558. Там же 73.8: 279.8–15 (Holl). 559. См.: «И если кто, признавая Отца и по власти, и по сущности Отцом Сына, почитает, однако же, Сына единосущным и тождесущим (μοοσιον bk τατοοσιον) с Отцом — анафема да будет!» (Епифаний Кипрский. Панарнон 73.11: 284.5 (Holl)). 560. Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of Homoousios//Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5—10, 1983/Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. P. 269. 561. Епифаний Кипрский. Панарион 73.9: 279.22–26 (Holl). 562. 33 Там же 73.15: 288.15 (Holl). 563. Там же 73.17: 290.2–13 (Holl). 564. Steenson J. Basil of Ancyra… P. 270. 565. См.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 16: 3.2 (Opitz). (см. в разделе, посвященном Арию, в данном томе «Антологии»). 566. SteensonJ. Basil of Ancyra… Pp. 272–273. 567. Созомен. Церковная история 3.18, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена… Сс. 213—214. 568. Григорий Нисский. Против Евномия 3.5.63—64 (Jaeger) (см. в разделе, посвященном Евномню, в данном томе «Антологит> , а также: Бирюков А· С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих)//Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006). Сс. 37—43). 569. Там же 3.5.61 (Jaeger). 570. Епифаний Кипрский. Панарион 73.17: 290.7–9; 18: 290.16–18 (Holl). О том, что и д р. 257) замечает, что Деян. 2, 36 он цитирует в исповедании веры в главах 26.17–18. 729. Ср.: Против Евномия: PG 29, 573.10–18, рус. пер.: с. 61. 730. Об омонимии см.: Аристотель. Категории 1, la 1. 731. πατσος=сущность. 732. Ср.: Против Евномия: PG 29, 584.4–9, рус. пер.: с. 69. 733. По замечанию Вэжжьона (Vaggione, р. 49), аргументация Евномия здесь и в 14–й гл. основана на синонимичности в греческом γγνομαι (рождаться, происходить, становиться) и γεννω (рождать). 734. По Вэжжьону (Vaggione, р. 50), буквально такой пословицы нет, но нечто подобное встречается у многих древних авторов. |
|
|
