| В послании приводились следующие аргументы для участия правосл. богословов в межхрист. встречах: представители др. церквей будут черпать свои познания о правосл. Церкви из живого общения с ее представителями; общение с протестантами поможет постепенному искоренению у них предубеждений в отношении Православия как христианства 2-го сорта; правосл. христиане постепенно поймут образ мыслей своих зап. братьев и узнают, что разные изъявления христ. веры и жизни зависят от исторических обстоятельств и условий, влиянию к-рых в своем продолжительном историческом развитии Вост. церкви не подверглись (Православие и экуменизм. С. 68-71). Т. о. постепенно формировались основные принципы участия правосл. Церквей в экуменическом движении, важнейшим из к-рых стал принцип свидетельствования о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей. В том же году представители К-польской, Александрийской, Элладской, Сербской, Болгарской Церквей и рус. эмиграции приняли участие в учредительной конференции движения «Вера и церковное устройство» в Женеве, где предложили до начала серьезных дискуссий об объединении создать «содружество Церквей» для «совместной деятельности в сфере моральных и социальных проблем». В 1927 г. на конференции в Лозанне православные выступили с критикой документов движения «Вера и церковное устройство», к-рые, с их т. зр., предлагали только внешнее единство христиан, допуская излишнюю широту в толковании христ. вероучения, и отказались от голосования, т. к. сочли недопустимым любой компромисс в вероучении, а также нашли, что термины, использовавшиеся в документах, допускают двоякое толкование. Правосл. Церкви принимали участие в работе движения «Жизнь и деятельность». Так, в 1925 г. на 1-м межцерковном конгрессе в Стокгольме присутствовали делегаты К-польской, Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Элладской, Румынской, Сербской и Болгарской Православных Церквей. В 1936 г. |
| Ты в этом случае будешь иметь успех, если, «разгневавшись, станешь относиться к преступникам подобно тому, как желал-бы, что бы и остальные относились к тебе самому, когда допустишь проступок, если, веселясь, станешь считать постыдным делом – владеть рабами и находиться в рабстве у удовольствий, если, печалясь, станешь взирать на несчастья прочих и припоминать себе самому, что и ты – человек» 133 . Так Исократ говорит Димонику. А обращая речь к «кипрскому царю Никоклу», дает ему такие, например, советы: «Со слабейшими государствами обходись так, как желал бы, чтобы к тебе самому относились сильнейшие» 134 . «Что стал бы советовать своим детям, то и сам считай справедливым непрестанно делать» 135 . Далее, обращая слова от имени Никокла к «подданным», оратор, между прочим, говорит «Следует, чтобы вы были таковы в отношении к прочим, каким желаете видеть меня в отношении к вам» 136 . «Не делайте прочим того, что, терпя от других – приходите в раздражение» 137 . «Ожидайте» для себя с нашей стороны «таких-же поступков, какие будете замышлять» и сами «по отношению к нам» 138 и т. п. Все эти и подобные им Исократовы сентенции, число которых можно было-бы еще и еще увеличить, если бы в том была надобность, несомненно, делают честь мыслителю языческой древности и выдвигают его далеко вперед из ряда остальных его современников. Многие могли бы у него поучиться и в наше время, выдвинувшее Ницше, Горьких, Андреевых и подобную им гнусную гниль. Все это верно. Но, во-первых, нужно принять к сведению, что, например, «Увещание к Димонику» (Προς Δημονιχον παραινεσις) – речь, в которой в особенности много превосходных мест с высоким нравоучительным содержанием 139 , есть сочинение не Исократовское, а подложное, как это в новейшее время установлено вполне твердо 140 . Во-вторых, если мы не придадим упомянутому обстоятельству особого значения в виду того, что общий характер мест из подложной речи совпадает с таким же характером мест из других, несомненно, Исократовских, произведений, то не должны игнорировать следующего. |
| Василид, как объявлено было выше, направив свое шествие в землю египтян, там проводил время; потом приходит в страны Просопита и Афривита и даже в Саис и Александрию, и в область или округ (νομς) Александрии. Ибо египтяне называют округом окрестность каждого города, или сопредельную с ним область. А и в этом любослов может найти для себя пользу, при любознательном изучении и объяснении благочестивого состава и изложения тех мест в божественном Писании, которые иных ввергают в недоумение, по их неопытности. Ибо где у святого пророка Исаии найдешь, что написано об округах 17 городов египетских, как например Танеса, или Мемфиса, или об округе Вуваста, там словом округ по-египетски означается окрестность, какого бы то ни было, города. И это пусть истолковано будет для любознательности. В таких-то местах упомянутый прежде обманщик имел пребывание; в них-то появляется ересь его, и доныне там процветающая, от его учения получившая повод к своему появлению. И начинает там проповедовать выше соученика своего – обманщика, оставшегося в Сирии, и конечно с тою мыслью рассуждает о предметах более возвышенных, нежели Саторнил, чтобы больше обморочить тем слушателей, понравиться толпе, и собрать учеников большее число пред товарищем своим Саторнилом. Наконец, преизобилуя какими-то мечтательными баснями, начинает так, а если говорить правду, не из своего понятия предлагает нам опасное и губительное учение, но начала этого заимствует у Саторнила и у Симона, опровергнутого нами прежде. Но за тоже самое хочет взяться иначе, и баснословиям придать большую важность; именно, говорит: Нерожденное было одно – един Отец всех. От Него, продолжает Василид, изшел ум, от ума слово, от слова разумение, от разумения же сила и мудрость, от силы же и мудрости Начала, Власти, Ангелы. От этих же сил и Ангелов получило бытие первое высшее небо, и от них же произошли другие Ангелы; Ангелы же, получившие от них бытие, сотворили потом второе небо, и еще они же сотворили Ангелов, и сии последние, от них происшедшие, сотворили потом третье небо, и таким образом за одним небом устрояющие другое и еще другое, число небес от самого высшего до сего нашего неба довели до трех сот шестидесяти пяти. |
| Так, например, для Епифания Кипрского , составлявшего список ересей, представлялось трудным как умолчать о столь важном деятеле арианских споров, так и оправдать его или обвинить. Проблема, с которой мы сталкиваемся, читая Епифания, состоит в том, что в его «Панарионе» свидетельства, приводимые против Маркелла, принадлежат исключительно еретикам-арианам и полуарианам, например Евсевию Кесарийскому или его ученику Акакию Кесарийскому, которого Епифаний и цитирует 369 , а свидетельства за Маркелла – православным. Епифаний пересказывает, в частности, ответ Афанасия Великого , чье православие сомнению не подлежит, на вопрос, заданный ему о Маркелле: «Некогда я сам спрашивал блаженного папу Афанасия о том, какого он мнения об этом Маркелле. Он и не защищал его и не отнесся к нему враждебно, но только, улыбнувшись, тайно высказал, что он не далеко ушел в заблуждении, и считал его оправданным» 370 . В то же время, сам Епифаний утверждает, что Маркелл – еретик, продолжатель Савеллия и Новата 371 , и обвиняет его, в частности, в том, что он не исповедует трех ипостасей в Боге. Тут же Епифаний приводит список письма Маркелла к папе Юлию (принявшему, как известно, это исповедание как православное 372 ), в котором Епифаний не указывает на какую-либо ересь. Таким образом, соответствующая глава «Панариона» – «Против маркеллиан» есть свидетельство того, что даже современники не могли четко определиться в своей позиции относительно вероисповедания Маркелла. Проблема осложняется еще и тем, что еретиком называет Маркелла и такой выдающийся православный автор, как Василий Великий . В своем письме к Афанасию Александрийскому он заявил, что Маркелл «обнаружил в себе нечестие, противоположное Ариеву, нечестиво учил о самом осуществлении Божества в Единородном и неправо принимал наименование Слова. Он говорит, что хотя Словом наименован Единородный, изошедший по необходимости и на время, однако же опять возвратился в Того, из Кого изошел, и как прежде исхождения нет Его, так и по возвращении Он не существует» 373 . Таким образом, имеет место противоречие между двумя крупнейшими православными богословами IV в. – Афанасием Великим и Василием Великим . Чтобы понять, чем было вызвано это противоречие, необходимо исследовать биографию Маркелла в контексте арианских споров, а также его вероисповедание, опираясь на тексты, написанные им самим. |
| Последние два дня работы ЦК ВСЦ в Аддис-Абебе стали самыми напряженными. Противостояние между руководством ВСЦ и некоторыми Православными Церквами достигло пика. Доктор Блейк как Генеральный секретарь решил сам рассмотреть этот вопрос " со всей ответственностью " . Его оппонентов возмутило, что д-р Блейк не дал слово вице-председателю митрополиту Милитону Халкидонскому, который поддерживал точку зрения протестовавших Церквей. В последний день работы " представители Вселенского Патриархата (митрополиты Милитон Халкидонский, Хризостом Мирский, Емилиан Калабрийский и Дамаскин Трануполийский), Александрийского Патриархата (митрополит Парфений Карфагенский), Кипрской Церкви (д-р Андреас Митсидис) и Элладской Церкви (митрополит Никодим Аттики и Магариди и профессора Константин Бонис и Савва Агуридис)(18) в знак протеста не присутствовали на заседании. Через два дня, выступая перед журналистами, Милитон Халкидонский заявил, " что ВСЦ поддается нажиму Русской Церкви " (19). Со своей стороны д-р Блейк в беседе с представителями прессы подчеркнул, что митрополит не получил слова потому, что " дело должно обсуждаться между Православными Церквами, а не на Центральном Комитете ВСЦ " (20). Изменение наименования одной из Церквей - членов ВСЦ, по мнению д-ра Блейка, является формальностью и " совершенно необязательно, чтобы в это вмешивался Центральный Комитет. Со своей стороны, представители Православных Церквей настаивают на том, что речь идет не о простом изменении наименования, но о новой канонической структуре этой церковной единицы, которая требует согласия всех Церквей той же деноминации - в данном случае православных - как то предусмотрено Уставом ВСЦ " (21). Борясь за примат в православном мире, Патриарх Афинагор использовал всю церковную и политическую палитру - от единения с католиками до открытого нажима на протестантов. После ухода представителей Православных Церквей с заседания Центрального Комитета стало очевидно, что в недалеком будущем место и роль Православных Церквей во Всемирном Совете Церквей изменится. Но в 1971 году об этом мало кто задумывался. |
| 4. Пока юноша говорил таким образом. Цезарь, который и раньше не верил чудовищной клевете, теперь еще более склонился в его пользу и не спускал глаз с Ирода, видя, как он расстроен. Волнение охватило также всех присутствовавших, и в зале раздался ропот против жестокосердия царя. Всеобщее сожаление вызвало столь невероятное обвинение цветущих и красивых юношей, и все готовы были оказать им поддержку, особенно после того, как Александр так ловко и умело возразил на обвинение. Впрочем, и юноши сами еще не были в состоянии прийти в себя, плакали и, убитые горем, смотрели в землю. Таким образом, однако, у них опять явилась надежда на благополучный исход этого дела, тем более, что царь, видимо построивший свое обвинение на весьма шатком основании, нуждался в некоторой поддержке, так как сам не был в состоянии что-либо возразить. Немного погодя Цезарь сказал, что, если, по его мнению, юноши и были довольно далеки от желания совершить возводимое на них преступление, они все-таки не так держали себя по отношению к отцу своему, чтобы не подавать повода к такому обвинению. При этом император предложил Ироду оставить всякое подозрение и помириться со своими сыновьями, потому что несправедливо с его стороны верить в такие козни собственных детей. Взаимное примирение, говорил он, заставит забыть все случившееся и лишь усилит любовь их друг к другу, причем обе стороны должны будут простить друг другу слишком поспешное подозрение и постараться загладить последнее еще большею преданностью. Увещевая их таким образом, император сделал юношам знак [рукою]. Когда же они хотели броситься к ногам отца и со слезами вымолить себе у него прощение. Ирод предупредил их, заключил их в объятия и стал осыпать их поцелуями, так что никто из присутствовавших, ни свободнорожденный, ни раб, не был в состоянии скрыть свое волнение. 5. Поблагодарив затем Цезаря, юноши вместе удалились, и с ними ушел Антипатр, притворно выражавший свою радость по поводу их примирения. В течение ближайших дней Ирод одарил Цезаря, который как раз устраивал для римского народа игры и раздачу хлеба, тремястами талантами. Цезарь в свою очередь подарил ему половину доходов с кипрских медных рудников и поручил ему заведование другою половиною их; вместе с тем он почтил царя всяческими другими дарами и вниманием, относительно же престолонаследия предоставил Ироду полную свободу в выборе себе либо одного преемника, либо нескольких, между которыми он, по личному усмотрению, мог разделить свое царство. Ирод хотел это сделать немедленно, но император не разрешил, указывая на то, что при жизни не следует отказываться от власти ни над царством, ни над детьми своими. |
| Архив Пн Протоиерей Вадим Леонов. Отступления Константинопольского Патриархата от Православия 19 апреля 2019 г. 17:27 Статья доцента Сретенской духовной семинарии , кандидата богословия протоиерея Вадима Леонова опубликована на сайте Православие.ru . По ходу обсуждения текущего общеправославного церковного кризиса открываются глобальные отступления Константинопольского Патриархата (далее — КП) от Православия. Осознать их в совокупности необходимо, чтобы четко понимать, сколько и какие проблемы предстоит решить. На данный момент вышло много публикаций, в которых на конкретных примерах подтверждается, что константинопольская экклезиология — это разновидность ереси папизма. Однако существуют важные свидетельства и документы, которые открывают иные стороны религиозных взглядов Фанара и дополняют уже известные, но в подробностях еще не изученные. В данной статье рассмотрим три крупных отступления от Православия в современной деятельности КП. I. Папизм Папизм выражен во многих текстах и действиях КП на протяжении длительного времени, но с особой выразительностью он представлен в последний период — с сентября 2018 года по настоящее время. Некоторые свидетельства этого уже разобраны в публикациях специалистов, поэтому мы не станем заново их цитировать, но на их основании перечислим основные проявления папистской ереси в современной жизни КП. Последнее положение требует отдельного пояснения, ибо оно раскрылось с особой выразительностью в недавних публичных выступлениях КП, прежде всего, в ответе Патриарха Варфоломея на письмо Предстоятеля Албанской Церкви архиепископа Здесь прорисована константинопольская экклезиология, в рамках которой во главе Церкви стоит КП, на второй ступени — древние Поместные Церкви (Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская и Кипрская), которые должны признавать своим главою КП, а ниже находятся, как сказано в письме: «Новейшие итак называемые " автокефалии " (Τνεωστ κα οτω καλομενα ατοκφαλα”)». Патриарх Варфоломей, по сути, прямым текстом обесценил автокефалии остальных Поместных Церквей, назвав их «так называемыми» и поставив слово «автокефалии» в кавычки, но этим он не ограничился. |
| Но мы могли бы более или менее определённо ответить на вопрос, оставленный Ундсетом без ответа: откуда идёт этот филиграновый стиль украшений. Этот стиль явился, вместе с привозными украшениями, из Сирии и через посредство арабских торговцев, снабжавших весь северо-восток варварской Европы УШ – X столетий металлическими и стеклянными изделиями Сирии и производствами её фабрик, полотна, шерсти и шелку. Что филигрань играла основную роль в финикийских изделиях, факт достаточно известный всем, но для нас важно также и то, что в этих изделиях и драгоценностях, найденных на Кипре, мы встречаем филигрань всех трёх видов, т. е. из простых нитей, рубчатых и собственно зернистой филиграни 39 . Тоже относится к вещам современной Сирии. В средние века филигрань носила также имя оеиге de Damas. Между финикийскими собственно и кипрскими украшениями мы видим обильные височные кольца спиралью из золота, электра, как с изящной отделкой, так совершенно гладкие, большие, быть может, служившие браслетами 40 . О том, как обильны были в финикийских украшениях разнообразные подвески в форме калачика – колта, и как, благодаря Сирии, эта форма распространилась по всей Малой Азии, Греции, берегам Африки до Марокко, мы имели уже случай толковать в другом месте 41 , и вряд ли есть нужда говорить о том обилии украшений из дорогих металлов, как то диадем, серёг, цепей, ожерелий и пр., которое представляют нам финикийские терракотты. Те же указанные типы встречены в поздне-александрийской торевтике, между предметами древности, происходящими из Александрии и Кипра 42 . К этому должно добавить, что обычай носить серьги должен был прийти в Египет, где его в древности не было, из Месопотамии, где он был издревле, через Сирию и Иудею. Что касается специально серьги в форме калачика с утолщением кольца, или в виде лунницы, то обилие разнообразных вариантов этого типа побудило дать ему название финикийского: несколько пар серёжек этого типа найдены были в Сидоне Ренаном 43 . Еще многочисленнее аналогии (см. выше) между предметами русской древности IX – XI столетий и современными украшениями Сирии, как их носят доселе в Дамаске, Бейруте, Гауране и безразлично у Друзов и Маронитов, Бедуинов и Сирийцев. Здесь еще доселе в употреблении нагрудные украшения в виде лунниц с подвешенными листиками (поталами) 44 , ожерелья из полуцилиндрических продольных бляшек (о которых мы должны будем говорить особо) 45 подвесные на толстых цепях капторги, иногда в виде треугольных коробочек 46 , бляшки-амулеты и желуди на шейных цепях 47 , жемчужные диадемы 48 , и, равным образом, именно здесь наиболее удержались разнообразные кики, кокошники, колпачки в женском головном уборе 49 . |
| Но вот к Евсевию Кесарийскому обращается Констанция, сестра Константина Великого , и просит его достать ей изображение Христа. Желание очень естественное, на исполнение которого она имела столько же права, сколько и десятки, сотни лиц, владевших такими изображениями. Как же отнесся к этому желанию образованный епископ? Он пишет Констанции письмо, в котором довольно резко осуждает ее желание и спрашивает: «Что разумеешь и какой это такой, как ты говоришь, образ Христа? Истинный ли и неизменяемый и в существе носящий Его черты, или тот, который Он воспринял ради нас, облекшись в зрак раба?» Христа изображать не следует, так как со стороны божественной Он не изобразим, а со стороны человеческой изображать Его в образе раба значило бы унижать Его достоинство и низводить на уровень тех изображений, про которые в Писании сказано: «Не сотвори себе кумира и всякого подобия». Для простодушного понимания в просьбе Констанции не было ничего неприличного или странного, но Евсевий взглянул на дело, как богослов, стал решать вопрос принципиально. Ему представилась при этом аналогия между изображением божества или героя в дохристианском мире и изображением Христа, между почитанием изображений идолоделателей у язычников и возможностью подобного же злоупотребления у христиан. Напомнив Констанции заповедь, которою запрещалось делать изображение того, что на небе и на земле, Евсевий заключил свою речь рассказом об одной женщине, принесшей к нему каких-то два изображения, по-видимому, философов, и выдавшей одно из них за Христово, другое – за Павлово «А чтобы не соблазнялась ни она, ни другие, – я отнял у ней эти изображения и удержал их у себя, считая неприличным выставлять их напоказ и тем навлекать на себя осуждение в идолопоклонстве, представляя в образе Бога нашего». Евсевий Кесарийский , как видно из сказанного, был не только против общественного употребления священных изображений, но не желал допускать их даже в частном употреблении. Но вот другой пример. Епифаний Кипрский , в бытность свою в Палестине проходя селением Анавлат, обратил внимание на горевшую перед каким-то зданием лампаду. |
| Как уже было замечено выше, христианская традиция «литургии освящения времени» 451 уходит корнями в глубокую древность. Началом формирования комплекса суточных молитв можно назвать ветхозаветные обряды принесения жертвы утром и вечером (см.: Чис.28:1–8 ) и зажжение светильников (см.: Исх.30:8 ), которые получили своё исполнение в жизни и Крестной Жертве Спасителя, а впоследствии новое развитие и осмысление уже в апостольский век. Мы помним, что первая христианская община постоянно пребывала в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (ср.: Деян.2:42 ), но тогда первые христиане ещё были тесно связаны с ветхозаветным храмом. Однако с течением времени, когда большое количество душ уловилось в сети апостольской проповеди, а также по мере усиления конфликта с иудеями возникла необходимость в формировании конкретных последований для молитвенной жизни христиан. Здесь мы можем наблюдать некоторое разнообразие традиций. Так, известнейший памятник II века «Дидахе» говорит о троекратном совершении в день молитвы Господней 452 . Ориген Александрийский (II–III вв.) упоминает о четырёхкратной молитве в третий, шестой, девятый часы и в полночь 453 . Западный церковный писатель Тертуллиан (II–III вв.) свидетельствует о пятикратном совершении молитв в течение суток 454 . Интересно также его свидетельство об остававшемся допущении в вечернем богослужении харизматического начала: «После [принесения] воды для омовения рук и [зажжения] светильников каждого вызывают на середину [собрания], чтобы он пропел, как может, хвалу Богу, [используя слова] из Священного Писания или импровизируя» 455 . Обратим внимание на тот факт, что здесь произнесение молитв не является прерогативой священнослужителей, но «петь Богу» в собрании может каждый. Святитель Епифаний Кипрский (IV в.), выражая палестинскую традицию, на основании слов Псалмопевца семикратно в день прославляю Тебя ( Пс.118:164 ) выделял семь периодов для молитвы: начало ночи, полночь, перед рассветом, на рассвете, утро, вечер и полдень 456 . |
|
|
