| 10(23).10.1932–03(16).02.1933: Каменская 10(23).10.1932–03(16).02.1933: Донская, в. у. 03(16).02.1933–29.07(11.08).1933: Бакинская 29 .07(11.08).1933–02(15).03.1934: Елабужская 02(15).03.1934–17(30).10.1935: Кустанайская, паки 17(30).10.1935–09.1936: Актюбинская 09 .1936–03(16).10.1936: Петропавловская (Омское вик.) 03(16).10.1936–21.08(03.09).1937: Могилевская Александр Рябцовский 21 .09(04.10).1931–1933: Владимирская (обн.) 1933–: Рыбинская (обн.) 11 .1936: Калужская (обн.) Архангельская (обн.) Александр Самонов 17(30).09.1934–08(21).02.1938: Вологодская (обн.) Александр Сахаров 21 .11(04.12).1924–05.(?)1925: Тихвинская (обн.) 29 .04(12.05).1925–20.05(02.06).1925: Сыктывкарская (обн.) 20 .05(02.06).1925–30(26).06.1926: Тихвинская (обн.), паки 13(26).06.1926–02(15).03.1927: Новгородская (обн.), в. у. 1927–: Сыктывкарская (обн.), паки 1933–1935: Моршанская (обн.) 1935–1936: Борисоглебская (обн.) Александр Сидоровский см. Зосима Сидоровский Александр Смирнов 26 .07(08.08).1924–17(30).09.1924: Челябинская (обн.), в. у. 17(30).09.1924–25.03(07.04).1925: Челябинская (обн.) Александр Соколов 1921–1922: Старорусская Новгородская (обн.) Александр Спасский 01(14).10.1923–02(15).09.1926: Нерчинская (обн.) 1927–1927: Забайкальская (обн.) 12 .1927–1928: Уссурийская (Никольско-Уссурийская) (обн.) 1928–10.1933: Сретенская (обн.) 08 .1934–10.1934: Канская (обн.) Александр Толстопятов 21 .08(03.09).1933–03.1936: Алма-Атинская 09 .1943–13(26).09.1945: Пермская Александр Торопов 08(21).09.1932–26.08(08.09).1935: Кинешемская 13(26).08.1935–08.1935: Юрьевская 26 .08(08.09).1935–24.09(07.10).1935; Скопинская 24 .09(07.10).1935–07(20)02.1936: Липецкая 31 .10(13.11).1935–10(23).01.1936: Воронежская, в, у. 20 .02(05.03).1936–20.12(02.01).1936: Рыбинская Александр Трапицын 16(29).05.1912–1924: Вологодская 1928–1933: Куйбышевская 05(18).02.1935–03(16).07.1935: Пугачёвская Александр Турский 21 .11(04.12).1927–1934: Минусинская (обн.) 1935–09(22).01.1938: Красноярская (обн.) Александр Филиппов |
| Пока я живу в академии, а временами зовут в Лавру на послушание. Надвигается тяжелое время экзаменов. Мама, прошу у Вас молитв. Да и работа все не пишется... Очень хочется Вас увидеть, по возможности приезжайте. Передаю Вам коробку конфет от Батюшки. Вы, пожалуйста, ее там и съешьте! (У меня есть еще две коробки). Мамочка, сани так и не нашел, а жалко. Ну ладненько, значит воля Божия. Вот, и все мое «житие-бытие». Конечно же, мама, я ем очень много, говорят, пополнел. Сплю предостаточно, пожалуй, и не тружусь совсем. Вообще, мамочка, выполняю почти все, что Вы мне предписываете. На этом буду заканчивать. Мамочка, поклонитесь за нас, деток Ваших, у Преподобного и скажите Ему от нас – Христос Воскресе! Трижды Вам, мамочка, Христос Воскресе! Целую, обнимаю, низенько кланяюсь – сынок Сергеи. Пасха 1996 г. 20 апреля, 21 50 «Восхвалим славных мужей и отцов нашего рода…» 79 Приведенный заголовок является фрагментом эпиграфа одной из глав дипломной работы Сергея, которую он посвятил деятельности человека, сыгравшего важнейшую роль в становлении русской богословско-исторической науки XIX века и в жизни Московских Духовных школ. Речь идет о ректоре МДА протоиерее Александре Васильевиче Горском. Тема диплома была «Ученая деятельность профессора протоиерея Александра Горского ». В письме Сергей сожалеет: «...работа все не пишется». Как сам рассказывал, дипломную работу удалось написать каким-то чудом. На последнем, четвертом курсе академии он почти весь год работал, помогая женским обителям. Весной звонил по монастырям: «Матушки, помолитесь, мне надо работу написать!» Написал очень быстро, чуть больше чем за месяц. Можно было бы удивиться: почему он выбрал предметом своего небольшого труда судьбу столь выдающегося церковного ученого и администратора? Учился Сергей хорошо, но особенного интереса к церковным наукам не проявлял, его призванием стало деятельное служение ближним. Но если мы хотя бы кратко ознакомимся с жизнью протоиерея Александра, то заметим: и почтенный ученый, облеченный саном священника, и Сергей, при всей несхожести их внешней деятельности, были близки по духу. Кажется, в деятельности протоиерея Александра Сергея интересовало не только то, что он совершил в своей жизни, но то, как он это делал. Проиллюстрируем эту мысль выдержками из работы. |
| Хотя подобное страноведение не предполагает специальных исторических экскурсов и ориентируется на рассказы об индийской экзотике, сам образ Индии был настолько тесно связан в сознании средневекового общества с походом Александра, что отдельных аллюзий на эту тему не избежал и Косьма. Таковы, к примеру, его сведения о колонистах, поселившихся на одном из индийских островов (Сокотра) – результат послеалександровского греческого владычества. Другие исторические экскурсы Косьмы касаются его рассуждений относительно упоминаний Индии в Библии в связи с райской рекой. Видимо, не позднее того же XIII в. на Руси появляется в южнославянском переводе отреченная книга «Хожения Зосимы к рахманам», представляющая собой своего рода мистифицированную переработку сюжета встречи Александра с брахманами. Текст «Хожения» дошел до нас в двух основных списках,, один из которых датируется в XIV в., другой – XVII в., но которые не составляют различных его редакций [Веселовский,. 1886, с. 299]. В более древнем списке отмечен лишь значительный (3 листа) пропуск. Этот пропуск касается жития рахманов до их переселения в новое отечество из Иерусалима, когда они были еще праведниками-рехавитами (потомки Рехава); даже переселившись на новую землю, они продолжают питаться той манной, которую заповедал их отцам Моисей. Сближение рахманов с иудейскими праведниками относится еще к подлиннику «Хожения» (см. гл. 6) и обязано своим происхождением,, согласно А. Н. Веселовскому, влиянию на отреченную книгу талмудических преданий о блаженных людях [Веселовский, с. 300–302] (ср. иудейские переработки беседы Александра с индийскими мудрецами, когда царь задает десять вопросов, в «Вавилонском Талмуде» – подробнее [Гаркави, 1866]). Пустынник-аскет Зосима, гордый своими постническими подвигами, молится о том, чтобы ему узреть еще более совершенное «житие блаженных человек иже суть рахмане». Чудесным образом (с помощью зверей, волшебных деревьев и пр.) отшельник достигает страны рахманов, нагих мудрецов, и первый, встретившийся ему на берегу сказочной реки Евмели, ведет его в глубь страны к знаменитым старцам. Увидя Зосиму, они пугаются: не означает ли приход человека «от суетного мира» уже конец света? Но ангелы их успокаивают: человек хочет только описать их житие. Нагомудрецы приходят повидать Зосиму, который вскоре, однако, утомляется и просит передать, что он заснул. Эта маленькая хитрость вызывает негодование благородных аскетов, и только просьбы Зосимы поведать ему об их житии тушат пламень их гнева. С радостью они рассказывают ему о себе и даже записывают сказанное, дабы «сыны человеческие» все знали о них и тем спаслись. Затем рахмане провожают Зосиму, который возвращается тем же путем, каким добрался до них, вступает в борьбу с диаволом, препятствующим распространению жития праведников, и триумфально побеждает его. Рассказ рахманов составляет основной содержательный и идейный компонент апокрифа. |
| Нет, конечно, об этом можно забыть – что Ему, Богу-то будет, Он же Бог, подумаешь. Но ведь это же не историческая ситуация, это не факт истории или даже миф какой-то, который когда-то 2000 лет назад произошел на Голгофе. Это не значит, что Христос сегодня не распят, это же не значит, что сегодня Христос не приходит в нашу смерть, это не значит, что Христос сегодня не сходит в ад. Для кого-то это может совершенно ничего не значить, конечно, но тогда мы говорим о чем-то другом, не о христианстве, не о вере, не об отношениях человека и Бога. Я иногда спрашиваю людей, которые приходят ко мне креститься: «А Бог это Кто или Что?» – и многие не могут ответить. Люди приходят уверенные, что они верующие. Я спрашиваю: почему вы хотите креститься? «Я верю в Бога, поэтому и хочу креститься». «А почему креститься?» «Ну, как почему, я хочу быть православным». «А что значит быть православным?» И тут – Александр Николаевич не хуже меня знает, что значит быть православным, – «а это значит быть русским». Это значит в этой традиции жить, это значит, что наши дедушки и бабушки были православными. Это значит, что «наши жены – пушки заряжены» и так далее и тому подобное. Фото: Открытая библиотека Александр Сокуров: Сербы не православные? Протоиерей Алексий Уминский: Да нет же, сербы так же отвечают на вопрос, когда они идут креститься: хочу быть сербом. То же самое в Болгарии, Греции, всё то же самое, одинаково все происходит. Потому что православие на сегодняшний день, исторически, это мы должны признать, на самом деле забыло о самом себе. Вы правильно сказали, что это ортодоксальная вера — простая, убежденная, абсолютно такая поверхностная вера бабушек, дедушек, глупых попов и злых церковников. Но это Христос, это прекрасный Христос, это Он, который приходит даровать свободу, только свобода не очень нужна. Об этом нам Достоевский замечательно всё рассказал. На примере Великого Инквизитора, всё у него написано «от сих до сих», что такое православие, и что не православие. Кто такой Ферапонт, и кто такой Зосима. |
| Своего осуждения младостарчество дождалось лишь к 2000 году, когда стало объектом критики на юбилейном Архиерейском соборе Русской Церкви. К этому времени «традиция» успела укорениться в церковной жизни, особенно монастырской, скрытой от глаз высокого священноначалия. Чуть позже младостарчество даст плод в виде пензенских «сидельцев» и епископа Диомида. «Сколько существовало старчество, столько существовал и феномен псевдостарчества, — профессор Православного Свято-Тихоновского университета Александр Дворкин, историк, ведущий российский сектовед, не склонен видеть в псевдостарчестве только «пережиток перестройки» или «лихих девяностых». — Просто имена настоящих подвижников остаются в истории, а шарлатанов — нет. Если мы вспомним «Братьев Карамазовых» Достоевского, то увидим там два примера: старец Зосима, с одной стороны, и псевдостарец Ферапонт — с другой. У всякого явления есть обратная сторона, своего рода пародия, существующая параллельно ему. Своеобразным историческим прецедентом псевдостарчества можно считать историю одного из крупнейших еретиков в истории христианства — александрийского пресвитера Ария. Он, безусловно, был влиятельным харизматическим лидером, противопоставлял себя церковной иерархии. Это был классический «лжестарец», и неспроста его окружали многочисленные почитатели, вдовицы и даже монахи». Православный гуруизм Для неофита, равно как и для человека малоцерковного, определить лжестарца довольно сложно. Когда очередной доброжелатель приглашает его в паломничество, то перспективы поездки он описывает, как правило, лучезарно: «батюшка посмотрит раз в глаза и все про тебя скажет». Но искренние неофиты принимают руководство лжестарцем за нормальную церковную жизнь только потому, что никакой другой церковной жизни они еще не знают. На что обратить внимание, если вы отправились в поездку «к старцу»? «Очевидно, что настоящий старец никогда не навязывает свою волю, не лишает человека свободы выбора, — предостерегает Александр Дворкин. — Псевдостарец всегда больше похож на гуру и требует беспрекословного подчинения себе. Гуруизм в принципе — это и есть синоним младостарчества. Настоящее отсечение воли, о котором пишут святые отцы, это особая монастырская практика, предназначенная исключительно для монашествующих. Молодому монаху назначается руководитель из опытных насельников, он обучает новоначального премудростям аскетической борьбы, его советы послушник обязан выполнять неукоснительно. Но — с одним исключением: если старец начинает проповедовать грех или ересь, то ученик обязан обличить такого «старца» и уйти от него. То есть даже в случае отсечения воли мы говорим о сознательном послушании, но не о сектантском слепом повиновении. Последнее как раз характерно для лжестарчества». |
| От Аврелия Диогена, сына Сатавута, 72-х лет от роду с рубцом на правой брови. И всегда я приносил жертвы богам, и теперь в вашем присутствии по (императорскому) приказу пил и вкушал от —272— священной снеди и прошу вас удостоверить это. Будьте здоровы. Подал я, Аврелий Диоген“. – Далее, по-видимому, нужно понимать так: „что Аврелия (требуется, следовательно, ...ιος переменить на …ιον) я видел вкушающим жертву, (в том) удостоверяю я, Мистес, сын...“. Хронологическая дата приведена выше. Документ наводит на некоторые важные выводы. Прежде всего он даёт возможность, с большей или меньшей правдоподобностью, восстановить подлинный текст недошедшего до нас эдикта Деция. По догадке А. Гарнака, указ Деция, вероятно, содержал тоже, чего впоследствии требовал Максимин в своём эдикте, сохранившемся у Евсевия 1851 : „заставлять поголовно всех мужей вместе с жёнами, прочими семейниками и грудными младенцами приносить жертвы, совершать возлияния и непременно вкушать жертвенную пищу“. К этому было ещё прибавлено распоряжение об учреждении комиссий и угроза тем должностным лицам, которые без достаточной ревности отнесутся к императорскому повелению. Далее, рассматриваемый памятник является наглядным свидетельством всеобщности гонения: он показывает, что преследования распространялись не только на города, но и такие незначительные и отдалённые деревушки, как Александров остров; а это – черта новая, – насколько знаем, – не встречающаяся в прочих источниках. Кто был Аврелий Диоген, – получивший это свидетельство? христианин или язычник? На первый взгляд такой вопрос представляется излишним: по-видимому, одно уже заявление Диогена: „всегда я приносил жертвы богам“, должно – свидетельствовать о том, что он был природным язычником. Однако, уже А. Гарнак обратил внимание на то, что, согласно показаниям древних писателей, подобного рода самосвидетельства не заслуживают ни малейшего доверия. Дионисий александрийский , описывая первые следствия, вызванные применением указа Деция в —273— Александрии, между прочим сообщает: „другие христиане подходили к жертвенникам с большей готовностью, стараясь доказать саму смелостью, что они прежде не были христианами 1852 “. |
| 170 Должно заметить, что «римские общества, которые носили промысловые имена, но которые прежде всего были обществами дружескими, религиозными и погребальными» (Waltzing, вышеуказанное сочинение, стр. 166), – состояли часто из многих сотен членов; смотр. Wilmanns, Exempla inscrip., t. II, index, p. 637 в слове «Centuriae in collegiis». 172 Cum probi, cum boni co§unt, cum pii, cum casti congregantur, non est factio dicenda, sed curia... Тертуллиан , Apol. 38, 39, 40. Одна из приведенных фраз: «non est factio dicenda, sed curia», была переводима всегда: «это не партия, а совет (un Senat)». Но, быть может, она имеет иной смысл. В проконсульской Африке мало находят надписей, относящихся к обществам (погребальным) в собственном смысле; но тексты надписей, которые упоминают об обществах, носящих имя курий (curiae, которые не имеют никакого отношения к городским советам), встречаются в большом количестве. Эти curiae очень похожи на корпорации и на collegia tenuiorum и представляют, кажется, один из видов их, собственно принадлежащий Африке (Toutain,Les cites romaines de la Tunisie, 1896, p. 285). Таким образом возможно, что Тертуллиан хочет сказать здесь только, что собрание христиан, состоящее из добрых и честных людей, есть «не партия, но curia», т.е. правильное, законное общество. 180 Либерийский список и записки Понтиана и Антера, у Duchesne, Liber pontificalis, t. I, p. 4, 5, 145, 147. 184 Anrelins Victor, De Caesarib. 28; Brev. IX, 3; Евсевий, Chron. Ad Olymp.257; Cohen, Medailles imperials, t. IV, p.146–147, n-os 34 et 39. 192 Св. Дионисий Александрийский , у Евсевия, Hist. Eccl. VI, 42, 1 . Папирусы, изданные (1893) и Wessely (1894), суть удостоверения в принесении жертвы, выдававшияся в двух египетских селениях. Смотр. Nuovo Bull, di archeologia cristiana, 1895, p. 68–73 et pl. VIII; сравн. Theol. Literat.-zeitung, t. XIX (1894), p. 37 и 162. 202 De Rossi, Roma sotterran., t. Π, p. 7–10, 89; Inscr. Christ, urbis Romae, t. II, p. 109, n. 62. 212 В 253-м году Валериан присоединил к себе сына своего Галлиена, с титулом августа, а в 255-м году объявил цезарем своего внука Валериана. 214 Relegatio или ссылка не влекла за собою обыкновенно (исключение делалось только по отношению к христианам) совершенной потери имущества, что бывало последствием только смертной назни. Смотр. Digest. XLVIII, XXII, 1, 4. 220 Этим гонением ежедневно занимаются в Риме префекты, с тем, чтобы наказывать всех, кто будет приведен к ним, а имущество их обращать в казну. Св. Киприан, Ер. 80. 226 Малоосновательные сомнения Гёрреса (Gorres)omhocumeльho исторического существования главных мучеников этого гонения: Jahrb. fur protest.Theolog.,1891, n.1. 229 Vopiscus, Aurelianus 5, 14, 25, 31, 35; Aurelius Victor, De Caesaribus; Зосима I, 60; Eckhel, Doctr. numm., t. VII, p. 483, Marquardt, Röm. Staatsverw., t. III, p. 82, 236; Bull, della comm. arch. com., 1887, p. 225. Читать далее Источник: С.-Петербург. Синодальная типография, 1898 г. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 582 Симмах, Ep. X, 3; св. Амвросий, Ер. 17, 18, 57; De obitu Valent. 19; Павлин, Vita Ambros. 26. 620 Сократ V, 16, 17; Созомен VII, 15; Руфин П, 20, 30. – Была ли уничтожена вместе с храмом Сераписа знаменитая александрийская библиотека, которая сохранялась в нем? Смотр. различные мнения по этому поводу: Gorini, Defense de l’Eglise, t. I, p. 64–102; Chastel, Revue historique, avril-juin 1876, p. 484–196; Algrave, Revue scientifique, 19 juin 1875; Lefort, Gazette hebdoma- daire de medecine et de Chirurgie, n° 26, 1875; Drapeyron, L’empereur Heraclius, p. 405–109. 625 Bull, di arch. crist., 1884–1885, p. 129, 139; Bull, della comm. arch. com. 1885, p. 36; 1886, p. 17; 1894, p. 294; Revue historique, 1887, p. 347. 628 Libanins, De vita; Pro templis; Eunap., Vitae sopb. 14. Сравн. Tillemont, Hist, des Emp., t. V, p. 226. 635 Corp. inscr. lat., t. XI, 3791; бл. Иероним, Ep. 107; Macrobius, Saturn. I, 2, 15. – Seek, p. CLXXIX et CLXXX, отличает префекта Рима от понтифекса, о котором говорит бл. Иероним; смотр. противоположное мнение Tillemont, Hist, des Emp., t. V, p. 301. 638 Так понимает Сик (Seek) 38-й стих безымянной поэмы, о которой идет речь в следующем примечании (Symmachus, р. CXVШ). 639 Смотр. Руфин, Hist. Eccl. Π, 33, и безымянную поэму, открытую в 1867 году Леопольдом Делилем, Leopold Delisle, Bibi, de l’Ecole des chartes, 1867, p. 297; Revue archdolog., t. XVIII, 1868, p. 451–459; Bull, di arch. crist., 1868, p. 49–75. – После законов Феодосия, направленных против языческой религии, этот отвратительный обычай прекратился; после 390 года, в Риме не находят уже надписей об этих жертвоприношениях; Corp. inscr. lat., t. VI, 512. 640 Путешествие Феодосия в Рим, о котором свидетельствуют Зосима и Пруденций (но которое оспаривалось многими новейшими учеными), стоит теперь вне всякого сомнения, благодаря открытию одной надписи, вырезанной на подножии статуи Никомаха Флавиана, где делается ясное указание на это путешествие; смотр. De Rossi, Ann. deH’inst. di corr. archeol., 1849, p. 285–356; Bull, di arch. crist., 1868, p. 70. |
| Итак, страсти есть болезни, язвы души демонического происхождения, которые при сильном развитии их ведут душу к духовной смерти. В состоянии страсти человек находится как бы в состоянии душевного опьянения. Святые Отцы называют восемь главных страстей: чревоугодие, блуд, печаль, уныние, сребролюбие, тщеславие, гордость и гнев. Некоторые из них основываются на извращении. потребностей тела. Сюда относятся страсти чревоугодия и блуда. Другие страсти проникают через мысли и ум и основываются на маловерии души. Сюда относятся печаль и уныние. Печаль противоположна радости и характеризуется затаенным недовольством души чем-либо из происшедшего и существующего, отсутствием живого чувства веры в промысел и в неизменную благодать Божию. Однако бывает и спасительная печаль. Такая печаль бывает тогда, когда человек согрешил и скорбит о сделанном грехе. Поэтому апостол Павел пишет: «Печаль ради Бога производит покаяние. Печаль мирская производит смерть» ( 2Кор. 7, 10 ). Уныние противоположно бодрости или «трезвению» и характеризуется бездеятельностью, инертностью человека в силу подавленного состояния духа. Разве печаль и уныние так же страшны для человека, как и другие страсти? Старец Зосима Троице-Сергиевой Лавры говорил: «Мы должны быть бодры, и очень оскорбляем волю Господню, когда от горестей, постигающих нас, впадаем в уныние, ропот, отчаяние, безмерную печаль, окаменелое нечувствие. Эти страсти – преддверие геенны огненной. Душа, унывая, уже вся горит в огне хуже гееннского, нет в ней больше никакого чувства, кроме одного острого, больного, все убивающего, все сжигающего». Сребролюбием называется страсть, основанная на склонности сердца к материальным благам и ценностям. Может быть, некоторым пристрастие к материальным благам может казаться чем-то незначительным? Но это не так. Как пишет О. Александр Ельчанинов : «Сребролюбие, казалось бы, грех второстепенный. На самом деле это грех чрезвычайной важности – в нем одновременно фактически отвержение веры в Бога и любви к людям и пристрастие к низким стихиям. Оно порождает злобу, окаменение, многозаботливость. Преодоление его есть частичное преодоление всех этих видов греха». |
| Мнози же дома суще в своих местех добрии человеци милостынями к убогым и добрыми делы своими достизают сих мест святых, иже болшюю мзду приимут от Бога; мнози же и ходивше святых сих мест и видевше святый град Иерусалим, и всзнесшеся умом, яко нечто добро створше, и пакы погубляют мзду труда своего, от них же первый есмь аз» 47 ). Не будучи ни археологами, ни этнографами, ни художниками в смысле теперешних ученых и туристов, путешествующих на восток с подобными научными целями, подчиняя свое странничество интересам набожности, наши паломники-писатели занесли в свои мемуары и многое такое, что знакомило их современников с достопримечательностями Палестины и Царьграда и что продолжает до сих пор в качестве любопытного историко-археологического материала знакомить нас с топографией, природой и бытом этих стран. Исключительно религиозный интерес не отвлек их совершенно от наблюдения явлений природы, не помешал им заняться описанием гражданских памятников и разных редкостей этих благодатных стран. Так, например, игумен Даниил пишет о темьяне-гонфите (ладане), который родится в Палестине, о столпе Давидовом, дубе Мамврийском; дает описание Мертвого моря, Иордана и его окрестностей, сообщает измерения расстояний между главными станциями своего пути 48 . Иеродиакон Зосима, бывший в Константинополе в начале XV в., довольно подробно описывает расположение города и его монументы, рассказывает о своем путешествии по морю, о своих встречах и приключениях на пути. И надо удивляться той массе разнородных сведений, которую сохранили в своих мемуарах эти любознательные паломники. Очутившись в стране желанной для них святыни, окруженные многочисленными и разнообразными памятниками и редкостями, они, как бы из опасения потеряться в виду этого нового и поразительного зрелища, спешили занести часто без определенной системы в путевые записки свои наблюдения, чтобы потом, по возвращении на родину, поделиться ими с своими соотечественниками. Можно пожалеть, пожалуй, о том, что описания тех или других достопримечательностей святой земли и Царьграда были составляемы этими тружениками религиозного усердия часто под влиянием живых, непосредственных впечатлений и не были достаточно проверяемы путем трезвой критики. |
|
|
