| Документ об этой унии был оформлен лишь в 1652 г. со значительными фактическими ошибками. Так, датой возникновения унии здесь назван 1649 г. Этой фальсификацией объясняется разнобой в датировке Ужгородской унии, имеющий место в церковно-исторической литературе и по сей день. Документ 1652 г. был подписан лишь 6 архидеканами (благочинными). Простой же народ, несмотря на свое формальное униатство, продолжал держаться «старой веры» и считать себя православным. В Восточной Словакии и Закарпатье сохранились юлианский богослужебный календарь, церковнославянский язык, традиционные для этой местности церковные распевы и иконография. Славянское богослужение помогло сохранить национальную идентичность и противостоять мадьяризации вплоть до начала XX в. С 1699 г. вся Венгрия попала под власть Габсбургов. В XVIII b. в царствование ревностной католички Марии Терезии (1717–1780) начался процесс латинизации униатской церкви в Восточной Словакии и Закарпатье. Предпринимались попытки введения григорианского календаря, праздника поклонения Святым Дарам, обычая совершать розарий, западного облачения для духовенства. Проводилось исправление православных книг по римским образцам, демонтировались иконостасы и т. д. Толерантный патент (Акт о веротерпимости) императора Иосифа II, изданный 13 октября 1781 г., гарантировал свободу вероисповедания не только протестантам, но и православным. Однако в Венгерской части империи переход униатов в православие был обставлен практически невыполнимыми юридическими процедурами, что свело на нет действие указанного патента. В 1816 г. создается Прешовская греко-католическая епархия, целью которой была ликвидация остатков православия в крае и переведение в латинский обряд местных униатов. Но эти цели не были достигнуты. Лучшие представители униатского духовенства выступили защитниками местных церковных традиций. 13.1.2. Возрождение Православия в Чехии и Словакии Православное возрождение в Чехии начинается лишь после революции 1848 г., когда в Праге прошел Славянский съезд. |
| Принадлежность к господствующему В., к правосл. Церкви, или к др. признанным христ. или нехрист. исповеданиям мало влияла на личные права российского подданного, за исключением существования «черты оседлости» для евреев. Лица неправосл. христ. исповедания могли одинаково с православными принадлежать к высшему дворянскому сословию, занимать самые высокие гос. должности, включая должность министров и премьер-министров. Доступ в дворянское сословие был открыт и для мусульман, в исключительных случаях также для евреев и язычников. Но императором всероссийским могло быть только лицо правосл. В. (см. ст. Акт о наследовании Всероссийского императорского престола ). Ситуация с правовым статусом нек-рых религ. общин, напр. старообрядческих, изменилась после издания имп. св. мч. Николаем II Александровичем указа «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апр. 1905 г., по к-рому, в частности, старообрядчество получило статус признанного В. Зависимость правового статуса российских граждан от В. была упразднена уже рядом актов Временного правительства, гл. обр. законом «О свободе совести» от 14 июля 1917 г., хотя правовой статус самой правосл. Церкви оставался еще юридически привилегированным вплоть до издания в советской России 23 янв. 1918 г. декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» . С этого времени указание на В. того или иного лица исключается из всех офиц. гос. документов и В. формально рассматривается как частное дело гражданина, однако в действительности фактическая принадлежность к любому В. в советскую эпоху могла послужить основанием для дискриминации и даже прямого преследования, хотя при этом она не рассматривалась как юридическое основание для возбуждения уголовного дела. В совр. России юридически и фактически равноправны как В., так и принадлежащие к ним лица на основании Конституции Российской Федерации и иных гос. законодательных актов. Лит.: Градовский А. Начала русского государственного права. СПб., 1875. Т. 1; Рейснер М. А. Государство и верующая личность: Сб. ст. СПб., 1905; Казанский П. Е. Власть Всероссийского Императора. Од., 1913; Гидулянов П. В. Отделение Церкви от государства: Сб. док-тов. М., 1924; Русская Православная Церковь и право: Коммент./Сост. А. И. Масляев. М., 1999. С. 109-112. |
| Примерно к 1641 году уже сложилось учение, характерное для современного баптизма. Крещение как у частных, так и у общих баптистов стало совершаться через погружение. Первое время баптисты преследовались в Англии Епископальной церковью, а также были гонимы гражданской властью, подвергались жестоким наказаниям как участники освободительного движения, потому как они ассоциировались с анабаптистами, учинявшими насилие и погромы (об этом говорилось в первой лекции нашего цикла). Известный баптист Джон Буньян просидел в тюрьме двенадцать лет, где написал свои книги «Путешествие Пилигрима в небесную страну» и «Духовная война», пользующиеся популярностью у современных баптистов. В 1869 году в Англии был принят «Акт веротерпимости», благодаря которому баптисты стали пользоваться покровительством правительства вместе с другими инославными. В 1905 году в Лондоне был создан «Всемирный союз баптистов», центр которого находится в Вашингтоне. Целью его было распространение баптизма по всему земному шару. В настоящее время во всем мире насчитывается более 30 миллионов человек, исповедующих баптизм, 25 миллионов из которых проживают в США. После русско-турецких войн XVIII века баптизм появился и в России. Тогда к Российской империи были присоединены южные области, включающие Крым, образовавшие Херсонскую, Таврическую, Екатеринославскую губернии. Для освоения новых земель правительство Екатерины II решило заселить окраины страны иностранными переселенцами – колонистами-протестантами. К середине XIX века уже собственно баптистские общины были распространены на Украине, Кавказе, в Санкт-Петербурге. Всё вероучение современного баптизма основано только на Священном Писании, которое они трактуют и понимают в духе ереси, полагаясь на свой разум, не принимая огромного духовного опыта Святой Православной Церкви. Они отвергают Священное Предание, называя его «лжеучением и творением рук человеческих» . Что такое Предание Церкви Объясняет ли Священное Писание само себя? Мартин Лютер Мы говорили уже, что все инославные, в том числе и баптисты, верят, что Библия объясняет сама себя и не нуждается в Предании. Известен реформаторский принцип, выдвинутый М. Лютером: «Sola Scriptura» – «Библия и только Библия». Но если внимательно читать тексты Библии и не прибегать к «методике» Лютера (напомню, что Лютер исключил Послание апостола Иакова из канона Библии, так как оно противоречило его идее оправдания по вере), то мы увидим, что принцип «Библии достаточно для понимания библейских текстов» опровергает сама Библия. Во 2-м послании апостола Петра мы находим следующие слова: |
| Церковь и гос-во. 1988. С. 94-95). С этим связываются 2 этапа Г. На 1-м, с момента вступления Деция в Рим в кон. 249 г., были арестованы, а затем казнены мн. видные епископы. На 2-м этапе, с февр. 250 г., было объявлено о всеобщем жертвоприношении, что, по мысли организаторов, означало, с одной стороны, акт верноподданнической присяги, к-рый должен был сплотить жителей империи, с другой - форму коллективного моления о даровании богами благополучия императору и всему гос-ву. Следует отметить, что законодательство Деция не было направлено против одних только христиан или лиц, заподозренных в принадлежности к недозволенной религии. Каждый житель империи был обязан подтвердить свою приверженность к языческой религии через ритуал, суть к-рого сводилась к употреблению жертвенного мяса, возлиянию вина и воскурению благовоний перед изображением императора и языческих богов. Совершив эти действия, любой заподозренный в принадлежности к христианству мог доказать, что для подобного обвинения нет оснований; участвуя в жертвоприношениях и тем самым отказываясь от принципов своей веры, бывш. христианин немедленно должен был освобождаться на основании законодательства Траяна. В случае же отказа от совершения жертвоприношений полагалась смертная казнь. Власть прилагала усилия к тому, чтобы хотя бы формально возвратить христиан, к-рых она считала в др. отношениях «добрыми гражданами», к традиц. культам, при этом стараясь не доводить дело до казни и широко используя различные средства принуждения: пытки, длительное заключение. Следствием эдикта были многочисленные отречения тех христиан, кто, привыкнув к длительному периоду веротерпимости, теперь были не готовы отказаться от спокойной жизни и перенести лишения, к-рых к тому же можно было легко избежать. По мнению многих, формальное согласие на требование властей еще не означало отступление от веры. По свидетельству сщмч. Киприана, появилось неск. категорий отступников: те, кто действительно принесли жертвы языческим богам (sacrificati); те, кто только воскуряли фимиам перед изображениями императора и богов (thurificati); те, кто не совершали ни того ни другого, но различными способами, в т. |
| Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” 5 . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” 6 . Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов. |
| Как у нас часто бывает – вроде бы хорошая идея, но не до конца продуманная в плане реализации, приводит к совсем неожиданным результатам. Так получилось и с Указом «о веротерпимости». Указ дозволял всем желающим свободно переходить в любую религию. Однако никто не предполагал, что переходить будут не только желающие. Церковь в честь Холмской иконы Божией Матери при подворье Радочницкого Свято-Антониева монастыря Холмской епархии 17 апреля 1905 года был издан Указ, и эффект его издания был подобен взрыву бомбы. На землях, которые теперь являются территориями Беларуси и Украины, началось небывалое давление на православных. Ксендзы, доселе сдерживаемые законом, начали вести агрессивную пропаганду, особенно в смешанных семьях. Вот что пишет игумения Афанасия (Громеко), настоятельница Радочницкого Свято-Антониева монастыря Холмской епархии, в своем обращении к министру МВД Александру Григорьевичу Булыгину: «Великий акт дарования религиозной свободы – без надлежащей подготовки, без должного разъяснения темной массе неграмотного народа – привел здесь, в нашем краю Холмская Русь, к целому ряду прискорбных явлений. «Во имя свободы совершаются самые вопиющие насилия» Во имя свободы совершаются самые вопиющие насилия. Я знаю случаи, когда от матерей силой отнимали детей, чтобы отнести их в костёл. Кольями и палками не пускали православных идти в церковь. Ломали плуги у православных, которые осмеливались работать в польский праздник. Раздирающую душу картину представляли многие православные церкви в последнее воскресение. Православные, оставшиеся в меньшинстве, пришли проститься со своей родной церковью. ...Кто защитит нас? Ксендзы проклинают, соседи-поляки грозят поджечь, паны гонят со службы – мы погибли, Царь бросил нас» . В своей агитации ксендзы не гнушались открытой ложью, что якобы в католичество уже перешли и сам Царь, и даже святой праведный Иоанн Кронштадтский . Назвать это беззаконие «миссионерством» не поворачивается язык Но и это еще не предел низости. Католические священнослужители настраивали своих прихожан – неженатых парней, чтобы они соблазняли православных девушек, а когда те забеременеют – никуда уже не денутся, придут в костел и примут католичество, чтобы выйти замуж. Вот уж поистине наигнуснейшее ноу-хау в миссионерстве. Хотя назвать это беззаконие «миссионерством» не поворачивается язык. |
| С 1699 г. вся Венгрия попала под власть Габсбургов. В XVIII в. в царствование ревностной католички Марии Терезы (1717-1780) начался процесс латинизации униатской церкви в Восточной Словакии и Закарпатье. Предпринимаются попытки введения григорианского календаря, праздника поклонения Святым Дарам, обычая совершать розарий, западного облачения для духовенства. Проводится исправление православных книг по римским образцам, демонтируются иконостасы и т.д. Толерантный патент (Акт о веротерпимости) императора Иосифа II, изданный 13 октября 1781 г., гарантировал свободу вероисповедания не только протестантам, но и православным. Однако в Венгерской части империи переход униатов в православие был обставлен практически невыполнимыми юридическими процедурами, что свело на нет действие указанного патента. В 1816 г. создается Прешовская греко-католическая епархия, целью которой была ликвидация остатков православия в крае и переведение в латинский обряд местных униатов. Но эти цели не были достигнуты. Лучшие представители униатского духовенства выступили защитниками местных церковных традиций. В революционном 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, во время работы которого 4 июня сербский священник Павел Стоматович с диаконом Никанором Гружичем совершил Божественную литургию на славянском языке перед каменной скульптурой святого Вацлава (Вячеслава) на Новом Месте в Праге (территория нынешней Вацлавской площади). Во время этой Литургии возносились молитвы о духовном пробуждении славянских народов. В 1870 году после Первого Ватиканского собора группа чехов из 12 человек обратилась к петербургскому митрополиту Исидору с просьбой воссоединить их с православием. Чин присоединения был совершен в Александро-Невском соборе Санкт-Петербурга в праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 1870 году. В начале 1860-х гг. пражский магистрат предложил передать Русской Православной Церкви пустующий костел святого Микулаша (Николая) на Староместской площади, ранее принадлежавший ордену славянских бенедиктинцев. В 1874 г. состоялось освящение этого храма, после чего здесь регулярно совершались православные богослужения, хотя и с некоторыми ограничениями (запрещалось вывешивать на стенах храма объявления о времени богослужения и совершать на площади крестные ходы). Наличие православного храма в центре чешской столицы способствовало знакомству с православием этнических чехов. В конце XIX – начале XX вв. были также открыты русские храмы во Франтишковых Лазнях, Карловых Варах и Марианских Лазнях. |
| Во время войны Венгрии за независимость от Габсбургов (1703-1711) еп. Мартин Брайкович (1703-1708) потребовал возведения Загребского еп-ства в ранг архиеп-ства. Австр. имп. Иосиф I (1705-1711) и папа Римский Климент XI , чтобы сохранить лояльность Хорватии в условиях войны, согласились, но из-за кончины еп. Мартина статус Загребского еп-ства остался без изменения. Религ. реформы австр. имп. Иосифа II (1765-1790) изменили конфессиональное положение в стране. Так, напр., Патент о веротерпимости 1781 г. предоставил свободу вероисповедания лютеранам, кальвинистам и православным и ослабил позиции униатов по отношению к сербам, запрет в 1782 г. деятельности почти всех католич. монашеских орденов привел к закрытию мн. мон-рей в Загребском диоцезе. После объявления немецкого официальным языком империи (1784) епископы З. стали активно выступать за национальное возрождение хорватов, символом к-рого стало глаголическое письмо. Еп. Максимилиан Врховац (1787-1827) приобрел типографию и подарил 1 тыс. книг Загребской королевской АН. В 1849 г. при еп. Юрае III Хаулике (1837-1869) была учреждена хорват. газ. «Католический лист» (Katoliki list). 23 окт. 1847 г. хорват. Собор разорвал отношения с Венгрией, объявил хорватский официальным языком и потребовал возведения Загребского еп-ства в ранг архиеп-ства. Но только после участия хорватов в подавлении революции в Венгрии в 1848-1849 гг. австр. имп. Франц Иосиф I 7 апр. 1850 г. узаконил введение национального языка в Хорватии, а 12 авг. того же года З. стал кафедральным городом архиеп-ства. 11 дек. 1852 г. булла папы Римского Пия IX подтвердила этот акт и передала в юрисдикцию Загребского архиеп-ства Босанско-Сремское (Джяковское), Сеньско-Модрушское и греко-католич. Крижевецкое еп-ства. В 1855 г. архиеп. Юрай Хаулик способствовал заключению конкордата между Австрийской империей и Папским престолом, по к-рому попечительство над начальными школами в империи было передано католическим епископам (в 1868 отменено). В 1857 г. в З. было основано религ. молодежное об-во по изучению хорватской истории. В 1900 г. состоялся 1-й католич. хорват. съезд, к-рый возложил миссию спасения Хорватии как национального гос-ва на хорват. епископат. После издания энциклики папы Римского Пия XI «Ubi arcano Dei» (1922), посвященной теме сплочения католиков, в Хорватии появилось неск. католич. молодежных об-в, в т. ч. спортивных. При архиеп. Антуне Бауэре (1914-1937) стала выходить газ. «Католическая акция» (Katolika akcija). В 30-х гг. ХХ в. архиепископы З. активно выступали за заключение конкордата между Ватиканом и Королевством Югославия, но он не вступил в силу из-за протестов со стороны Сербской Православной Церкви . |
| Надежда Николая крепнет: «…кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа… Католичество и протестантство заняли весь мир… Вот и еще страна, уже последняя в ряду новооткрытий: хоть бы здесь мы могли стать наряду с другими… Буду, даст Бог, не заброшен и я здесь один, обреченный на бесплодный одиночный труд. С этою надеждою я ехал сюда, ею семь лет живу здесь; об осуществлении ее самая усердная моя молитва, в это осуществление, наконец, я так верю, что: подал прошение об увольнении меня в отпуск и, по получении разрешения, еду в Петербург ходатайствовать перед Святейшим Синодом об учреждении здесь миссии». Миссия Русская консульская церковь в Хакодатэ находилась в ведении епископа Камчатского, Курильского и Алеутского, начальника эскадры Тихого океана и Российского императорского консульства. Даже жалование консульский священник получал от двух ведомств: первые три года – от Морского министерства, затем от Азиатского департамента МИД – 2 000 рублей серебром в год. А если эту сумму разделить на 12 месяцев, то выходило по 160 рублей с копейками. Материальное положение было такое, что иеромонах Николай считал каждый грош. Одни только свечи, которые привозили из Николаевска-на-Амуре, стоили 100 рублей. Их хватало на два-три месяца. Николай обращался к консулу Гошкевичу за помощью. Благо у консула имелись деньги на «экстраординарные расходы». И хотя он всегда помогал Николаю, настоятель церкви тяготился таким положением. В 1869 году епископ Иннокентий посоветовал отцу Николаю ехать в Санкт-Петербург и добиваться открытия миссии. Это даст ему экономическую и административную независимость. Николай возвращается в Россию и прилагает все возможные усилия для учреждения Миссии в Японии. В итоге через 2 года он возвращается уже в сане архимандрита и главы Русской Духовной Миссии. В 1868 году в Японии произошла буржуазная революция Мэйдзи, и начались всесторонние преобразования, но запрет на распространение христианства по-прежнему оставался в силе, и новообращенные христиане-японцы подвергались преследованиям. В 1872 году в помощь отцу Николаю прибыл выпускник Киевской Духовной Академии иеромонах Анатолий (Тихай). К этому моменту в Хакодатэ уже насчитывалось около 50 крещеных японцев. Николай оставил свою паству на попечение отца Анатолия и Павла Савабэ и переехал в Токио для открытия Миссии, так как в столице одновременно открывалось и Российское императорское генеральное консульство. Пришлось все начинать заново, но вскоре и здесь бонзы стали его первыми друзьями. В 1872 году архимандрит Николай по примеру европейских миссионеров открыл у себя дома частную школу и начал учить японцев русскому языку. В конце концов, в 1873 году правительство приняло законодательный акт о веротерпимости, в Токио была основана миссия, а частная школа отца Николая была реорганизована в духовную семинарию. |
| Этот аргумент – очищение Церкви от тех, кто называет себя христианином из карьерных или каких-либо еще соображений, будет регулярно приводиться в советское время. Об очищении Церкви от всего наносного православные авторы будут писать на страницах подцензурных советских изданий. Это станет единственным способом, не солгав, говорить о благотворном влиянии большевистской власти на церковную жизнь. Характерно, что в отклике на указ от 17 апреля владыка Макарий использовал именно этот прием. Позиция многих преосвященных, а также епархиальных комиссий хорошо прослеживается в знаменитых «Отзывах епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе». Действовавшая при Киевском митрополите комиссия, занимавшаяся разработкой проектов церковных реформ, исходила из того, что теперь правительство не должно мешать Церкви самостоятельно искать свое место в общественной жизни: Издан чрезвычайной важности указ о веротерпимости. Мы его приветствуем как вызванный насущными потребностями времени. Но едва ли подлежит сомнению, что изданию этого указа должна бы предшествовать тоже давным-давно назревшая широкая реформа в положении Православной Церкви. Снимая с православия опеку, правительство должно пойти навстречу желаниям истинных сынов Православной Церкви, стремящихся поставить ее на подобающую высоту через возможно лучшую организацию присущих ей начал и сил и дать для достижения этой цели материальные средства. С этой реформою правительство запоздало. Но приготовления к ней идут. 143 Сам Киевский митрополит Флавиан (Городецкий) 144 в своем отзыве доказывал, что в указе от 17 апреля следует видеть не столько политический, сколько церковный акт. Лишь отказавшись от прямого принуждения, можно говорить об эффективности миссионерской деятельности: Репрессивные меры по отношению к разномыслящим в вере вызывают в среде их озлобление против господствующей Церкви и служат одним из главных тормозов к воссоединению с ней. Репрессии привели к тому, что Православная Церковь , вопреки своему догматическому определению («есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православной верой, священноначалием и таинствами»), стала наполняться и достаточно наполнилась людьми, только формально к ней принадлежащими, чуждыми ей по религиозным побуждениям. |
|
|
