В Новом Свете переселенцы — главным образом, протестанты различных направлений — должны были искать другие правила для того, чтобы жить в одном государстве. Это постепенно привело к формированию атмосферы религиозной терпимости — один из первых шагов тут совершила Ассамблея тогда еще британской колонии Мэриленд, которая в 1649 г. приняла Акт о Терпимости, гарантирующий веротерпимость ко всем христианам, признающим Троицу. В нем, в частности, говорилось: «Ни один человек, исповедующий веру в Иисуса Христа, не может быть гоним за свои религиозные убеждения… ». В первой Поправке к конституции США, принятой в 1791 году, говорится: «Конгресс не должен издавать никакого закона относительно установления какой-либо религии, или воспрещающего свободное исповедание всякой религии, или ограничивающего свободу слова и прессы, или право народа — мирно собираться, а также просить правительство о прекращении злоупотреблений» Отделение Церкви от государства, в этом контексте, означало отказ от введения государственной церкви и отказ от принуждения в вопросах религии. Однако принципиальное отсутствие государственной церкви не мешало США быть глубоко религиозной страной — более того, некоторые полагают, что именно свободная конкуренция между различными христианскими общинами сильно помогала делу. Президенты клялись на Библии, и, до самых недавних пор, подчеркивали свою набожность — в политических речах было совершенно нормальным сообщать, например, что «мои помощники и я всю ночь в молитве искали у Бога мудрости». Было не очень принципиально, к какой именно протестантской общине принадлежит кандидат — важно, чтобы он был известен, как человек набожный. Такая ситуация — отсутствие государственной церкви при глубоко религиозной культуре в целом — приводила к тому, что «отделение церкви от государства» воспринималось скорее как «отделение конкретной религиозной общины», а не как «отделение христианской религии». Как раз присутствие христианства как такового — призывание имени Божиего, молитвы, кресты, те же памятники с Десятью Заповедями — воспринимались очень хорошо, как часть американской идентичности, особенно, в эпоху холодной войны, когда Америка видела себя как оплот веры в Бога, противостоящий «безбожному коммунизму». Монумент с Десятью Заповедями был тем, что любые христиане, протестанты любых толков, католики или православные, воспринимают с одобрением. Да и иудеи тоже; число же иноверцев и безбожников было невелико.

http://pravoslavie.ru/86652.html

Кор. Вильгельм III. Гравюра на металле. Худож. Я. Хаубракен (РГБ) Кор. Вильгельм III. Гравюра на металле. Худож. Я. Хаубракен (РГБ) В июне 1688 г., после того как королева родила наследника престола, возникла опасность, что у В. может появиться король-католик, чего большинство нации не желало. Виги и тори заключили политическое соглашение и отправили письмо зятю Якова II, принцу Вильгельму III Оранскому, штатгальтеру Нидерландов. В письме его приглашали прибыть в Англию с войском и вместе с женой Марией, дочерью кор. Якова II, и занять королевский престол. Вильгельм принял предложение и 5 нояб. 1688 г. высадился в Торбее (юг.-зап. Англия); 18 дек. он был уже в Лондоне, не дав ни одного сражения. Кор. Яков II покинул страну и поселился во Франции. Так произошла т. н. Славная революция. Принц Вильгельм первоначально был объявлен регентом, а в 1689 г., специально созванный парламент-конвент избрал Вильгельма III и Марию II на королевский престол. В том же году был принят Билль о правах, к-рый устанавливал, что англ. монархом может быть только протестант, женатый на протестантке; в случае если претендент на трон женится на католичке или принимает католичество после восшествия на престол, то он лишается короны. Новая коронационная клятва содержала обещания монарха поддерживать протестантизм. В 1689 г. появился «Акт о веротерпимости», позволявший диссентерам свободно исповедовать свою религию и занимать гос. должности, если они приносили присягу на верность короне, признавали монарха главой Церкви и подписывали заявление против пресуществления Св. Даров (транссубстанциации). Т. о., из-под действия закона выводились католики, иудеи и унитарии. В 1690 г. кор. Яков II с помощью французов вторгся в Ирландию. Вильгельм III командовал войсками в битве при Бойне (1690) и разгромил армию кор. Якова, после чего парламент принял репрессивное законодательство в отношении ирл. католиков. В кон. XVII-XVIII в. в стране были созданы первые миссионерские орг-ции - Об-во по распространению христианского знания (Society for Promoting Christian Knowledge, 1698) и Об-во по пропаганде Евангелия (Society for the Propagation of the Gospel, 1701) существуют и в наст.

http://pravenc.ru/text/150119.html

Поэтому, оставляя под сомнением все вышеприведенные случаи, в которых стараются видеть указание на христианскую веру Константина, переходим к Миланскому эдикту веротерпимости, изданному в июне 313г. Эдикт этот приводят почти сходно Лактанций и Евсевий. Содержание его следующее: «Мы, императоры Константин и Лициний, заботясь о благе и пользе подданных, установили относительно богопочитания, чтобы и христианам, и всем дана была полная свобода жить в той вере, в какой кто хочет, чтобы небесное божество было благорасположено к нам и ко всем, которые находятся под властию нашей... Определяем, чтобы христианам возвращены были конфискованные в казну или частным лицам отданные имущества, также чтобы были вновь отданы места Их собраний. Частные лица должны быть удовлетворены за это из государственных средств»14 Вообще в силу этого эдикта христианство объявлено равноправным с язычеством, и уничтожены все Диоклетиановы постановления против христиан. По содержанию близок с этим эдиктом и акт 324 г., когда после победы над Лицинием Константин признал христианство единой истинной верой, а язычество заблуждением, хотя и последнее объявлено терпимым. «Для сохранения мира я постановил, чтобы и те, которые еще остаются в заблуждении язычества, пользовались таким же спокойствием, как и правоверные. Пусть и те, которые удаляются от послушания Богу, пользуются, если хотят, своими посвященными лжи храмами»15. Константин обращается лишь с увещанием к язычникам, чтобы они приняли христианство, и запрещает поклонение некоторым богам и частные жертвоприношения. В кодексе Феодосиевом можно находить правительственные распоряжения и предписания касательно язычества вплоть до самой смерти Константина (337): из них видим, что язычники имели свои храмы, жрецов, поступали в государственную службу и т. д. Лучшим свидетельством того, что по отношению к христианству в Константине следует различать государственного мужа от обыкновенного человека, стремящегося по влечению сердца к разрешению религиозной загадки, служит воздвигнутый при нем памятник по случаю политического события первостепенной важности. Мы разумеем триумфальную арку в Риме, воздвигнутую римским сенатом в честь Константина после одержанной им блистательной победы над Максенцием близ Мильвийского моста16. Этот величественный памятник, наскоро построенный и украшенный частью рельефами из прежних памятников (триумфальная арка Траяна), между прочим, в посвятительной надписи заключает в себе известное выражение «Instinctu divinitatis» вместо личного бога, а над этими словами открыто древнейшее выражение, впоследствии исправленное: «Nutu I. О. М.» (т. е. по внушению Юпитера, величайшего и прекрасного). Что касается украшений триумфальной арки, архитектурных и других художественных подробностей, то ни единой черты христианства в них не найдено. В общем здесь представлены, во-первых, языческие жертвоприношения (медальоны), во-вторых, исторические сцены, относящиеся к царствованию Траяна.

http://sedmitza.ru/lib/text/442736/

II. В переходное время I. Комитет Министров о свободе совести «Высочайше утвержденным 11 февраля 1905 г. Положением Комитета Министров о порядке выполнения п. 6 Именного Высочайшего Указа от 12 декабря 1904 г. постановлено о немедленном прекращении действия всех принятых по делам религиозного свойства в административном порядке мер взыскания» – так гласит официальный акт, долженствующий вселить надежду на лучшее будущее среди лиц, потерпевших за свои религиозные убеждения. Но для того, чтобы надежды сменились уверенностью, еще мало одного устранения неустановленных в законе стеснений: нужно установление такого порядка, при котором сделается невозможным в будущем такое ненормальное явление, как дополнение или даже отмена закона путем административного распоряжения. Коснувшись в своих занятиях по разработке предстоящих правительственных реформ важного вопроса о свободе совести, Комитет Министров принципиально высказался за безусловную веротерпимость, за устранение в нашем законодательстве всякого рода принудительных мер со стороны светской власти в области веры по мнению Комитета, ограничение прав в зависимости от религиозных убеждений, не отвечая требованиям справедливости, не согласно с духом православной церкви и приводит лишь к отрицательным результатам. В особой комиссии, образованной при Комитете Министров для пересмотра узаконений о правах старообрядцев и сектантов, много говорилось о неуместности вмешательства администрации в дела веры, о вреде насильственного вероисповедного закрепощения последователей господствующей церкви, о необходимости освободить православных священников от возложенной на них законом полицейской обязанности доносить прокурорскому надзору на сектантов и отпавших от церкви и т.д. Правильное и всестороннее решение вопроса о веротерпимости потребовало бы коренного пересмотра всего нашего архаического законодательства, стоящего в полном противоречии с принципами свободы совести, и этот пересмотр, конечно, прежде всего должен коснуться вопроса о взаимных отношениях государства и церкви. Здесь нельзя ограничиваться частными исправлениями; надо реформировать всю систему.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Melguno...

7) В среде монашества, уклонившегося от католической идеи аскетизма, развилось несколько мистических сект, например мессалиане, или евхиты (вечномолящиеся), впоследствии с примесью дуалистических учений. Секты реформационной эпохи весьма многочисленны и разнообразны. 1) Секты мистические и пантеистические. Мыслители этого рода в Германии редко покидали формально лоно своих церквей и не основали сект в точном смысле слова. Таковы Каспар Швенкфельд из Силезии, Агриппа фон Неттесгейм и Филипп-Авреол Парацельс – первой половины XVI в., католики; Валентин Вейгель (умер в 1588 г.) лютеранский проповедник, направление которого выяснилось лишь из его посмертных трудов; Себастиан Франк (умер в 1542 г.), укорявший и папистов, и реформаторов за нетерпимость к анабаптистам, а сам державшийся пантеизма в духе Скотта Эригены. Из итальянских пантеистов этого времени знаменит Джордано Бруно. Француз Коппен основал секту «spirituels» с либертинистической окраской; Генрих Николаи (родом немец) основал в Англии секту фамилистов (familiacharitatis) при королеве Елизавете. 2) Анабаптисты, или перекрещенцы, явились сперва в Саксонии, затем в Швейцарии; оттуда они к 1531 г. были почти вытеснены, но распространили свое учение по всему югу и юго-востоку Германии, до Моравии и Тироля; из южной Германии движение проникло в северо-западную и северную; в 40 гг. новый очаг его образовался в Венецианской области. После катастрофы Иоанна Лейденского анабаптизм северный стремится отрешиться от своих энтузиастических и социально-политических тенденций и соединяется с южно-германским (Меннониты). 3) Антитринитарии и унитарш – рационалисты в богословии и в философии. Кроме Сервета и обоих Социнов, следует упомянуть о Гансе Денке, Людвиге Гетцере, Иоанне Кампане и Давиде Иорисе, в которых анабаптизм перешел в антитринитаризм, о наследниках Сервета в Женеве – Матфее Грибальди, Георге Бландрате и Валентине Гентилисе, об итальянцах – Клавдии Савойском и Камилло Ренато. Итальянские антитринитарии, удалясь в Польшу, составили здесь так называемую арианскую общину (кличка вовсе неподходящая). В XVII в. к баптистам-меннонитам присоединились английские баптисты, выделившиеся из индепендентов; акт веротерпимости Вильгельма III (1689 г.) дал их секте права наравне со всеми диссидентами. Они распались в 1691 г. на Regular- и Free-will-Baptists; еще ранее, в 1665 г., от них отделились баптисты-субботники – Seventh-Day Baptists. Баптизм проник из Англии около 1630 г. в Северную Америку, где Рожер Вильямс организовал колонию (ныне штат) Род- Айланд. В XVII в. развилась мистико-евангелическая секта квакеров (Джордж Фокс, 1624–1691 гг.; Вильям Пенн, 1644–1718 гг.) и проникла в Северную Америку (путешествия Пенна, штат Пенсильвания). Жан де Лабади (1610–1674 гг.) основал секту лабадистов (в Швейцарии, Голландии и северной Германии), исчезнувшую вскоре после 1725 г. Прочие своеобразные религиозные мыслители XVII в. не основали сект.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Melioran...

В случае же, помилуй Бог , каких-либо обид, уронов, оскорблений и гонений за веру, будем сообщать друг другу свое горе другим грекам и евангеликам, а евангелики другим евангеликам и грекам, и подавать друг другу утешение, совет, наставление, помогать делом, словом, ходатайством на сеймах, сеймиках и перед королем, и при первом известии о притеснении или насилии все вместе и каждый порознь должен спешить туда, где намереваются или уже делают насилие, как бы для погашения общественного пожара. И для удобнейшего охранения наших прав на сеймах, в народных управах перед магнатами, в сенате и у самого трона, избираем из знатных людей генералпровизоров или попечителей (119), которые должны быть провизорами и местными, каждый в своем округе акторами. Ко всякому из них, смотря по близости их местожилища, каждый, теснимый в своей религиозной свободе, без различия вероисповедания может и должен обращаться, как к своим отцам и защитникам. Всякий провизор, смотря по важности жалобы, обязан сноситься с соседними своими товарищами для совещаний, нужно ли и что нужно предпринимать, для оказания немедленной помощи по жалобе. В наиболее важных случаях провизоры учреждают синоды и при том так, что если греки созывают синоды, то и евангелики принимают в них участие, а равно и греки в генеральных синодах евангеликов». Акт скреплен подписью 3 (а по иным, более достоверным известиям 17) православных сенаторов, 15 русских всадников и некоторых духовных особ, 84 пасторов и 122 светских протестантских лиц, между которыми было 18 княжеских фамилий и 12 сенаторов 698 . Но что бы, казалось, лучше, единодушнее, идеальнее сделанных предложений, клятв и обязательств? Но чем они идеальнее, тень менее осуществимы на деле. Всю силу, всю надежду союза составляли провизоры. Православный провизор становился патроном протестантов и наоборот, провизор-протестант становился патроном православных: очевидно, тут принята была за начало действий не веротерпимость только друг к другу, но и братская любовь, единодушие – рамка слишком широкая, идеальная.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Sokolov...

А между тем и после 17 октября 1905 г., когда «Основные Законы» были «начертаны» Волею Монарха от 23 апреля 1906 г., глава о вере в них осталась без изменения, и началом религиозной жизни Государства остались по-прежнему, во исполнение и Указа 17 апреля, те же «свобода веры» и «веротерпимость», причем снова подтверждена была «Основными Законами» сила примечания к ст. 68-й о «правилах охранения веротерпимости и пределах её», которые «подробно означены в Уставах по принадлежности». И дальнейшая, после 17 октября 1905 г., религиозная жизнь Государства ярко свидетельствует, что в её основе лежит религиозный акт, – это Указ 17 апреля, а не гражданский, – это Манифест 17 октября 1905 г. Так, когда издавались «временные правила об обществах и союзах» и такие же «правила о собраниях», от 4 марта 1906 г., то эти «правила» являлись приложением к жизни Манифеста 17 октября 1905 г., почему в тексте правил и сказано: «действие настоящего узаконения не распространяется, на союзы и общества, преследующие религиозные цели“ и «на религиозные либо молитвенные собрания». Но когда издавались «правила о старообрядческих и сектантских общинах», т.е. об обществах религиозных, от 17 октября 1906 г., то эти «правила», как ясно сказано в Высочайшем Указе, обосновались уже на начале Указа 17 апреля 1905 г., но не 17 октября 1905 г., нем ярко подтверждена неприменимость Манифеста 17 октября к религиозной жизни. Мне возражает представитель Министерства Внутренних Дел, что «временные правила 4 марта 1906 г.» применяются и к религиозным обществам. Да, я знаю, что Министерство, на основании этих «правил», утвердило «Устав Русского Евангельского Союза», определением от 16 мая 1908 г. Но это было ошибкой Министерства. Означенные «правила» неприложимы к религиозным союзам и обществам. И я знаю, что Святейший Синод отказал в утверждении «Устава Русского Евангельского Союза» и высказался против применения к религиозным обществам «временных правил» 4 марта 1906 г., как того требуют и сами «правила». Мне снова возражают, что бывший Обер-Прокурор Святейшего Синода дал согласие на утверждение «Устава Русского Евангельского Союза».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Aivazov/o...

Одним из важнейших последствий и практическим развитием указа «О. у. н. в.» следует назвать издание указа «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов», подписанного имп. Николаем II в 1-ю годовщину Октябрьского манифеста 1905 г.- 17 окт. 1906 г. В преамбуле указа 17 окт. 1906 г. высказывалась надежда, что закон «послужит к укреплению в старообрядцах веками испытанной преданности их к престолу и Отечеству и вящему возвеличению истины и свободного убеждения, общей Матери нашей Святой Церкви Православной» (3 ПСЗ. Т. 26. С. 905). Действия старообрядческих общин стали определять точные правила, их права и обязанности были расписаны отдельно от положений, касавшихся сектантов. В этой связи следует признать политически пристрастными утверждения юриста проф. М. А. Рейснера о том, что указ «О. у. н. в.» «не акт веротерпимости или дарования свободы веры, а только перевод расколо-сектантских обществ из одного разряда в другой, с подчинением их вместе с тем бдительному административному надзору» (см.: Мельгунов. 1907. С. 94). Важное значение для развития правосознания российских подданных имела связанная с разработкой и принятием указа «О. у. н. в.» религ. амнистия - облегчение участи тех, кто отбывали наказание по обвинению в совершении религ. преступлений. В нач. XX в., изменяя религ. политику в отношении др. христ. конфессий, гос-во не ставило целью обратить всех подданных российской империи в Православие. Необходимо было сохранять общественный порядок и поддерживать лояльность подданных по отношению к власти. Ист.: Новый закон об укреплении начал веротерпимости: Высочайше утвержденный 17 апр. 1905 г.//СУРП. 63: С разъяснениями. Неофиц. изд. СПб., 1905; 3 ПСЗ. 1908. Т. 25 (1905). 26125. С. 257-258. Лит.: Арсеньев К. К. Свобода совести и веротерпимость: Сб. ст. СПб., 1905; Мельгунов С. П. Церковь и государство в России: (К вопр.

http://pravenc.ru/text/2578041.html

А также отныне на всякие должности вплоть до сенаторской имеют быть избираемы не одни последователи римского костела, но и все вообще дворяне христианской веры, литовцы и русские, каждый по своим заслугам и способностям. И ни один дворянин христианской веры не может быть устраняем от этих привилегий». Это, конечно, прямой вывод из принципа веротерпимости. Это не дарование каких-то привилегий православию, а только акт о политическом равноправии. Формальное существование Городельского неравноправия грозило бы логическим ударом по равноправию и новоявленных протестантов. Поэтому ни единым словом не упомянутые здесь протестанты, конечно, весь свой политический вес положили на чашу весов в пользу православных. Их подписи, начиная с обоих Радзивиллов, стоят под этим актом. На Гродненском сейме 1568 г. Сигизмунд Август подтвердил и объявил, что этот акт веротерпимости не должен нуждаться в новых подтверждениях, а сохраняет силу навсегда. Таким образом, эта кажущаяся щедрость по отношению к православным была попутным выигрышем русской веры на фоне забот о свободе аристократии протестантской.    Православная иерархия в это бурное для религии время была не на высоте. Jus donandi — раздача «духовных хлебов» светскими инстанциями накопила в рядах духовенства множество элементов недуховных, корыстных. Типичным представителем такой среды явился Митрополит Сильвестр Белькевич (1556—1567 гг.). Митрополит Сильвестр Белькевич (1556—1567 гг.)    Это был богатый королевский «скарбник и ключник» в самой Вильне, по-нашему чиновник государственного казначейства, лично богатый человек, но не только богословски, но и в общем смысле едва грамотный. Он выпросил себе у короля Виленский Троицкий монастырь в управление с титулом «настоятеля», но с прибавкой: «пан Стефан Андреевич Белькевич». И вслед затем, еще при жизни митр. Макария, исхлопотал себе в 1551 г. новый акт на получение места Киевского митрополита и все время не принимал ни монашества, ни священного сана. Когда в 1556 г. митр. Макарий скончался, бывший скарбник официально объявлен «нареченным митрополитом, Стефаном Андреевичем».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКТ О ВЕРОТЕРПИМОСТИ [англ. Toleration Act] (1689), закон, принятый англ. парламентом в правление Вильгельма III и Марии II (SR., 1 Will. & Mary. C. 18), допускающий терпимость по отношению к диссентерам (пресвитерианам, конгрегационалистам, баптистам, квакерам), не признававшим офиц. Церкви Англии (см. Англиканская Церковь ) и подвергавшимся за то суровым гонениям в период после реставрации монархии - с 1660 г. А. в. был инициирован по политическим соображениям Вильгельмом III, взошедшим на престол в результате гос. переворота и надеявшимся т. о., найдя поддержку у диссентеров, сплотить все протестант. силы в борьбе с католиком Яковом II Стюартом . Несмотря на то что А. о в. узаконил права диссентеров совершать собственное богослужение, он не привел к радикальному улучшению их положения. Они по-прежнему были лишены ряда гражданских и политических прав, в частности не могли занимать гос. должности. Отмена этих ограничений произошла лишь в 1828 г. Формально А. о в. не отменял предшествующих карательных законов, он лишь освобождал нек-рые группы диссентеров от наказаний, положенных согласно статутам, при условии, что они принесут присягу на верность королю как главе Церкви, а их пресвитеры подпишутся под Тридцатью девятью статьями (исключая статьи о Крещении в младенчестве для баптистов). Квакерам, принципиально отрицавшим принесение любых клятв, позволялось сделать вместо присяги торжественное заявление. Признание за диссентерами прав на совершение культа не освобождало их от уплаты десятины в пользу офиц. Церкви Англии. Действие А. о в. не распространялось на антитринитариев и англ. католиков. Ист.: Statutes of the Realm. L., 1819. Vol. 6. P. 74; Documents, Illustrative of English Church History/Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896. P. 654-664. Лит.: Английская буржуазная революция XVII в. М., 1954; Hill Ch. Economic Problems of the Church. Oxf., 1956. О. В. Дмитриева Рубрики: Ключевые слова: АКТ О СУПРЕМАТИИ законодательный документ, окончательно закрепивший разрыв Английской Церкви с Римом в ходе реформации Генриха VIII АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ 1) общеупотребительное название Церкви Англии, официальной протестантской Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле - определение, применяемое ко всем Церквам, исторически связанным с Церковью Англии и разделяющим доктрину англиканства

http://pravenc.ru/text/63944.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010