| языке (в особенности мелькитских и сирийских). По этой причине араб. текст не совпадает с коптским, как это видно, напр., в «канонах Афанасия»; проф. Р. Ж. Кокен также показал в своей статье различия, к-рые могут существовать между опубликованным им копт. текстом и источниками на араб. языке ( Coquin. 1981). Только один древний канонический сборник сохранился до настоящего времени почти целиком на коптском: он был реконструирован и опубликован У. Ю. Крамом (Der Papyruscodex. 1915), дополнен Кокеном ( Coquin. 1981). Эту скудость копт. канонических источников можно отчасти объяснить тем, что в К. Ц., как и в др. Церквах, право продолжало развиваться в средние века, т. е. в эпоху, когда коптский уже не был разговорным языком, а отчасти - состоянием, в котором дошло до нас большинство копт. рукописей (обычно только во фрагментах). Еще одна причина, видимо, в том, что ряд древних канонических текстов передавался в составе сборников лит. текстов вместе с гомилиями или житиями святых. Вполне возможно, именно отсутствием канонических текстов на копт. языке объясняется тот факт, что позднее в К. Ц. обращались к мелькитским каноническим сборникам, составленным на араб. языке. В то же время изучение остраконов и папирусов (см.: Kaufhold. 2012. P. 265-266) позволяет увидеть, как законодательство К. Ц. применялось на практике: это «действующее право». Косвенные свидетельства также помогают воссоздать историю коптского канонического права. Так, «аксумский» канонико-литургический сборник на эфиоп. языке, открытый А. Баузи, происходит из Египта, где он должен был иметь хождение на греч. языке, который в ту эпоху был языком интеллектуалов ( Bausi. 2006). Источники канонического права (тексты) Представление о совокупности текстов, вошедших в корпус копт. законодательства, дает их перечисление в «Сборнике Макария» (1-я пол. XIV в.): постановления апостолов, собравшихся на Сионе; псевдоапостольские каноны (CPG, N 1740); псевдоапостольские каноны о духовенстве - копт. сборник 127 псевдоапостольских канонов (заимствованных из Const. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАДАРА Гадара [Гадура, Гедара; консонантным письмом на геэзе - , в сабейских надписях - gdrt], правитель, превративший Аксумское царство в сильную красноморскую державу; вместе с преемниками заложил геополитическую основу для его быстрой христианизации в IV в. Его правление приблизительно датируют нач. III в. Активно включился в борьбу за гегемонию над Юж. Аравией, к-рую уже ок. 100 лет вели крупнейшие гос-ва этого региона: Саба, Химьяр и Хадрамаут. Заключив союз с сабейским царем Алханом Нахфаном на рубеже II-III вв. (CIH 308), способствовал формированию сабейско-хадрамаутско-аксумской коалиции против Химьяра, к-рая оказалась недолговечной. Когда новый сабейский царь Шар Аутар, сын Алхана Нахфана, направил посольство к Г., речь шла уже не о союзе, а о попытке избежать вооруженного конфликта. Несмотря на дипломатические усилия, столкновения аксумитов и сабейцев происходили в Наджране, а также в сев.-зап. и зап. районах Йеменских гор. В это же время или неск. позже аксумский полководец Байга (bygt), носивший титул «сын негуса» и, по-видимому, являвшийся сыном и наследником Г., занял химьяритскую столицу Зафар, но вскоре был выбит оттуда. Базой для боевых действий аксумитов стало красноморское побережье Йемена (т. н. Тихама), где ряд территорий перешел, очевидно, под их постоянный контроль. Политику Г. в Юж. Аравии продолжили сменившие его на престоле цари Аксума. Титул «царь абиссинцев (хабаша) и аксумитов», под к-рым Г. известен в одной из сабейских надписей (Ja 631/13), вероятно, указывает на 2 основных этнических элемента, составлявшие ядро Аксумского царства в тот период. Однако более краткая раннегеэзская титулатура Г.- «негус Аксума» - подобную информацию в себе не несет. Надпись RIE 180 на сакральном объекте (скипетре?) из Адди-Галамо, в к-рой приведена эта титулатура, содержит единственное упоминание Г. в аксумской эпиграфике и считается одним из самых ранних текстов на геэзе . Т. о., именно при Г. этот язык, впосл. ставший литургическим языком Эфиопской Церкви, наряду с греч. получает в Аксуме статус официального. К сожалению, RIE 180 пока не поддается удовлетворительному истолкованию из-за отсутствия аналогичных контекстов: встречающиеся в ней имена собственные " rg и lmq одни исследователи склонны интерпретировать как имена божеств (причем 2-е - как искаженную форму имени главного сабейского бога Алмакаха), другие - как названия горных проходов, занятых Г. |
| Они собрали и образовался костер величиной с гору. По истечении 40 дней прибыл макванен с волхвами, пришли и иереи скинии с водой, и освятили ее при пении песни Иареда иереи. Макванен повелел зажечь огонь, и его зажгли. Когда поднялось пламя огненное, вошли волхвы, намазав бычачьим жиром животы свои, и сели среди огня на железных седалищах. Иереи скинии поспешно устремились и окружили волхвов, находившихся среди огня, и возгласили великим гласом все вместе: «во имя Отца, и Сына, и Св. Духа». За- тем они сказали: «прибежище мое и сила моя, спасете души моей, помози ми, на Тя уповаю»! Так они воскликнули пением Иареда великого иерея и чистого, и кропили святою водою. Тотчас оставил сатана тех, кто в него облекся – они были сожжены, превратились в пепел, и не найдено следа их – а число этих волхвов, сидевших среди огня на железных седалищах, было 300. Зрите, какое чудо сотворил Бог пением песни Иареда иерея великого, руками чад учения его, иереев причта Аксумскаго собора: он сокрушил волхвов и уничтожил их, и не осталось из них ни одного, подобно тому, как сокрушил и ниспроверг Иисус вождь стены иерихонские восклицанием народа и трубами иереев, как говорит закон: «и воскликнуша вси купно люди гласом великим и сильным, и падоша вся стены града окрест; и внидоша вси люди во град, кийждо противу себе и прияша град» 10 . Иисус разрушил стены Иерихона со всеми воинами Израиля, ибо он был вождь. А эти иереи разрушили стены сатаны и умертвили волхвов и обратили к вере язычников с их макваненом, когда у них не было ни царя, ни макванена, ни воинов: они сделали своим оружием воскликнувшие песни Иареда иерея, боролись и победили сатану и заставили макванена Дамота перебить всех волхвов. Посему мы говорим: «Иаред боролся и победил и поборол пением песни своей в лице иереев, скинии, чад своего учения. И сии иереи скинии, чада учения Иареда иерея сладкопевца жили в земле Дамотской много дней, не имея ни царя, который помог бы им, ни вождя, который бы спас их, но помощником и избавителем их было восклицание песни Иареда иерея великого и чистого. |
| Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий. Посты [ править править код ] Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам. За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами. Аксумская митрополия Александрийской Православной Церкви [ править править код ] Аксумская митрополия (греч. Ιερ Μητρπολη Αξμης) — епархия Александрийской Православной Церкви на территории Эфиопии, Эритреи, Джибути и Сомали. Во времена проповеди апостола Матфея на территории Африканского Рога существовало Аксумское царство, правители которого с середины IV века начали исповедовать Христианство. При святителе Афанасии Александрийском (328—373) был поставлен первым епископом Аксумским святитель Фрументий, отправившийся туда вместе со своим братом, пресвитером Эдесием. С VII века Аксумская епархия, как и вся Эфиопская Церковь, перешла в юрисдикцию монофизитской Коптской Церкви. Православная Аксумская митрополия был воссоздана в 1908 году, при патриархе Александрийском Фотии. Однако этот акт не получил признания со стороны эфиопских гражданских властей. Лишь 16 ноября 1931 года Патриарх Мелетий II настоловал митрополита Аксумского Николая (Абдаллу), сирийца по происхождению. К 1914 году был построен кафедральный собор святого Фрументия в Аддис-Абебе. В 1981 году при митрополии было основано благотворительное братство святого Фрументия. |
| В то же время начало праздноваться в Византии Сретение Господне, 2 числа месяца февраля. А 16 августа, того же 5 индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и домы и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей, и был страх великий. л. м. 6035, Р. Х. 535. Первый год епископства Зоила Александрийского. В том же году царю пришлось вмешаться в войну между аксумитами, индусами, иудеями по следующей причине: римские купцы чрез Гомерит ходят в Аксумит и внутреннейшие страны индийцев 132 и эфиопов. И вот когда римские купцы по обычаю пришли в пределы Гомеритские, Дамиан царь гомеритский перебил их ограбил их имущество, ссылаясь на то, якобы Римляне в своей стране озлобляют иудеев и убивают. И от этого случая пресеклась связь греческая с внутренними Индами в Аксуме. И рассердившись царь Аксумский заявил Гомеритскому, что ты-де повредил моему государству и внутренней Индии, заградив римским купцам доступ к нам. И вступили оба царя в великую вражду, и началась между ними война. И когда они сбирались воевать, Адад, царь Аксумский, дал такой обет, что если-де я одолею Гомерита, то сделаюсь христианином, ибо из-за христиан я веду войну. И Божьим содействием одержал Адад решительную победу и взяв в плен живого Дамиана, царя Гомеритского, и страну его и дворец его, и возблагодарив Бога Адад, царь Аксумский, послал к царю Юстиниану за епископом и клириками и за научением веры христианской. И весьма возрадовался этому Юстиниан, и приказал дать Ададу в епископы, кого им будет угодно. И выбрали послы после тщательного рассмотрения пономаря от св. Иоанна в Александрии великой, мужа благочестивого, девственника, 62 лет, по имени Иоанна. И взяв его, возвратились в страну свою к своему царю Ададу. И таким образом уверовали во Христа и просветились все аксумиты. л. м. 6036, Р. Х. 536. В этом году 6 сентября, в 1-й день 7-го индиктиона, было великое землетрясение и упала половина Кизика. |
| Визит Папы и Патриарха Александрийского Николая в пределы Русской Церкви стал важным вкладом в укрепление отношений двух Церквей, что, впрочем, не означало его готовности поступиться интересами Александрийской Церкви на Африканском континенте, которые он с ревностью оберегал. Уже через пять месяцев после возвращения из СССР, в декабре 1969 г. предстоятель Александрийской Церкви обратился в адрес Святейшего Патриарха Алексия с рядом претензий, вызванных посещением делегацией Московского патриархата Эфиопской Церкви. По его мнению, делегация Русской Церкви должна была перед посещением Эфиопии заручиться согласием митрополита Аксумского на пребывание в пределах его митрополии, в обоснование чего приводились договоренности между Патриархом Константинопольским Афинагором и Папой и Патриархом Александрийским Николаем, зафиксированные в феврале 1969 г. в коммюнике встречи. Папа и Патриарх Николай выдвигал сомнительный тезис о том, что митрополит Аксумский Мефодий (Фуйас), будучи представителем предстоятеля Александрийской Церкви при Эфиопской Церкви, должен в контактах с нею представлять и другие Поместные Православные Церкви . Как выяснилось позже, текст претенциозного письма подготовил митрополит Аксумский Мефодий, который и убедил папу и патриарха направить обращение Святейшему Патриарху Алексию, а также главам других Поместных Православных Церквей . Патриарх Алексий отклонил все претензии в адрес Русской Церкви . Вероятно, реакция Москвы стала неожиданной для александрийского папы и патриарха, не желавшего портить отношения с Московским патриархатом. Архимандрит Ириней (Таламбекос) по поручению Николая VI был вынужден оправдываться за содержание его письма и объяснять, что предстоятель Александрийской Церкви не имел намерения укорять Русскую Церковь . Любопытно, что сам митрополит Аксумский Мефодий на словах демонстрировал добросердечие по отношению к предстоятелю Русской Церкви и к председателю ОВЦС. Целью такой демонстрации явилось ожидание митрополитом Мефодием поддержки со стороны Русской Церкви в вопросе выдвижения его кандидатуры на пост генерального секретаря Всемирного совета церквей . |
| Лит.: Алишян Г. Шнорали и его окружение. Венеция, 1873 (на арм. яз.); Эмин Н. О. Исследования и статьи по арм. мифологии, археологии, истории и истории лит-ры (за 1858-1884 гг.). М., 1896; Зарбаналян Г. История арм. словесности. Венеция, 1897 (на арм. яз.); Марр Н. Я. Из поездки на Афон//ЖМНП. 1899. Март. Отд. 2. С. 1-24; Peemers P. Sainte Šoušanik, martyre en Arméno-Géorgie//AnBoll. 1935. T. 53. Fasc. 1/2. P. 5-48; Fasc. 3/4. P. 245-307; Абуладзе И. Грузино-арм. лит. связи в IX-X вв. Тбилиси, 1944 (на груз. яз.); Garitte G. Documents pour l " étude du livre d " Agathange. Vat., 1946; Авдалбегян М. Формирование арм. худож. прозы. Ереван, 1971 (на арм. яз.); Абегян М. X. История древнеарм. литературы/Пер. с арм.: К. Мелик-Оганджанян, М. О. Дарбинян. Ереван, 1975; Тер-Давтян К. Арм. житийная литература XI-XV веков. Ереван, 1980 (на арм. яз.); Варданян Р. Мученичество апостола Фаддея и девы Сандухт и их время//Арм. святые и святые места. Ереван, 2001. С. 61-70 (на арм. яз.). К. Тер-Давтян Эфиопская В период Аксумского царства вместе с христианизацией страны (IV-VI вв.) на геэз , ставший литургическим языком Эфиопской Церкви, были переведены с греческого Жития преподобных Антония Великого и Павла Фивейского, Мученичества ап. Марка и мч. Арсенофа, а также нек-рые др. памятники, имевшие распространение среди коптов. Оригинальных агиографических произведений в ту эпоху создано не было, что отчасти объясняется общим кризисом Аксумского царства, начавшимся со 2-й пол. VI в. Переводная Ж. л., восходящая к аксумской эпохе, как правило, позднее была отредактирована, причем самые ранние рукописи датируются сер. XIV в. Толчком к зарождению собственно эфиоп. агиографии послужил перевод с араб. языка однотипных сборников, известных под заглавием «Гадла самаэтат» (эфиоп. - Житие мучеников). Они представляют собой собрания в основном достаточно кратких житий священномучеников и др. святых неэфиоп. происхождения, почитаемых как в вост., так и в зап. христ. традиции. Общее число таких житий, обычно расположенных по дням памяти, могло доходить в одном сборнике до 140. Их жанровая принадлежность довольно разнообразна: жития в собственном смысле слова - гадл ( ; мн. ч. , букв.- борение), проповеди ( ), чудеса ( ), диалоги и проч. Первые сборники такого типа появились в Эфиопии в кон. XIII в.; основную работу по их переводу приписывают митр. Саламе (1348-1386). Араб. прототипы сборников не сохранились. Нек-рые из входящих в них житий, напр. Житие Азкира, дошли до нас только в эфиоп. традиции. Даже предание о Награнских мучениках , тесно связанное с Эфиопией, впервые распространилось в стране в составе «Гадла самаэтат». В процессе бытования среди эфиоп. книжников эти сборники дополнялись более ранними переводными житиями аксумского периода. |
| Поэтому что нам физически помимо монет оставили христиане Аксума? Одну постройку. Одну целостную христианскую постройку, которая действительно восходит к Аксумскому периоду. Это – монастырь Дебре Дамо, который находится в горах на неприступной горе, на неприступном плато рядом с Аксумом. Это такой «малый Афон», туда не пускают женщин и священство женского пола. Вот кафоликон этого монастыря, куда надо подниматься по веревке до сих пор, ни фуникулера, ничего не оборудовали, просто сбрасывают веревку, человек себя привязывает, и его поднимают, молясь. Об основателе этого монастыря, святом Михаиле Арегави, выходце из Римской империи, бежавшем в V веке в пределы Аксумского царства, слагают легенды, согласно которым для того, чтобы сам игумен забирался в эту свою обитель, с горы сползал гигантский змей, который подавал ему свой хвост, обвязывал его и поднимал. Поэтому в поздней иконографии этого святого он стоит, держа такого немножко мультипликационного питона за хвост. Это – единственная уцелевшая постройка, дошедшая до нас V-VI веков в Эфиопии, сохранившаяся со времен Аксумского царства. Конечно, это очень интересная, очень характерная кладка, когда каменная кладка перемежевывается с деревянными бревнами, конструкциями. Все это изнутри нельзя снимать, к сожалению, и практически нет нормальных кадров интерьера обители. Там очень красиво вырезанные фигуры в камне и в дереве. Вот такой пример. Причем необработанный камень, перемежеванный тщательно обработанной древесиной. Вот монеты. Одна церковь. И очень интересные рукописи, которые хранятся в другом монастыре, монастыре аввы Гаримы, соратника св. Михаила Арегави, кто основал Дебре Дамо. Вот это ризница обители аввы Гаримы. И там в 80-х годах итальянские ученые смогли, с благословения священноначалия, правда, в чудовищном состоянии тогда хранившееся Евангелие раскрыть, отреставрировать и датировать. Евангелие старшее – вот оно. Десять раз заштопанное, перештопанное, чуть ли не шариковой ручкой выведен орнамент на корешке. Что внутри? А внутри древнейшая иллюминированная христианская рукопись. Старше сирийского Евангелия Раввулы, старше любого другого дошедшего до нас иллюминированного кодекса, рукописи или чего-либо. Ранний VI век, Евангелие Гаримы так называемое. Их на самом деле два. Одно датируется скорее VII веком, а другое VI. Их очень долго, до того, как стали после 86-го года итальянцы с ними работать, их долго считали поздними: IX–X века. Там все было, и технико-технологическая экспертиза, и очень внимательно с ними работали. Старшее, первое из этих Евангелий – это ранний VI век. |
| Приложение: Христианство в Эфиопии 79 Уже в IV лишь веке христианство, по-видимому, утверждается в Эфиопии или Абиссинии. Возводить распространение христианства здесь к эпохе более ранней нет оснований. Мы не знаем, что сделалось с тем христианством, которое было насаждено здесь евнухом царицы кандакийской, насколько привилось христианство в ее стране. Но нет сомнения, что она была царицей меройской. А значение меройского царства постепенно падало, и при Нероне римский трибун нашел в Мерое почти только развалины. Но по мере его падения поднималось значение страны, лежащей еще выше от Египта, населенной народом «гыыз», который, приняв христианство, стал называть себя «эфиопами», а у арабов известен под (презрительным, означающим «всякий сброд») названием «хабашун», которое изломано европейцами в «Абиссиния». Положение этой местности на средоточии торговых путей в Африке могло способствовать возникновению культурного центра. Уже Птолемеи египетские думали утвердиться в Адуле (около Массавы). Отсюда эллинское образование начало мало-помалу проникать и в Абиссинию. В первой половине I века по Р. X. неизвестный по имени царь аксумский (в inscriptio Adulitana graeca) благодарит «величайшего бога Арея» (μγιστος θες ρης) за целый ряд побед, одержанных им, царем, на протяжении от границ Египта до нынешней земли Сомали. Эти походы предприняты были им – между прочим, а может быть и главным образом – с целью обезопасить и сухопутный и морской торговый путь. Несколько позже этого царя аксумского жил другой царь аксумский Ζωσκλης, варвар, но не чуждый и эллинской культуры и отлично понимавший выгоды, какие дает торговля его царству (отождествить этого Ζωσκλης с одним из ныгусов, поименованных в списках эфиопских летописей, до сих пор не удалось). Аксумское царство, обнаруживавшее такие культурные задатки, распространившее свою власть и на аравийское побережье (Саба и Химьяр), конечно, должно было обратить на себя внимание заинтересованных сфер тогдашнего греко-римского мира. И мы узнаем, что при Константин (ок. 350 г.) и римское государство старается завязать сношения с Аксумом, и христианская церковь полагает начало христианскому просвещению этой страны. Первоисточником сведений об этом миссионерском предприятии является история Руфина, написанная в 401 г. Некоторые подробности этого рассказа заслуживают внимания уже потому, что они дают повод поставить немаловажные критические memento относительно греко-римских свидетельств о христианских миссиях вообще. |
| Приложение: Христианство в Эфиопии Уже в IV лишь веке христианство, по-видимому, утверждается в Эфиопии или Абиссинии. Возводить распространение христианства здесь к эпохе более ранней нет оснований. Мы не знаем, что сделалось с тем христианством, которое было насаждено здесь евнухом царицы кандакийской, насколько привилось христианство в ее стране. Но нет сомнения, что она была царицей меройской. А значение меройского царства постепенно падало, и при Нероне римский трибун нашел в Мерое почти только развалины. Но по мере его падения поднималось значение страны, лежащей еще выше от Египта, населенной народом «гыыз», который, приняв христианство, стал называть себя «эфиопами», а у арабов известен под (презрительным, означающим «всякий сброд») названием «хабашун», которое изломано европейцами в «Абиссиния». Положение этой местности на средоточии торговых путей в Африке могло способствовать возникновению культурного центра. Уже Птолемеи египетские думали утвердиться в Адуле (около Массавы). Отсюда эллинское образование начало мало-помалу проникать и в Абиссинию. В первой половине I века по Р. X. неизвестный по имени царь аксумский (в inscriptio Adulitana graeca) благодарит «величайшего бога Арея» (megistoV qeoV ArhV) за целый ряд побед, одержанных им, царем, на протяжении от границ Египта до нынешней земли Сомали. Эти походы предприняты были им — между прочим, а может быть и главным образом — с целью обезопасить и сухопутный и морской торговый путь. Несколько позже этого царя аксумского жил другой царь аксумский ZwskalhV, варвар, но не чуждый и эллинской культуры и отлично понимавший выгоды, какие дает торговля его царству (отождествить этого ZwskalhV с одним из ныгусов, поименованных в списках эфиопских летописей, до сих пор не удалось). Аксумское царство, обнаруживавшее такие культурные задатки, распространившее свою власть и на аравийское побережье (Саба и Химьяр), конечно, должно было обратить на себя внимание заинтересованных сфер тогдашнего греко-римского мира. И мы узнаем, что при Константин (ок. 350 г.) и римское государство старается завязать сношения с Аксумом, и христианская церковь полагает начало христианскому просвещению этой страны. Первоисточником сведений об этом миссионерском предприятии является история Руфина, написанная в 401 г. Некоторые подробности этого рассказа заслуживают внимания уже потому, что они дают повод поставить немаловажные критические memento относительно греко-римских свидетельств о христианских миссиях вообще. |
|
|
