| Римско-католич. приходы О. о. входили в созданную 13 апр. 1991 г. Апостольскую администратуру для католиков лат. обряда азиат. части России, с 18 мая 1999 г.- в Апостольскую администратуру Зап. Сибири (Administratio Apostolica Siberiae Occidentalis Latinorum), а с 11 февр. 2002 г. входят в Преображенскую епархию с центром в Новосибирске (Dioecesis Neosiberiana Transfigurationis). Российская греко-католическая церковь (Российская католическая церковь византийского обряда) В 1994 г. по приглашению римско-католич. декана Иосифа Свидницкого в О. о. приехал русский греко-католический миссионер Сергий Голованов, к-рый в 1997 г. был легализован в качестве викария римско-католич. прихода. На базе римско-католич. прихода в рабочем пос. Саргатское были созданы придел визант. обряда во имя св. равноапостольных Кирилла и Мефодия (зарегистрирован как самостоятельный приход 28 февр. 1997), духовная б-ка и иконописная мастерская. Спустя некоторое время зарегистрирован приход в честь Покрова Пресв. Богородицы в Омске (30 июня 1999). В 1997-2003 гг. греко-католики посылали петиции в Ватикан с просьбой назначить экзарха. В авг. 2004 г. в рабочем пос. Саргатское состоялось собрание части духовенства, получившее название «Саргатского собора». Однако его решения - в частности принятие, согласно церковному праву, протопр. Сергием Головановым временного управления экзархатом на себя - не были признаны ни лат. иерархией в России, ни Римской курией. Однако никаких офиц. санкций против участников собрания применено не было и нарушений церковного канонического права им не инкриминировалось. 20 дек. 2004 г. Конгрегацией по делам Восточных Церквей по благословению папы Римского Иоанна Павла II ординарием для общин католиков визант. обряда на территории РФ был назначен еп. Иосиф Верт (с 1991 возглавлял структуры Римско-католич. Церкви в азиат. части России), принявший в февр. 2005 г. дела от о. Сергия Голованова. Армянская Апостольская Церковь Отдельные представители армяно-григорианского исповедания проживали в регионе в XIX - нач. XX в. (в 1897 на территории Омского у. Акмолинской обл., Тарского и Тюкалинского округов Тобольской губ.- 7 чел.), однако крупных общин и отдельных храмов в этот период не существовало. Арм. диаспора в О. о. сформировалась в ХХ в. 20 окт. 2005 г. в Омске была зарегистрирована община «Сурб-Аствацацин», в 2008 г. планировалось начать строительство одноименного храма (проект не реализован). В 2006-2008 гг. возведена ц. Сурб-Рипсиме (св. Рипсиме), на базе к-рой 28 июля 2010 г. зарегистрирована община «Сурб-Хач» (Св. Креста). Обе общины относятся к юрисдикции Российской и Новонахичеванской епархии Армянской Апостольской Церкви. Протестантские церкви, деноминации и секты |
| После принятия ККП от 1917 года и до вхождения в силу нового ККП от 1983 года каноническое законодательство в этой области прошло следующие этапы развития: – Motu Proprio «Ne temere» от 1-го августа 1948 года, требующее соблюдения принятой в католической Церкви канонической формы также и для детей, родившихся у родителей некатоликов, но окрещённых в католической Церкви – даже если они сызмальства воспитывались в схизме, ереси или атеизме. (AAS, XL (1948) 305). – Motu Proprio «Crebrae Allatae» от 22-го февраля 1949 года, предписывающее каноническую форму для браков с христианами восточных Церквей: восточные Патриархи могут дать диспенсацию от этой формы (AAS, XLI (1949) 89). – Соборный Декрет «Orientalium Ecclesiarum» («Восточных Церквей»), 18, предписывает, что для действительности брака между католиками восточного обряда и не католиками восточного обряда требуется только присутствие священнослужителя, а не каноническая форма: «Для предотвращения недействительных браков, когда католики восточного обряда заключают брак с окрещёнными некатоликами восточного обряда, и для содействия прочности и святости брака, а также миру в семье, Святой Собор постановил, что при таких браках каноническая форма обязательна лишь для их законности; для действительности же достаточно присутствия священнослужителя, если соблюдено всё, что следует соблюдать по закону.» (Ad praecavenda matrimonia invalida, quando catholici orientales cum acatolicis orientalibus baptizatis matrimonium ineunt, et ad consulendum nuptiarum firmitati et sanctitati nec non domesticae paci, Sancta Sinodus statuit formam canonicam celebrationes pro his matrimoniis obligare tantum ad liceitatem sufficere praesentiam ministri sacri, servatis aliis servandis). Инструкция Священной Конгрегации по Доктрине Веры «Matrimonii sacramentum» («Таинство брака») от 18 марта 1966 года сохраняет каноническую форму для смешанных браков (3): «При смешанных браках должна соблюдаться каноническая форма, о которой говорится в кан. 1094, причём для их действительности». (In matrimoniis mixtis celebrandis forma canonica est servanda, de qua in can. 1094 agitur, et quidem ad validitatem (AAS LVIII (1966) 467–472). |
| Совсем иным оказался опыт церкви отца Евграфа, которая до сих пор находит себе сторонников. Литургическая реформа Ковалевского была достаточно интересной, и этим он сумел привлечь большое число русских эмигрантов, считавших своим долгом духовно обогатить Запад. Кроме того, отец Евграф был не одинок в этом деле: епископ Московского Патриархата во Франции, владыка Алексий Ван Дер Менсбрюг, принимавший активное участие в литургической деятельности Православной Церкви Франции перед тем, как расстаться с ней, опубликовал свой вариант западного обряда. “С исторической точки зрения, — писал он, — галльский обряд, хотя и более древний, однако не является традиционным для Италии”; он издал текст галльской литургии и италийского обряда (западная традиция состоит из этих двух главных видов — галльского и италийского обрядов). Сам владыка Алексий служил в итальянских приходах италийским обрядом в западном облачении, однако, как кажется, не оставил серьезных плодов своей деятельности. Литургическая деятельность отца Евграфа касалась не только Божественной литургии, но и всего круга церковных богослужений. Галльскую литургию отец Евграф называл “Литургией Германа Парижского”, поскольку письма Святителя VI века, найденные в XVII веке, предоставили важные сведения о древнем обряде галлов. Разумеется, “мы не обладаем полным текстом Литургии галльского обряда, который был заменен Римской литургией после реформы Карла Великого”. На найденные тексты неоднократно оказывали влияние тексты восточного происхождения, поэтому членов Православной Церкви Франции обвиняли в “литургических нововведениях”. На что они отвечали, что речь идет о совершенно естественных взаимоотношениях обрядов. Отец Евграф поэтично раскрывает методику, использованную в создании пасхальных утреней, чтобы передать столь выразительную радость православных богослужений: “пасхальные утрени в наших храмах проходят по простой структуре латинского обряда. Но словно лепестки закрытого цветка, в радости вечной Весны Воскресения, как будто бы их затронул луч солнца, латинские гимны раскрываются, развиваются и принимают божественно вдохновленных пчел — византийские песнопения”. |
| Рим вскоре, по-видимому, убедился в том, что наступление «восточного обряда» поведено было слишком решительно и без надлежащей подготовки. Православие оказало неожиданные для Рима твердость и силу и, что самое главное, Рим не предвидел сопротивление Польши, своей верной дочери. Пришлось кое в чем уступить. В апреле 1935 г. «Oriens» поместил довольно кислую статью под безразличным заглавием «Новое разделение компетенций». «Появилось новое распоряжение св. Престола, имеющее большое значение для нашего края и в особенности для унийного движения на кресах» (восточные земли Польши). Motu proprio Пия XI под заголовком «О комиссии для России и об издании литургических книг славянского обряда» было подписано 29 декабря 1934 года, но вошло в силу лишь 1 марта 1935 года. Смысл этого распоряжения таков. Комиссия для России изменяет свое назначение и отныне будет обслуживать только католиков в России и при этом исключительно только латинского обряда. Она теряет то назначение, для которого была создана. комиссия «Pro Russia», кроме того, перестает быть самостоятельной и включается в конгрегацию для особо важных дел, связанную с государственным секретариатом, то есть становится политическим органом. Дела в России к этому времени приняли для католиков такой оборот, что пришлось думать не столько о «восточном обряде» среди православных, сколько о спасении латинского обряда. «Скала Петра» со всех сторон была охвачена большевицким морем. Православие оказалось более гибким, более упорным и более жертвенным, чем католичество. «Восточный обряд», как это имело место до 1930 года, возвращается в конгрегацию для восточной церкви и снова соединяется с делами остальных греко-католиков, в том числе и галицийских. Конгрегация для восточной церкви, таким образом, объединяет в себе всех униатов, где бы таковые ни находились. В этом же распоряжении дается лестная оценка деятельности д’Эрбиньи, без которого работа комиссии оказалась бы невозможной. Было высказано, кроме того, расположение по адресу эмиграции. Печать обозначила это распоряжение как доказательство сохранения традиций католической церкви, в которой «в свете правды различных обрядов дивным способом выявляется гармония голосов, восходящих к небу». |
| В самой Италии также проживает около пятидесяти тысяч униатов албанского происхождения, бежавших оттуда в период гонений. В настоящее время они проживают в Южной Италии – в Калабрии и Сицилии. В 1917 году в Калабрии была образована епархия албанского обряда в Лунгро, управлявшаяся отдельным епископом, а в 1937 г. в Сицилии была создана еще одна епархия – Планенская – Албанская, подчиненная архиепископу Палермскому, который управляет ею через особого викарного епископа. Есть еще в Италии и прямые преемники монахов, живших в южной оконечности Аппенинского полуострова, включая Неаполь и Сицилию. В начале XI в. они покинули родные места из-за нашествия сарацинов и осели у самого Рима на холмах Фраскати, обосновавшись в известном аббатстве Гроттаферрата, которое и стало крупнейшим центром итальянского византийского обряда (речь о монастыре также шла выше). Остается сказать еще несколько слов о халдейском и армянском обрядах. Халдейский обряд происходит из некогда могущественной Несторианской Церкви. На начало 60-х годов униатов-халдеев насчитывается от 150 до 200 тысяч человек. Литургия халдеев – латинизированная несторианская, в основе своей очень древняя. Духовенства мало. Халдейский или восточно-сирийский обряд Римской Церкви окормляется Патриархом Вавилонским – Халдейским (не носящим титула Блаженства). Резиденция его в столице Ирака Багдаде. В настоящее время Патриархом Вавилонским является 56-летний Павел II Шейхо. Он, как и многие другие униатские патриархи, входит в состав соборной Комиссии по делам Восточных Церквей. В V веке по почину Вавилонского Халдейского Патриарха возник сиро-малабарский обряд в юго-восточной Индии, который сейчас могущественнее и сильнее, чем его древняя Мать- Церковь . Малабарцы помогают чем могут халдеям Ближнего Востока, например, устройством для них семинарии. Численность сиро-малабарских униатов превышает полтора миллиона верующих. Отметим еще раз, что, помимо сиро-малабарского (бывшего несторианского) обряда, у Римской Церкви в Индии есть еще и маланкарский (бывший якобитский). Эти два обряда различны и не зависимы один от другого. |
| Поскольку перед автором стояла задача прославления монастыря, все князья были названы великими, хотя лишь четверо из них носили (в разное время) титул великого князя Тверского, остальные же владели различными удельными княжествами (Кашинским, Дорогобужским, Зубцовским, Телятевским) или вовсе не имели собственных уделов. Несмотря на такое широкое использование исторического материала, сама Повесть не является достоверным историческим источником. Перед нами не столько историческое сочинение, содержащее значительную долю вымысла, сколько своеобразный опыт исторического романа (см. Семячко С.А. Повесть о Тверском Отроче монастыре Исследование и тексты. СПб., 1994. С. 90). Другое весьма существенное отличие Повести от легенды заключается в характере разработки сюжета. Повесть была задумана как произведение о монастыре, объясняющее его название и рассказывающее о его легендарном основании и славной истории. Она строится в соответствии с каноном повестей об основании монастырей решение основать монастырь, поиски места для монастыря, ряд знамений, указывающих на это место, расчистка места, строительство монастыря и сообщение о его процветании. Из ряда традиционных повестей об основании монастырей «Повесть о Тверском Отроче монастыре» выделяет романическая история, предшествующая собственно рассказу о создании монастыря и объясняющая решение главного героя удалиться от людей и основать монастырь. Эту историю автор Повести и почерпнул из легенды. Но сюжет легенды не был механически перенесен в Повесть, а подвергся серьезному художественному переосмыслению, и переосмысление это происходило под воздействием свадебного обряда. Сюжетная коллизия легенды как бы была наложена на самый драматичный эпизод свадебного обряда – «сымание свадебного отрока», когда дружка жениха или сам жених, которого на протяжении всего обряда величают князем, прогоняет юношу, выполнявшего в первой части обряда роль ложного жениха (см. об этом подробнее Семячко С.А. Повесть о Тверском Отроче монастыре. С. |
| Эранист: Как называется дар, который приносится [на алтаре], перед священной эпиклезой (πικλσεως)? Православный: Я не буду говорить прямо, так как здесь могут находиться непосвященные. Эранист: Отвечай загадками (ανιγματδης). Православный: Пища из таких-то зерен. Эранист: А как мы называем другой символ? Православный: Это название также вполне обычное, означающее род напитка. Эранист: А как называются они после эпиклезы? Православный: Тело и Кровь Христа 440) . Историк Созомен также воздерживался от описаний таинств из опасения, что его книга могла попасть в руки к непосвященным 441) . Наиболее сведущие в Священном Писании катехумены должны были, по крайней мере, догадываться о том, что происходило во время закрытой части богослужения, потому что им не запрещалось читать рассказы евангелистов о Тайной вечере, а также послания ап. Павла, в особенности слова апостола о древнейшей евхаристической традиции в 1Кор.11:17–34 442) . В практику Иерусалимской церкви, как и многих других в IV в., вошел обычай разбивать катехизис на две части: догматическую и мистагогическую. Догматику в большинстве случаев преподавали катехуменам на Четыредесятнице. Мистагогия, т. е. учение о таинствах, была предметом особого катехизиса для неофитов (νεοφτιστοι), проводившегося обыкновенно в Светлую седмицу, т. е. первую неделю после Пасхи. Все церковные учителя были согласны в том, что не принявшие крещения не должны ничего знать о евхаристии. В отношении таинства крещения бытовали два мнения. Большинство учителей упоминали в присутствии катехуменов и язычников о таинстве крещения, избегая описания церковного обряда во всех подробностях. О деталях обряда могли узнать только те, кто имел серьезное намерение креститься. Как мы увидим в следующей главе, в Антиохии, например, катехизис для “готовящихся к просвещению” включал подробнейшее описание обряда крещения. В Иерусалиме, однако, дело обстояло иначе. Кирилл Иерусалимский и его преемники считали, что лучше один раз увидеть, чем семь раз услышать. Поэтому они приберегали объяснение обряда крещения до Светлой седмицы 443) . По замыслу иерусалимских мистагогов, участие в непонятных до конца таинствах должно было приумножить рвение новокрещенных. Поэтому тайноводственный катехизис в Иерусалиме был настоящей кульминацией всего обучения. Вот что об этом рассказывает Эгерия: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЙ (VIII в.), свт. (пам. зап. 30 дек.), еп., почитаемый с кон. VIII в. в г. Медиолан (ныне Милан, Италия). Хронист Ландульф Старший в «Медиоланской истории» (нач. XI в.) со ссылкой на проповедь Медиоланского архиеп. Фомы (759-783) рассказывает историю о Е., заальпийском (transmontanus), видимо галльском, епископе, к-рый стал ревностным защитником амвросианского обряда . Согласно легенде, франк. кор. Карл Великий по инициативе Римского папы Адриана I решил провести в гос-ве франков унификацию богослужебного обряда по рим. образцу. С этой целью он повелел изымать из обращения книги др. лат. богослужебных обрядов. После взятия г. Папия (ныне Павия) в 774 г. Карл прибыл в Медиолан и обнаружил там богослужебный обряд свт. Амвросия , отличный от римского. По его приказу богослужебные книги амвросианского обряда сжигались или, «подобно изгнанникам», отправлялись в Галлию. Вероятно, там с ними ознакомился Е., к-рого Ландульф вслед за Фомой называет «духовным отцом» Карла. Осознав богодухновенность этих книг, святитель выступил в защиту амвросианского обряда. Присутствуя на Соборе в Риме, Е. смело защищал древние обычаи Медиоланской Церкви. Вызванный для собеседования к папе Адриану, Е. отметил, что обряд, восходящий к свт. Амвросию, «украшению всей Церкви, как латинской, так и греческой», не может быть неправильным и что хороши обе богослужебные традиции - и восходящая к Амвросию Медиоланскому, и римская, приписываемая свт. Григорию I Великому , «блаженному учителю и наставнику», к-рый сам не пытался уничтожить амвросианский обряд. Прислушавшись к доводам Е., папа решил предоставить решение вопроса Божию суду. На алтарь в оратории ап. Петра были положены 2 книги, одна содержала богослужебные тексты по амвросианскому обряду, другая - по григорианскому. Обе книги и двери оратория были запечатаны печатью Римского понтифика. После этого был объявлен 3-дневный пост и молебствие о том, чтобы Бог открыл Свою волю,- пусть та книга, обряд к-рой более угоден Ему, будет найдена открытой. |
| Для этого прежде обратим внимание на то, как совершался этот обряд в греческой церкви и древней нашей русской, – обратим внимание на ту сторону обряда, с которой мы думаем поставить в самую тесную связь появление слова: и огнем. Известно, что совершение обряда Богоявленского водоосвящения с самых первых времен существования его в греческой церкви сопровождалось торжественным и блестящим освящением. В это время, по замечанию Феодора Студита , народ ходил со свечами и город блистал богатым освещением. 404 По Студийскому же уставу, если освящение воды совершается не на источниках и реках, то «братия исходит в притвор со свечами в руках при троекратном пении: «Глас Господен на водах» и т. д. Далее, самый праздник Богоявления называется праздником Светов (των φτων), а навечерие Богоявления называется παραμον των φτων. 405 Севериан Гевальский (V в.) в слове на Богоявление говорит о бдении накануне этого праздника и упоминает, что церковь тогда блистала освещением. 406 Чем обусловливалось такое преимущественно-торжественное освещение, сопровождавшее обряд водоосвящения? Оно явилось вследствие того, что самый обряд этот выродился из обычая крестить в ночь этого праздника оглашенных, а при крещении употреблялись зажженные свечи; с другой стороны это преимущественное освещение было результатом прямой необходимости. Дело в том, что обряд этот издавна совершался или поздно вечером, или в полночь. Об этом сохранилось несколько свидетельств. Златоуст говорит: «это есть тот день (Богоявления), в который он (Христос) крестился и освятил естество водное, посему-то в эту полночь все черпают воду, кропят ею свои дома». В слове упомянутого нами Севериана Гевальского говорится, что обряд этот совершается с вечера, а у Павла Силенциария, что он совершается ночью. 407 Если же обряд совершался ночью, то понятна при этом необходимость сильного освещения. Как бы то ни было, явилось ли оно (освещение) вследствие вырождения Богоявленского обряда из крещения, или вследствие необходимости, но только что ниоткуда не видно, чтобы свечам придавалось какое-либо особенное значение в самом действии освящения воды: они (свечи) были постоянною принадлежностью обряда, придававшего ему торжественность, но не имели никакого значения в таинственном освящении воды благодатию Св. |
| Между тем в той же самой скрижали, в том же послании константинопольского патриарха Паисия, только в ответе на другой вопрос, именно в ответе на вопрос Никона, как поступить ему с епископом коломенским Павлом и протопопом Иоанном Нероновым, которые, как писал Никон, содержали свои особые книги, свое особое крестное знамение, совершали свои службы и т. д., писавший, по-видимому, о свободе обряда, заметил: «все это – знамение ереси и раздора; пусть или нелицемерно приимут то, что содержит наша православная церковь , или, по первом и втором наказании, если пребудут не исправлени, да отвержете их и разлучите их извержением от овец Христовых, да не питают я смертною нажитию»... Здесь речь шла об особых книгах, об особом крестном знамении и некоторых других обрядах, в которых указанные лица были не согласны с Никоном; и однако же на сделанный Паисию вопрос, как поступить с епископом Павлом и Иоанном Нерононым, восточный святитель отвечал, что содержимые ими особенности – знак ереси и раздора и что если они не покорятся, то отлучит их от церкви; «и будите, прибавлял имети и нас и весь о нас собор таяжде мудрствующими в сем». В доказательство той же безусловной свободы обряда в древней церкви вы указываете, между прочим, на то обстоятельство, что восточные святители и разные наши единоверцы: греки, сербы и т. д., посещавшие нашу русскую церковь в то время, когда у нас содержался дониконовский, так называемый, старый обряд, замечали, конечно, этот обряд, ви- дели отличие его от обряда, который содержала восточная церковь , тем не менее не заявляли никаких недоразумений по этому поводу, даже ни одним словом не упомянули об этой разности в обряде. В подтверждение своей мысли вы ссылаетесь, как на особенно важный аргумент, на то обстоятельство, что у нас несколько десятилетий прожил известный Максим грек святогорец, который одкако же ни слова не сказал об особенности нашего обряда и не поставил этой особенности в вину русской церкви. Но неужели вы забыли, что Максим грек очень жаловался на то, что наши богослужебные книги были неисправны, что например, в наших толковых евангелиях Сын Божий проповедовался «умершим безконечною смертью », в часословцах воплотившееся Слово называлось «единым точию человеком», а в триодах Сын Божий величался «созданным и сотворенным по божеству»? Вы скажете, что здесь речь шла о серьезных вещах, о еретических мыслях. |
|
|
