| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Соборная базилика в Аквилее. IV в. [лат. Aquileia], древний город в Сев.-Вост. Италии (при слиянии Анче и Торре, притоков р. Изонцо), центр Аквилейского Патриархата. А. основана в 181 г. до Р. Х. как колония Рима для контроля пути из Италии в Иллирик между отрогами Альп и Адриатикой. В 168 г. по Р. Х. имп. Марк Аврелий сделал А. главным форпостом сев.-вост. рубежей Италии; постепенно город превратился в крупный морской порт и важный торговый центр Средиземноморья. В IV в. А., население к-рой доходило до 100 тыс. чел., называли «вторым Римом», здесь находилась одна из временных резиденций зап. императоров. Город погиб в результате варварских нашествий: в 407/8 г. А. была разграблена вестготами Алариха, в 452 г. жестоко опустошена гуннскими ордами Аттилы , а в 590 г. полностью разрушена лангобардами . Спасшиеся жители укрылись на островах окрестных лагун, в т. ч. на месте буд. Венеции . Местное предание приписывает обращение жителей А. в христианство евангелисту Марку , хотя документально история Церкви в А. не может быть прослежена ранее III в. Согласно традиции, св. Марк передал паству своему ученику св. Ермагору , акты мученичества к-рого датируются временем не ранее кон. VI в.; правда, следы этой традиции не обнаруживаются у Руфина и блж. Иеронима , происходивших из этих мест. Предполагают, что предание о св. Марке появилось уже при Патриархах А. для обоснования их независимости и титулатуры. Характерно, что после Ермагора епископская преемственность прерывается и сведения о следующем предстоятеле, Иларии, относятся только к 276 г. При еп. Фортунациане (ок. 343-369) А. посетил свт. Афанасий Александрийский . Еп. Валериан (369-388) провел в А. Собор против ариан (381), на к-ром председательствовал свт. Амвросий Медиоланский . Преемник Валериана Хроматий участвовал в споре между Иеронимом и Руфином по поводу отношения к учению Оригена , произнеся вместе с папой и др. епископами анафему на его кн. «О началах». При Валериане и Хроматии А. стала авторитетным церковным центром. В этот период церковная юрисдикция А. распространялась на территорию Венеции , Истрии, Сев.-Зап. Иллирика, вост. части Реции Второй и юж. части Норика. Богослужебная традиция Аквилейской Церкви имела ряд особенностей, что позволяет говорить о существовании Аквилейского обряда . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКВИЛЕЙСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus Aquileiensis, ritus patriarchinus - обряд [Аквилейского] Патриархата], древняя богослужебная практика Аквилеи и нек-рых близлежащих городов. Источники по истории А. о. крайне немногочисленны. Важнейшим из них является капитуляр VIII в., приписанный к рукописи древнего лат. перевода Четвероевангелия (Codex Richdigeranus. VI в.). Ж. Морен убедительно показал, что описанный в этом капитуляре литургический календарь (см. Год церковный ) на период от Адвента (содержавшего 5 воскресений) до июня отражает А. о. Судя по этим данным, А. о. являлся разновидностью галликанского обряда - напр., в воскресенье перед Пасхой (см. Вход Господень в Иерусалим ) и в Великий четверг месса совершалась дважды; в то же время он имел ряд особенностей, присущих вост. обрядам ,- в частности праздник Преполовения Пятидесятницы . Существование церковных связей Аквилеи с Александрией позволяет предположить, что особенности А. о. связаны с заимствованиями из александрийского богослужения . В остальном об А. о. можно судить лишь по отрывочным данным: Руфин Аквилейский (нач. V в.), комментируя Символ веры Аквилейской Церкви, приводит текст (PL. 21. Col. 335), близкий к т. н. апостольскому Символу веры , широко распространенному на Западе; Валафрид Страбон (IX в.) упоминает (De exordiis et incrementis quarundam in ecclesiasticis rerum. 25/Ed. A. Knöpfler. Münch., 18992) «гимны», составленные Патриархом Павлином Аквилейским (IX в.), использовавшиеся «в частных мессах при предложении жертвы» (Lodi. Enchiridion. P. 1001-1002); известны приписываемый Патриарху Павлину вариант молитвы «Hanc igitur» рим. анафоры в форме литании (Idem. P.1003) и фрагмент использовавшегося в IX в. в А. о. испытания оглашаемых (Idem. P. 1000), практически совпадавший с рим. чином того времени. На основании упомянутых данных можно утверждать, что к IX в. рим. обряд уже постепенно вытеснял А. о. (J. de Puniet). |
| В наст. время первоиерархи с титулом П. возглавляют 9 из 15 автокефальных Поместных Церквей, а именно, в порядке диптиха: К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский и всея Руси, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. В нехалкидонских Церквах титул П. носят предстоятели Коптской, Армянской, Сиро-Яковитской и Эфиопской Церквей, а также Ассирийской Церкви Востока. Титул П. употребляется в Римско-католич. Церкви. До 2006 г. полная титулатура папы включала и титул Патриарха Запада. В настоящее время 6 предстоятелей униат. Церквей и 5 епископов лат. обряда носят титул П.: это главы Коптской католич. Церкви (с титулом патриарха Александрийского), Маронитской, Сирийской и Мелькитской Церквей (все трое с титулом патриархов Антиохии), Халдейской церкви (патриарх Вавилона) и Армянской католической Церкви (патриарх Киликии). Патриаршие кафедры лат. обряда на Западе - Венецианская (преемственно связанная с автокефальной Аквилейской Церковью) и Лиссабонская, на Востоке - Иерусалимская, Вост. Индии и Зап. Индии (последняя остается вакантной с 1963). Титул П. был усвоен главой т. н. Древлеправославной старообрядческой Церкви, известной как Новозыбковская. Дублирование в его наименовании титула канонического патриарха Московского и всея Руси исключает его употребление в протоколе РПЦ. Патриарший титул носят нек-рые из лидеров протестант. общин, в частности глава Чешской гуситской Церкви, Международной объединенной харизматической епископальной церкви, Ассамблеи Иерусалима, а также Церквей, именующихся католическими, но не признанных Римско-католич. Церковью, напр., Католической апостольской национальной церкви Бразилии и ряда др. маргинальных общин. Лит.: Собор, 1918. Определения. 1994; Павлов А. С. Курс церковного права. СПб., 2002. С. 184-187; Цыпин В., прот. Канонич. право. М., 2009. С. 393-498; Положение об избрании Патриарха Московского и всея Руси//Собр. док. РПЦ. М., 2013. Т. 1. Нормативные документы. С. 102-105; Устав РПЦ//Там же. С. 23-90. Прот. Владислав Цыпин |
| О начале почитания И. в Триесте сведений нет. В Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.) под 2, 3 и 16 нояб. указана память мч. Иуста, но о месте его почитания не говорится (MartHieron. Comment. P. 584, 602). В более поздних Мартирологах память И. отсутствует, она была внесена лишь в средневек. добавления к Мартирологу Узуарда (под 2 нояб.). Во время археологических раскопок под кафедральным собором в Триесте были обнаружены остатки христ. базилики, построенной на месте городского капитолия в V в. и расширенной в VI в. О епископской кафедре в Тергесте известно с сер. VI в. ( Lanzoni. Diocesi. P. 865). В средние века базилика была посвящена Пресв. Деве Марии и служила кафедральным собором, в IX-XI вв. с юж. стороны построили ц. св. И. В грамоте кор. Италии Лотаря II от 948 г. упоминается, что епископская кафедра находилась в ц. Девы Марии и мч. И. В грамоте имп. Генриха III от 1040 г. сообщается о мощах И., хранившихся в соборе (ActaSS. Nov. T. 1. P. 426). В XIV в. стоявшие рядом храмы Девы Марии и св. И. были перестроены в 5-нефный кафедральный собор (освящен в 1385). В апсиде ц. св. И. (ныне юж. апсида собора) сохранилась мозаика с изображением Христа и предстоящих И. и мч. Сервула (нач. XIII в.), а также цикл фресок на сюжеты Мученичества И. (XIII в.). В ризнице собора хранится шелковый покров сер. XIII в. с изображением И. в рост. В память об освобождении Триеста из-под власти Венеции и о переходе города под власть Аквилейского патриарха Маркварда из Ранбека (1380) было установлено празднование «явления св. Иуста» (27 июня). В 1460 г. еп. Антонио Гоппо объявил празднование памяти И. 2 нояб. обязательным для всех храмов еп-ства Триест, были составлены оффиций и месса на день памяти святого. Ван Хоофф издал 2 оффиция И. из бревиариев аквилейского (по ркп. XIV в.) и римского обряда (ActaSS. Nov. T. 1. P. 430-432). Кард. Цезарь Бароний внес память И. в Римский Мартиролог (XVI в.). В 1624 г. по инициативе еп. Ринальдо Скарликкьо были обретены мощи И. под алтарем, освященным во имя мученика. В 1700 г. мощи были помещены в серебряный реликварий (похищен в 1984). |
| Таким образом богословские истолкования чина «теплоты», связанные с крестной смертью Спасителя, были в свое время приведены в связь с текстом 1 Ин. 5:6-8. [ 719 ] По существу, до XI b. «comma Johanneum» [Иоанново выражение] не получала исчерпывающего объяснения на Востоке. Толкователи текста либо обходили ее молчанием (Дидим, Златоуст, Кирилл Александрийский), либо толковали чересчур аллегорически: три свидетеля — это Крещение, Распятие и Воскресение (Экумений, Феофилакт Охридский). [ 720 ] Первый, кто привел в связь этот текст с чином ζον " а, как его литургическим отображением, был именно Никита Стифат, в его полемике с кардиналом Гумбертом. Это же мнение было высказано и Петром, Патр. Антиохийским, в письме 1054 г. к Доминику, Патриарху Аквилейскому. Оно же повлияло и на один отрывок из στορα κκλησιαστικ [Церковная история] псевдо-Германа, и на Феодора Андидского. [ 721 ] Этот обычай вливать теплоту в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum», открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы». На взгляд Никиты Стифата о смерти Спасителя на Кресте кардинал Гумберт отвечал словами: «…Quod si constiterit, mortuus non fuit. Si mortuus non fuit, neque resurrexit. Si non resurrexit, inanis est fïdes et praedicatio nostra» [Если бы это оставалось, то, значит, Он не умер. Если Он не умер, то и не воскрес. Если Он не воскрес, то и вера, и проповедь наша тщетна]. Таким образом, кардинал, олицетворяя западное богословие, учил о тленности Тела Спасителя. Сам Гумберт, западное богословие и современный нам ученый Грондис видят в учении Никиты Стифата, a следовательно, и в нашей литургической традиции возврат к афтардокетам, т. е. ереси Юлиана Галикарнасского. Тем не менее Римская церковь, несмотря на полемику об этом на Флорентийском соборе 1439 г., никогда не осуждала обычай вливания теплоты. [ 722 ] В церквях византийского обряда теплота прибавляется к освященным дарам. С течением времени взгляд Никиты Стифата несколько был забыт и затушеван более практическими соображениями или же чисто символическими объяснениями. Мистические прозрения студийского монаха не находят для себя благоприятного отклика у ученого канониста Феодора Валсамона (XII b.). На вопрос, почему теплота вливается уже после освящения Даров, a не до и не во время приготовления вещества, он отвечает, что Кровь Спасителя должна нами вкушаться теплою, что было бы невозможно, если бы не вливали теплоту (толкование 32 прав. Трул. Собора). B другом месте он, правда, замечает, что те, кто не вливает теплоту, причащаются хладной Крови Спасителя и тем исповедуют, что Божество Христа не осталось в Нем после смерти, и Тело Его, таким образом, не отличается от нашего. |
| Таким образом богословские истолкования чина " теплоты " , связанные с крестной смертью Спасителя, были в свое время приведены в связь с текстом 1 Ин. 5:6-8 По существу, до XI в. " comma Johanneum " [Иоанново выражение] не получала исчерпывающего объяснения на Востоке. Толкователи текста либо обходили ее молчанием (Дидим, Златоуст, Кирилл Александрийский), либо толковали чересчур аллегорически: три свидетеля — это Крещение, Распятие и Воскресение (Экумений, Феофилакт Охридский) Первый, кто привел в связь этот текст с чином ζον " а, как его литургическим отображением, был именно Никита Стифат, в его полемике с кардиналом Гумбертом. Это же мнение было высказано и Петром, Патр. Антиохийским, в письме 1054 г. к Доминику, Патриарху Аквилейскому. Оно же повлияло и на один отрывок из στορα κκλησιαστικ [Церковная история] псевдо-Германа, и на Феодора Андидского Этот обычай вливать теплоту в освященные Дары, приведенный в связь с " comma Johanneum " , открывает, по словам псевдо-Германа, " некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы " . На взгляд Никиты Стифата о смерти Спасителя на Кресте кардинал Гумберт отвечал словами: " ...Quod si constiterit, mortuus non fuit. Si mortuus non fuit, neque resurrexit. Si non resurrexit, inanis est fides et praedicatio nostra " [Если бы это оставалось, тο, значит, Он не умер. Если Он не умер, то и не воскрес. Если Он не воскрес, то и вера, и проповедь наша тщетна]. Таким образом, кардинал, олицетворяя западное богословие, учил о тленности Тела Спасителя. Сам Гумберт, западное богословие и современный нам ученый Грондис видят в учении Никиты Стифата, а следовательно, и в нашей литургической традиции возврат к афтардокетам, т.е. ереси Юлиана Галикарнасского. Тем не менее Римская церковь, несмотря на полемику об этом на Флорентийском соборе 1439 г., никогда не осуждала обычай вливания теплоты В церквях византийского обряда теплота прибавляется к освященным дарам. С течением времени взгляд Никиты Стифата несколько был забыт и затушеван более практическими соображениями или же чисто символическими объяснениями. Мистические прозрения студийского монаха не находят для себя благоприятного отклика у ученого канониста Феодора Валсамона (XII в.). На вопрос, почему теплота вливается уже после освящения Даров, а не до и не во время приготовления вещества, он отвечает, что Кровь Спасителя должна нами вкушаться теплою, что было бы невозможно, если бы не вливали теплоту (толкование 32 прав. Трул. Собора). В другом месте он, правда, замечает, что те, кто не вливает теплоту, причащаются хладной Крови Спасителя и тем исповедуют, что Божество Христа не осталось в Нем после смерти, и Тело Его, таким образом, не отличается от нашего. |
| С. П. Карпов Богослужение и церковная музыка Литургическим центром В. является ц. Сан-Марко - капелла дожей, в силу исторических причин сыгравшая значительно бóльшую роль в церковной, политической и культурной жизни города, чем кафедральный собор Сан-Пьетро ди Кастелло (Сан-Марко стал кафедральным собором только в 1807). Богослужебный обряд Сан-Марко - «patriarchino» (патриарший) - отражает традицию, распространенную первоначально во всей В., за исключением монастырских церквей, где богослужение всегда совершалось по римскому обряду . Местные литургическая и муз. традиции, имевшие свои отличия от рим. обряда и григорианского пения , восходят к богослужению аквилейского обряда . Исследование раннего периода истории patriarchino затруднено поздним происхождением источников: напр., первый сохранившийся венецианский Церемониал был составлен только в 1564 г. После 1456 г. сфера бытования patriarchino была ограничена капеллой дожей для придания последней особой роли в политической идеологии В. В 1520 г. ц. Сан-Марко получила статус базилики . Все адм. и финансовые вопросы, касавшиеся Сан-Марко, в т. ч. его богослужения и церковной музыки, находились в ведении венецианских чиновников-прокураторов. Пристальное внимание власти к богослужению в Сан-Марко способствовало, с одной стороны, сохранению patriarchino и усилению его значения для общественно-политической жизни В., с др.- потере обрядом гибкости и жизненности. Киворий над главным алтарем базилики Сан-Марко. Нач. XIII в. Фотография. Кон. ХХ в. Киворий над главным алтарем базилики Сан-Марко. Нач. XIII в. Фотография. Кон. ХХ в. Первые данные о формировании в В. собственного церковного календаря, в к-рый вошли особые памяти святых, относятся к XI в. Аквилейским (фриульским) по происхождению считают получивший развитие в В. культ ап. Марка (см. также ст. Аквилея ). Древними атрибутами этого культа, имевшего радостный характер, были пение и танцы. После перенесения мощей ап. Марка в В. (828), их утери и последующего обретения (1094) этот святой был выбран в качестве покровителя города вместо прежнего - вмч. Феодора Тирона. Покровительство апостола было призвано приблизить авторитет венецианского дожа к авторитету папы Римского. Эта тенденция нашла отражение в различных богослужебных чинах: коронации дожа, его литургической функции в дни св. Марка (дож вместе с 4 клириками пел ординарий мессы), погребении дожа. Ап. Марку посвящено 4 венецианских праздника: мученичество (25 апр.), перенесение мощей, обретение мощей и день освящения базилики. Имя апостола носила одна из 6 scuole grandi (купеческих благотворительных братств; ремесленники и мелкие торговцы объединялись в scuole piccole, к-рых в XV в. насчитывалось ок. 200). Венецианские композиторы не раз посвящали ап. Марку свои сочинения. |
| Свидетельство рукописной традиции так ясно свидетельствует против предположения, будто III Толедский собор вносил вставку в Символ веры, что в последнем по времени официальном заявлении Римской церкви по вопросу об исхождении Святого Духа признается, что « Толедские соборы в Испании (589–693 гг.)…, вероятно, не вносили Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры; однако оно определенно появляется там в конце VIII века, о чем свидетельствуют акты Аквилейско-Фриульского собора (796 г.) и Аахенского собора (809 г.) » 15 . Можно с определенной уверенностью утверждать, что локально на территории Испании учение об исхождении Святого Духа и от Сына было внесено в Символ веры в 681 г., на XII Толедском соборе 16 , однако, как мы видим, официальные документы римской Церкви выражают сомнение и в этом факте. Следует отметить, что XII Толедский собор состоялся параллельно VI Вселенскому Собору и потому тот никак не мог бы дать оценку его решениям. Впрочем, испанские епископы не посылали своих решений Востоку для ознакомления, так что, по всей вероятности, среди участников VII Вселенского Собора — единственного, который мог быть знаком с постановлениями собора, проходившего в 681 г. в Толедо, — не было практически никого, кто бы слышал о них. Итак, прибавка к Символу достоверно присутствует на Западе не с VI века, а с конца века VII (причем локально в Испании), а закрепляется и получает силу закона она только у франков к концу VIII столетия; таким образом, мы можем быть доподлинно уверены в ее распространенности и известности только в период, следующий после Шестого и Седьмого Вселенских Соборов, о которых говорит Соловьев. До этого момента Filioque присутствует как учение, но не как член Символа веры. В. Двенадцатый Толедский собор (как и Третий, и все те, которые состоялись между Третьим и Двенадцатым) был, по сути, собранием с крайне сомнительным каноническим статусом, поскольку не принимал V Вселенский Собор, состоявшийся в 553 г. (почти за полтора столетия до него), и не упоминал его в числе Вселенских 17 . |
| Нетрудно видеть, в чем состояла существенная разлица по указанным пунктам постановлений собора 1667 г. от постановлений собора русских иерархов 1666 года. Последний, как мы видели, не хулил наших старых обрядов, считал их, как и новые, тоже православными, только отжившими, и, по требованию времени, церковью отмененными, вследствие чего он не налагал клятвы, не отлучал от церкви только за одно употребление старого обряда; окончательную замену старого обряда новоисправленным он предоставлял времени и в употреблении старого обряда видел нарушение только обычных распоряжений церковных властей относительно церковного благочиния, если только удержание старого обряда не соединялось с хулою на новоисправленный обряд, с заявлениями, что ради последнего церковь стала не церковью, архиереи не архиереи, таинства не таинства. Виновные в последнем подвергались соборной клятве именно только за такую хулу на церковь , а не за то, что они еще продолжали по привычке держаться старого обряда. Такое отношение собора русских иерархов 1666 года к старому русскому обряду восточные патриархи признали решительно неправильным. Собор 1667 года, руководимый восточными патриархами, не только безусловно запрещает употребление старого обряда, но и налагает соборную клятву, вечное отлучение от церкви на всякого, кто бы впредь стал держаться обряда, налагает клятву именно только за употребление старого обряда, который ни под каким видом не должен существовать впредь в православной церкви, – никаких исключений, никаких уступок в атом отношении собор не делает. Если бы собор действительно в каких-либо случаях допускал возможность удерживать старый обряд без подпадения за это соборной клятве, то он, конечно, прямо бы указал и оговорил эти случаи и обязан был это сделать. Собор хорошо знал, какие смуты и нестроения происходят в русской церкви из-за приверженности народа к старому обряду, и этого знания уже вполне было бы достаточно для того, чтобы ему, в своих постановлениях, сделать какую-либо оговорку относительно возможного, при известных условиях, удержания старого обряда, если бы это собором действительно допускалось. Но собор этого не сделал, конечно потому, что не хотел и не имел в виду этого сделать, и, значит, он безусловно запретил употребление старого обряда на все будущее время. Иначе понимать и толковать приведенное выше постановление собора, значило бы навязывать ему такие намерения, каких он вовсе не имел и, во всяком случае, не выразил в своих определениях. |
| Третья волна присоединений началась в 2005 году. Основную массу общин образовывали выходцы из англиканства, в том числе более десятка общин перешло из " Харизматической епископальной церкви " (специфической независимой англиканской юрисдикции). Ныне Викариат Западного обряда насчитывает около 30 приходов и миссий и окормляет приблизительно 10 тысяч человек. Приходы значительно различаются по своей истории и богослужебному укладу (хотя имеется заметная тенденция к использованию обеих литургий западного обряда в одном приходе), однако их объединяет желание развивать западные обряд и духовность в лоне православия. Второй небольшой группой приходов западного обряда располагает Антиохийский патриархат в Новой Зеландии и Австралии, где с 1996 по 2001 выходцы из англиканства создали три крепких общины. В США в 1962 году в состав Русской Православной Церкви был принят старокатолический епископ Вильям Бразерс вместе со своим монастырем бенедиктинского устава в Вудстоке, однако уже в 1967 году монастырь покидает РПЦ и после восьми лет независимого существования принимается в РПЦЗ. В 1993 году после смерти своего основателя монастырь переезжает в епархию вл. Илариона (Капрала), который становится с этого момента защитником и помощником западного обряда в РПЦЗ. После того, как владыка Иларион был переведен на Австралийскую епархию, там также образуется несколько общин западного обряда, использующих литургию св.Тихона. Уже после избрания владыки Илариона первоиерархом РПЦЗ, он принимает в Церковь двух священников западного обряда, а с 13 ноября 2008 года все общины западного обряда в РПЦЗ подчиняются напрямую митрополиту Илариону. На середину 2010 года в РПЦЗ имеется 9 общин западного обряда (в США, Австралии, Бразилии и Великобритании), к которым принадлежат около тысячи мирян. Алтарь скита св.Креста в швейцарских Альпах Во второй половине 2010 года в РПЦЗ происходит прорыв – принимается приход " Православной Церкви Франции " (о. Аллин Смит, достаточно известный западноправославный публицист, с правом служения галликанской мессы), иеромонах Джошуа (основывающий новый монастырь западного обряда и ряд социальных служений в Нью-Мексико), а также неканоническая западноправославная юрисдикция, насчитывающая десять приходов, в полном составе. |
|
|
