| П. Мещерского и редакции «Гражданина», выступавший на страницах газеты-журнала со статьями, посвященными церковным вопросам; охарактеризован в «Гражданине» как «почтенный сотрудник, который занимается вопросами о единоверии и вообще старообрядстве от дней своей юности был, пока жил в Москве, постоянным участником в прениях с раскольниками, происходивших в ту пору около Кремлевских соборов» (Гражданин. 1873. 5 марта. С. 284). Оппонент Филиппова — Иван Федорович Нильский (1831–1894) — профессор Петербургской духовной академии, специалист по истории русского раскола, автор труда «Семейная жизнь в русском расколе» (СПб., 1869). 299 …соборным определением 13 мая 1667 г. — препятствий. — Патриарх Никон (1605–1681) провел в 1653–1656 гг. при поддержке царя Алексея Михайловича ряд церковных реформ (исправление богослужебных книг и церковного обряда). Соборное определение 13 мая 1667 г. подтвердило законность сделанных Никоном исправлений церковных книг и чинов и запретило употребление дониконовского обряда, что явилось причиной раскола в православной церкви (см.: Макарий I) Патриарх Никон в деле исправления церковных книг и обрядов. M., 1881; 2) История русского раскола, известного под именем старообрядства. СПб., 1855). Изложение соборного определения 13 мая 1667 г. дано T. И. Филипповым в его «Чтении» 26 февраля 1874 г. (Гражданин. 1874. 11 марта. С. 294–296). В царствование Екатерины II и Павла I по просьбе старообрядцев им было разрешено употребление дониконовского обряда, однако соборное определение 1667 г. не было пересмотрено. T. И. Филиппов высказывал мысль о необходимости созыва нового собора, который снял бы «клятвы» и запреты с употребления дониконовского обряда. Единоверцы, «нуждам» которых был посвящен диспут, — старообрядцы, желавшие соединиться с православной церковью при условии сохранения дониконовского обряда. Диспут «О единоверии», начатый в Обществе любителей духовного просвещения в 1873 г., завершился только в 1874 г. Итоги диспута изложены в редакционной статье «Гражданина» «Разъяснение некоторых сторон вопроса о нуждах единоверия» (Гражданин. |
| Словом, Рим на весь свет и всеми средствами заявляет, что внутри Католической церкви имеется не только западное, но и восточное христианство, и потому, без всякой унии, православные могут войти в ограду Римской Церкви, сохраняя национальныя формы восточного обряда. Все это сопровождается обильными словами любви по отношению к православным и маскарадным, малодостойным переодеванием католического духовенства в священническия одежды и литургическия облачения Православной Церкви. Соблазн и опасность этого восточного обряда для Православия прекрасно понимала Россия, и даже Временное Правительство не сразу допустило его открытое проявление. Съезд русских католиков восточного обряда в Петрограде в 1917 году под председательством митрополита А. Шептицкого носил нелегальный характер. Интернированный в Ярославле м. Андрей Шептицкий после переворота прибыл в Петроград. Узнав об этом, возле него собрались русские священники восточного обряда Леонид Федоров, Алексей Зерчанинов, Иван Дейбнер, Евстафий Сусалев, Глеб Верховский, Трофим Семяцкий, Владимир Абрикосов и Диодор Колпинский. Как видим, немного. По мнению польских авторов, главным препятствием к развитию русского католицизма было русское правительство. По мнению же русских католиков, главным препятствием было то обстоятельство, что католицизм в России был связан с польской идеей и потому неприемлем для русских. По словам Д. Колпинского, развитие русского католицизма возможно было только в том случае, если бы соединение католицизма с польскостью в сознании русского общества потеряло свое господствующее значение. Во всяком случае до революции русский католицизм имел весьма скромный вид 232 . Дело началось в 1907 году, когда в Петербурге поселился свящ. Алексей Зерчанинов, ставший католиком в 1896 году. Он совершал богослужения в своей квартире. Митрополит А. Шептицкий получил от Пия Х полномочие по организации католиков восточного обряда в России, которые, таким образом, входили в его юрисдикцию. В 1909 году в Петербурге была открыта общественная часовня под фирмой «старообрядческой церкви, признающей власть папы», но, несмотря на указ о веротерпимости, разрешение на устройство прихода получено не было. |
| Само священство требует большой самоотдачи: семьей священника становится весь приход. Об обрядах Церкви В молитве после акафиста «Иисусу Сладчайшему» говорится о поклонении Богородице и святым. В «Катихизисе» митрополита Филарета Московского встретил упоминание о поклонении иконам. А у меня было понимание, что мы поклоняемся только Богу, иконы же, святых и Богородицу почитаем. Запутался... Поклонение есть знак почитания. Даже мы, приветствуя друг друга, кланяемся, хотя бы только склоняя голову. Почему в ветхозаветном празднике Обновления мы не ищем его преобразовательного значения? Прообразовательное значение праздника Обновления можно увидеть в празднике Освящения храма Воскресения Господня в Иерусалиме (Обновление храма Христа Словущего) накануне праздника Воздвижения Животворящего Креста. И все же почему, в отличие от других ветхозаветных праздников, мы не выясняем (именно не выясняем) преобразовательного значения праздника Обновления? Богословы говорят: «Новый – в Ветхом скрывается, а Ветхий в Новом открывается». Я ответил Вам об исторической аналогии, а именно: оскверненный язычниками храм был вновь освящен в ветхозаветное время, а величайшая из христианских святынь – храм Воскресения Христа Спасителя был построен на месте языческого капища, под основанием которого язычники хотели спрятать, как бы погрести Крест Христа. Что касается духовно-прообразовательного значения, то этот праздник аналогий в христианской Церкви иметь не может, так как Церковь Божия не оскверняется человеческой злобой и безумием, она остается всегда святой и тождественной себе самой. Поэтому праздника Возрождения христианской Церкви не существует. Вы хорошо объяснили понятия обряда и символа в книге « Церковь и мир на пороге Апокалипсиса», однако для меня остался невыясненным вопрос связи динамичности символа (обряда) с каноничностью. Одной из причин старообрядческого раскола было догматизирование обряда. С одной стороны, понятно, что как новые, так и старые православные обряды равноспасительны, то есть обряд не теряет своего значения, как связь миров, от того, креститься ли двумя или тремя перстами. С другой стороны, Вы пишете: «Сектанты стремятся утилизовать символ»,– то есть существенное изменение обряда может привести к его утилизации, и святой Феофан Затворник также пишет в письмах: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в Святых Таинствах». Возникает вопрос: чем определяется эта существенность в обрядах, о которой пишет святой Феофан, касается ли она только Таинств Церкви, или все символы Церкви взаимосвязаны? Где граница, когда обряд, как символ, теряет свое мистическое значение? И главное, насколько влияет внешнее выражение обряда на внутреннее его содержание? |
| Так двумя восточными патриархами и другими бывшими тогда в Москве греческими иерархами соборно был утвержден в русской церкви раскол, – единая дотоле русская церковь , благодаря соборному провозглашению старого русского обряда еретическим и наложению анафемы на всех державшихся старого обряда, раскололась теперь на две враждебные одна другой части, причем вражда между ними продолжается и доселе. А между тем в 1666 году русские иерархи, за несколько месяцев до приезда в Москву двух восточных патриархов, тоже на соборе, только без участия на нём греков, произнесли свой соборный суд над сторонниками и защитниками старого обряда, но они нигде и ни разу в своих соборных постановлениях не назвали старый русский обряд еретическим, содержащим в себе еретическое учение, не подвергали и сторонников старого обряда отлучению от церкви и анафеме только за то именно, что они держатся старого обряда. Последнее сделано было исключительно двумя восточными патриархами и другими присутствовавшими на соборе греками, почему и наш раскол старообрядчества своим формальным происхождением обязан исключительно действиям на соборе двух восточных патриархов, а не русским иерархам, которые на соборе 1667 года, в суждениях о старом русском обряде только пассивно подчинились воздействию двух вселенских патриархов и других греков, как людей более их авторитетных и сведущих в решении церковных вопросов. Значит наш, раскол старообрядства сво- —433— им происхождением обязан собственно грекам, а не русским. Последние, без воздействия на них двух восточных патриархов и греков, никогда бы не решились признать старый русский обряд, которого они и все сами только что держались, еретическим, и подвергнуть анафеме тех, которые по-прежнему продолжали употреблять его. Два восточных патриарха, председательствовавшие на соборе 1667 года, авторитетно и безапелляционно объявившие старый русский обряд еретическим и наложившие анафему на употребляющих его, не знали, по-видимому, того очень важного и существенного для дела обстоятельства, которое им однако следовало бы знать, что этот теперь признанный ими еретический обряд в действительности был созданием православной греческой вселенской церкви, что ранее, в течении целых столетий, он существовал у старых православных греков, и что обвинять за него русских в еретичестве, в существе дела значило обвинять в еретичестве старую греческую православную церковь . |
| Как-то раз, месяца через три, к монастырю подъехало несколько паломнических автобусов с чикагскими номерами, из которых вышла группа украинских католиков-униатов греческого обряда. Гости-паломники отслужили в монастыре Литургию Иоанна Златоуста. Томас Реске отстоял литургию без движения, потрясённый, совершенно не понимая, «на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах». Проводив гостей, Томас бросился расспрашивать братию монастыря, кто это были такие, что это за такая прекрасная Литургия у них, и как бы узнать об этом греческом обряде побольше с тем, чтобы самому стать католиком греческого обряда. Строго говоря, подойти с таким вопросом к римо-католику – это примерно то же самое, что подойти к православному и спросить: «А скажи мне, брате, кто такие пятидесятники и где я могу узнать о них побольше, потому что очень мне по сердцу пришлась их служба?» В общем, братия монастыря от любознательного кистера отмахнулась, как от чумного. Но так как Томас Реске был и есть человек решительный, горячий и бескомпромиссный, то, нимало не смутившись, в тот же день из монастыря он ушёл и поехал в Католический университет Маркетт, справедливо рассудив, что уж в таком дворце христианских знаний и наук должны быть книги о католиках греческого обряда. Увы, в библиотеке таких книг не оказалось, но какой-то доброхот направил Томаса в книжный магазинчик на территории колледжа. Магазинчик располагался в полуподвальном помещении, студенты туда не ходили, и продавщица, подслеповатая согбенная старушка 90 примерно лет, сладко дремавшая в одиночестве, вздрогнула и спряталась в ужасе под прилавок, когда по лестнице с грохотом скатился энергичный Томас Реске. С трудом поняв, что это не разбойник, а ищущий просвещения юноша, старушка вспомнила, что где-то в закромах магазина в самом деле была книга о католиках греческого обряда. Потратив на поиски минут примерно сорок, старушка вынесла тяжёлый фолиант. Название книги – Православная Церковь, и имя автора – епископ Каллистос Уэр – Томаса разочаровали. Было понятно, что старушка ошиблась, и вместо желанной книги о католиках греческого обряда принесла что-то совершенно постороннее. Но из уважения к старушкиному возрасту и её больным ногам книгу Томас всё-таки купил. |
| Есть еще один аспект западного православия, заслуживающий особого упоминания: существование (пусть ограниченное и пробное) православия западного обряда (аналогичного католичеству восточного обряда, только наоборот). В первом тысячелетии христианской истории, до схизмы между Востоком и Западом, Запад использовал собственные чины литургии, отличные от византийского обряда, но вполне православные. Говоря о «православной литургии», часто имеют в виду не что иное, как византийскую литургию. Но мы не должны говорить так, будто лишь она одна является православной, ибо древний римская, галльская, кельтская и мозарабская литургии, восходящие к эпохе до раскола, тоже занимают свое место в полноте православия. Православные приходы западного обряда существуют в США, в рамках Антиохийской архиепископии (около 10 тыс. членов), и во Франции, где имеется весьма активная группа, известная под именем Католическо–православной церкви Франции. Ее начало восходит к 1937 г., когда бывший римско–католический священник Луи–Шарль Виннэр (1880–1937), посвященный в епископы в Либеральной католической церкви, был вместе во своими сторонниками принят в Московский патриархат . Особым решением местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия им было позволено сохранить западный обряд. Преемник Виннэра, о. Евграф Ковалевский (1905–1970) — рукоположенный в 1964 г. как Иоанн, епископ Сен–Дени, — ввел в практику древнегалльскую литургию с включением некоторых византийских элементов. При нынешнем главе, епископе Жермене, это движение во Франции прекратило общение со всеми православными церквами, и его будущее проблематично. С 1995 г. существует несколько приходов западного обряда в Британии, в юрисдикции Антиохийского патриархата. Составляя незначительное меньшинство среди чуждого окружения, православные в диаспоре всегда вынуждены были вести тяжелую борьбу просто за то, чтобы выжить. Но хотя бы некоторые из них понимают, что кроме простого выживания у них есть и более серьезные задачи. Если они действительно верят, что православие является истинной кафолической верой, то они должны не отгораживаться от окружающего неправославного большинства, но считать своим долгом и привилегией разделить собственную православную веру с другими людьми. Разумеется, не случайно Бог попустил православным рассеяться в XX в. по всему Западу. Это рассеяние — вовсе не трагическая случайность, а наш kairos: наша возможность. Но если мы, православные, хотим воспользоваться ей как должно, мы должны понимать и прислушиваться: понимать более глубоко наше православное наследие и прислушиваться с большим смирением к тому, что говорят наши западные современники, как религиозные, так и светские. |
| «Все было бы хорошо, дети переходили бы в католичество, – сообщает один из марианов, – но родители не позволяют, а на родителей влияет православное духовенство». Вообще детей восстанавливают «православные попы». «Иногда наблюдается острая борьба между детьми на религиозной почве». Православных детей в эти школы загоняет нужда, а начало любви Запада к Востоку как-то трудно для осуществления у католических миссионеров. В конце концов не хватает средств. Кроме того, в Чан-Чуне (9 часов езды от Харбина) францисканки ведут приют и школу для русских девочек. Есть их там около 50. В 1938 году был десятилетний юбилей лицея св. Николая и гимназии урсулинок. Два воспитанника лицея – Аполлон Котков и Глеб Брянчанинов, окончившие лицей один с золотой, а другой с серебряной медалями, 4 декабря 1938 г. приняли монашество и вошли в орден марианов «восточного обряда». Таким образом, католическая пропаганда ведется весьма осторожно через школы, в которых обучаются как православные, так и католики обоих обрядов, и апостолический администратор, по внешнему виду православный архимандрит, Фабиан Абрантович, считает, что это хотя и медленный, на правильный путь пропаганды, так как этим уничтожается предубеждение православных против католицизма. Архимандрит Абрантович заведует также миссией «восточного обряда» и в Шанхае, которая состоит приблизительно из 200 человек и одного архимандрита Николая Алексеева, перешедшего из Православия. Работа в Шанхае не удовлетворяла инициаторов «восточного обряда», и было решено в 1939 г. передать шанхайскую миссию иезуитам. Теперь миссией управляют иезуиты – Яворка, по происхождению словак, и Вильцоцк, англичанин. Восточная часовня находится в частном доме. Предполагалось открыть школу для православных, но помешала война. Организаторы «восточного обряда» обвиняют православное духовенство в Маньчжурии в том, что оно расходует больше средств на построение храмов, чем на воспитание молодежи, которая находится в Харбине в тяжелом положении; об этом говорилось в одном воззвании по привлечению средств на нужды лицея св. Николая, с ссылкой на русскую пословицу «Не строй семи церквей – пристрой семь детей». Указывают они на недостаток благотворительной деятельности Православной Церкви, что не соответствует действительности. Выясняется также, что одним из препятствий развития «восточного обряда» являлось предубеждение местного польского общества, которое сначала на все это дело смотрело подозрительно и недоброжелательно, но засим все уладилось, уладились также отношения между апостолической администрацией и польским консулом. |
| 1. Обряды Католической Церкви Кроме католической Церкви латинского обряда, которая является наиболее широко распространённой, в настоящее время существует двадцать одна католическая Церковь восточного обряда. Все они объединены узами единства веры и иерархического общения с Апостольским Престолом. Восточные католические Церкви относятся к пяти основным Церквам-Матерям, т.е. к различным обрядам или традициям. Эти пять основных обрядов таковы: 1) Александрийский обряд , разделяющийся на две ветви: коптский обряд в Египте и эфиопский обряд в Эфиопии. Католики-копты находятся в ведении Александрийского Патриарха коптов, а эфиопы – Митрополита Аддис-Абебы. 2) Антиохийский обряд , долгое время складывавшийся сначала в Иерусалиме, а затем в Антиохии, распространяв впоследствии в Сирии и Месопотамии; в веке он установился и в отдельных частях Малабарского побережья (Индия). Это обряд маронитов, сирийцев и маланкаров в Индии. Первые находятся в ведении Антиохийского Патриарха маронитов, вторые – Антиохийского Патриарха сирийцев, третьи – Митрополита в Тривандраме. 3) Византийский обряд , часто называемый также греческим или константинопольским. Он складывался в основном в Константинополе, но восприял особенности, зародившиеся в Александрии и Каппадокии. Этого обряда придерживается большинство восточных католиков. Он разделяется на следующие Церкви sui iuris: Албанскую; Белорусскую; Болгарскую; Венгерскую; Греко-мельхитскую (или мелькитскую); Итало-Албанскую; Румынскую; Русскую; Русинскую; Словацкую; Украинскую и Церковь византийцев (епархия в Крыжевце, на территории бывшей Югославии). Наиболее многочисленную группу составляют украинцы, следом идут греки-мельхиты (мелькиты). Что касается Русской Католической Церкви sui iuris, то следует отметить, что в 1917 г. в России был учреждён апостольский экзархат для католиков византийского обряда, деятельность которого была очень кратковременной. Кроме того, 20-го мая 1928 г. в Харбине был учреждён апостольский экзархат для всех русских католиков византийского обряда, проживающих в Маньчжурии. |
| Формы Священного Предания теснейшим образом связаны между собой. Правило веры по отношению к Священному Писанию является руководительным началом, ключом для истолкования (traditio inteperata). В литургической жизни, в таинствах сообщается Божественная благодать, отверзающая «ум к уразумению Писаний» (Лк. 24, 45). А в творениях свв. отцов мы имеем живую, непрерывную традицию истолкования библейских текстов. Поэтому «изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями» [ 97 ]. Свт. Василий Великий писал: «…ежели отважимся отвергать написанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди Апостольской оставим пустое имя» [ 98 ]. в) «Для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления» [ 99 ]. Церковные таинства и священнодействия представляют собою диалектическое единство формы и содержания. Преподание верующим в таинстве невидимых благодатных даров, что составляет внутреннюю сторону таинства, совершается посредством видимой формы или обряда. Обряд не д о лжно абсолютизировать. Обряд не есть догмат, обряды могут изменяться. Но обрядовая форма таинства теснейшим образом связана с его внутренним содержанием, поэтому изменение обряда имеет свои допустимые пределы: даже у одного и того же таинства обряд может быть различным, но он не может быть каким угодно. Обряд имеет двоякое назначение: — посредством обряда верующим сообщается Божественная благодать; — обряд должен помогать человеку раскрыть свою душу для принятия и усвоения преподаваемых в таинстве благодатных даров. Если изменение обряда выходит за допустимые пределы, теснейшая связь между обрядовой формой и смыслом, содержанием таинства начинает разрушаться. Такой искаженный обряд уже не способствует, а, напротив, препятствует человеку воспринимать и усваивать благодать, то есть вредит действенности таинств. Дальнейшая деформация обряда ведет к разрушению таинства как такового, то есть к отрицанию его действительности. Например, если при совершении таинства крещения не будет совершено трехкратное погружение (обливание), сопряженное с произнесением установленных слов («Крещается раб Божий (имя рек). Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь») то таинство не совершится, окажется недействительным. 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ И ЦЕРКОВЬ |
| Престарелый иерарх счел за лучшее примириться с этим фактом. Вместе с назначением апостолического визитатора возник вопрос и о правильной постановке духовного образования клира «восточного обряда». Дело вообще стояло плохо. Первоначально кое-какую помощь оказывала Луцкая католическая семинария. В 1928 году в Дубно, в бывшем монастыре бернардинов была устроена отдельная семинария «восточного обряда», как бы третья часть Луцкой семинарии. Однако из этого ничего не вышло, и в июне 1929 года семинария в Дубно была закрыта. Так продолжались до лета 1931 года, когда появился епископ Н.Чарнецкий. По его докладу папа постановил открыть в Дубно Восточную семинарию, и таковая была поручена иезуитам. Семинария называлась папской, и для того, чтобы не нарушать правил конкордата, считалась третьей частью Луцкой семинарии. Ректором был назначен А.Домбровский, бывший воспитанник Петербургской Духовной академии. Духовником оказался о. Сакач, бывший ректор семинарии в Сараево. Хозяйство вели сестры-миссионерки Сердца Иисусова из Вильно. Помещение было отремонтировано, и в 1931 году на 70 кандидатов приняли 16 воспитанников. Впоследствии число их возросло до 26. Язык преподавания – латинский, польский и украинский. Разговорный, вне рекреаций, – латинский. Средства на содержание отпускал Рим, а также польские епископы, которые имели своих стипендиатов. Церковь «восточного обряда» была освящена 12 июня 1931 года 305 . Для всего клира «восточного обряда», создаваемого Римом, установлен целибат. В 1939 году семинария получила новый устав и стала называться «Папская Междуепархиальная Восточная семинария в Дубно». Она являлась как бы собственностью пяти восточных епархий, и эти пять католических епархий должны были о ней заботиться и доставлять ей воспитанников. Специальные права имел епископ Луцкий, на территории которого она находилась 306 . Галичан в семинарию не принимали 307 . 4 Образование самостоятельной комиссии «Pro Russia» и присвоение ей прав почти конгрегации, и при этом такой, которой сам папа посвящает особое внимание, и вознесение ее председателя, епископа д’Эрбиньи, почти на высоту кардинала, явилось совершенной победой «восточного обряда» в том виде, в каком его оформили иезуиты. |
|
|
