| Широкий общественный резонанс имела борьба Юстиниана с иудейской сектой самаритян. Если иудаизм пользовался формальной терпимостью Юстиниана, то к этим иудейским еретикам император был беспощаден. Их синагоги разрушались, самих самаритян насильственно принуждали принять христианство. Все это выливается в масштабнейшие мятежи самаритянского населения в Палестине, крупнейший из которых произошел в 529 году. Принципиально новой страницей в религиозной истории Восточной Римской империи является взаимоотношение Юстиниана с язычниками. Как я уже говорил раньше, на протяжении V и начала VI века язычников терпели, и очень многие аристократы сохраняли приверженность древним богам. При Юстиниане ситуация меняется. Теперь даже сама вера в языческих богов, никак не проявленная какими-то культовыми действиями, становится преступной. Юстиниан требует от всех язычников принять крещение. Язычникам запрещено наследовать, составлять завещания, они лишаются гражданских прав. Язычникам запрещается заниматься рядом профессиональных деятельностей, так, например, им запрещено преподавать, и этот закон Юстиниана против язычников приводит к гибели великой платоновской Академии в Афинах. Ее преподаватели, возглавляемые последним схолархом Дамаскием, вынуждены эмигрировать в Персию. В дальнейшем, Юстиниан приходит к открытым насильственным расправам против язычников. Многие из язычников, ранее притворно принявшие христианство и осужденные в отступлении от веры, были вынуждены принять смерть. Среди них был знаменитый префект Фока, один из наиболее талантливых государственных деятелей юстиниановой поры. В Константинополе регулярно проходили процессы против язычников, которые выливались, выражаясь терминологией нового времени, в «охоту на ведьм». Многие современные Юстиниану историки, общественные деятели считали, что Юстиниан преследует это религиозное меньшинство по тем причинам, что он стремился ослабить восточную аристократию, отнять ее достояние. В принципе, после правления Юстиниана язычество была едва не полностью выкорчевано из высших слоев византийского общества. |
| Языческие тексты, составлявшие общепринятую норму знакомства с классическими авторами, не только служили источником сведений об античной культуре, источником доводов для полемики и защиты, но и снабжали христианскую литературу речевыми оборотами и риторическими приемами, были образцом для подражания. Жанр диалога — любопытный пример того, как христианское содержание облекалось в античную литературную форму. Уже в самом начале христианский диалог принял два вида, которые мы условно позволим себе назвать “неплатоновским” и “платоновским”. Под “неплатоновскими” мы подразумеваем сочинения, не подражающие классическому диалогу, под “платоновскими” — те, в которых удается обнаружить текстуальную и композиционную близость к диалогам Платона. Количественно их сохранилось меньше, чем “неплатоновских”, но именно они позволяют ставить вопрос об эволюции классической формы в новых условиях, о том, как происходило освоение христианством античного литературного наследия, как найденные эллинской культурой экспрессивные средства ставились на службу новым смысловым задачам. Наиболее яркие образцы “платоновского” типа относятся ко II–III вв. В посленикейскую эпоху они встречаются у писателей Газской школы и исчезают после закрытия афинской академии в 529 году 5 . Впервые платоновский текст был введен в христианскую литературу святым Иустином 6 — апологетом II века, философом и мучеником. Современная критика признает подлинность двух его апологий и “Диалога с иудеем Трифоном”. В определенном смысле эти сочинения в большей степени ориентировались на подлинного Платона, чем то, что создавалось античной культурой того времени. Весьма показательна в этом отношении та новая окраска, какую получил у святого Иустина образ Сократа. От того Сократа, который известен нам по диалогам Плутарха и эпистолярному роману о Сократе, — Сократа, наделенного чертами киника и моралиста, врага власть имущих и друга своих учеников, — христианский апологет вернулся к образу непоколебимого защитника своих убеждений, каким рисует его Платон. Для святого Иустина Сократ стал борцом с заблуждениями языческой религии, мучеником за правду, и этот угол зрения позволил говорить об аналогии исторической роли Сократа и христиан. Вот что читаем мы в первой апологии: “В древности злые демоны являлись и наводили на людей страх, так что те, кто разумом не распознавал случавшихся вещей не ведая, что это злые демоны, называли их богами когда же Сократ словом истинным и тщательно попытался вывести это наружу и отклонить людей от демонов, то демоны, при посредстве людей порочных, заставили убить его как безбожника и нечестивца, говоря, что он вводит новые божества. И так же поступают они с нами, потому что не только у эллинов они были обличаемы словом Сократа, но и среди варваров самим Словом, Которое воплотилось и стало человеком и звалось Иисусом Христом поэтому нас и зовут «безбожниками»” (I Апология, 5, 6) 7 . |
| Автор цикла статей (свыше 60) по античному платонизму и понятиям античной философии для «Философского энциклопедического словаря» (М., «Советская энциклопедия», 1983, 1989 2 ), «Новой философской энциклопедии» (М., «Мысль», 2000-2001), « Энциклопедического словаря (Философия)» (М., «Гардарики», 2004), ряда статей для «Православной энциклопедии» (М., «Православная энциклопедия», 2000 слл.), разделов «Проблема изложения, хронологические рамки и периодизация античной философии» и «Три этапа исторического развития античной философии» в книге «История философии: РоссияЗападВосток. Книга первая» (1995, 2000 3 ), книг «Феномен “возвращения” в первой европейской культуре» (1994), сборника работ «Античность. Европа. История» (1999), сборника статей «Пути российского образования и православие» (1999), монографии «История античного платонизма» (2000); «грамматического справочника» к начальному курсу греческого языка (2004 4 , совместно с А. А. Глуховым); научных статей, обзоров, рецензий. Подготовил издания с греческим текстом, вступительными статьями и комментариями: диалоги Платона «Федр» (1989) и «Апология Сократа» (2000, совместно с А. А. Глуховым), «Комментарий к первой книге " Начал " Евклида (Введение)» Прокла (1994, первый перевод на русский язык), трактатов 1-11 Плотина (2007, новый перевод на русский язык); составил сборник переводов «Учебники платоновской философии» (1995), для которого впервые перевел на русский язык тексты Альбина, Алкиноя, Апулея, Саллюстия. Подготовил для серии «Литературные памятники» первые переводы на русский язык (в стихах) драмы Гуго Гроция «Адам изгнанный» (1988) и поэмы Публия Папиния Стация «Фиваида» в 10 книгах (1991). Читает лекции и ведет практические занятия со студентами и аспирантами в ПСТГУ и МГУ им. М. В. Ломоносова; преподавал в Московской Духовной Академии и Семинарии, Государственном университете гуманитарных наук (ГУГН); и др. Участвовал во многих международных конференциях; выступал с лекциями и докладами в Сорбонне (Париж), Тринити Колледж (Дублин), Томас-Институте (Кёльн), университетах Перуджи, Фрибура, Лувена; в качестве приглашенного профессора дважды читал лекции в Коллеж де Франс (1991, 1993), стажировался в École Normale Supérieure (Париж). |
| 1 ноября 2014 г. за Литургией в Марфо-Мариинской обители в Москве Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архимандрита. Наречен во епископа 11 ноября 2014 г. в храме Владимирской иконы Божией Матери Патриаршей резиденции в Чистом переулке в Москве. Хиротонисан 14 декабря за Литургией в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном монастыре г. Москвы. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Кирилл. Решением Священного Синода от 14 июля 2018 г. ( журнал 52 ) назначен наместником Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь, с освобождением от управления Уржумской епархией . Определен титул «Можайский», викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Решением Священного Синода от 29 декабря 2021 г. ( журнал 105 ) освобожден от должности наместника Введенского ставропигиального монастыря Оптина пустынь и назначен викарием Калужской епархии с титулом «Тарусский». Решением Священного Синода от 16 мая 2023 г. ( журнал 30 ) назначен Преосвященным Искитимским и Черепановским. Решением Священного Синода от 24 августа 2023 г. ( журнал 81 ) назначен священноархимандритом Покровского мужского монастыря с. Завьялово Новосибирской обл. Образование: 1997 г. — Московская сельскохозяйственная академия имени К.А. Тимирязева. 2005 г. — Перервинская духовная семинария. 2012 г. — Московская духовная академия (заочно). Епархия: Искитимская епархия (Правящий архиерей) Научные труды, публикации: Слово архимандрита Леонида (Толмачева) при наречении во епископа Уржумского и Омутнинского. Николо-Перервинский монастырь. Очерки истории (2005 г.). В 2012-2014 гг. написан ряд научных статей по истории Николо-Перервинского монастыря. Работы опубликованы в сборниках «Платоновские чтения» и «Труды Перервинской православной духовной семинарии». E-mail: iskitim@mpatriarchia.ru Web-caйm: http://iskitimeparhia.ru Portal publications Патриархия.ru Епископ Можайский Леонид. Чему учатся в Оптиной будущие игумены монастырей [Interview] Епископ Можайский Леонид: «Мы пришли в монастырь, чтобы общаться с Богом, и эту цель надо воплощать в жизнь» [Interview] |
| Новейшая история Николо-Перервинской обители начинается со времени пребывания в ней десятого и последнего перед Синодальным периодом Патриарха Московского и всея Руси Адриана (годы Патриаршества 1690-1700). В трудное время Петровских преобразований он был противником западных обычаев, чтил русскую старину и стоял за чистоту Православной веры. Не желая вступать в борьбу с Помазанником Божиим, он отошел от дел и уединился в любимом им Николо-Перервинском монастыре. В конце 1690-х годов на юго-западной стороне были им устроены Патриаршие келлии, или палаты, — приют для уединенного молитвенного жития. В 1775 году Митрополит Московский Платон (Левшин) основывает здесь семинарию, которая по праву стала именоваться Платоновской. Митрополит Платон любил устроенный им на Перерве сад духовного просвещения и до конца дней своих о нем заботился. Часто посещая Перервинскую обитель, он лично вникал во все стороны жизни семинарии. Заботясь о семинарском хозяйстве, трапезе, одежде для семинаристов, он обращал свое особое внимание на ход и характер преподавания. Весьма много Перервинская обитель обязана святителю Филарету (Дроздов, 1821-1867) своим внешним благоустройством. При нем неоднократно возобновлялись внутренно и наружно стенным иконописанием и позолотой храмы Николаевский, Сергиевский, Успенский и Толгский; был надстроен вторым этажом училищный корпус и сделаны многие другие хозяйственные исправления и постройки. Иверская часовня, издавна приписанная к монастырю, ходатайством Царицы Небесной продолжала приумножаться в его правление денежными вкладами, которые по распоряжению святителя Филарета направлялись на нужды духовно-учебных заведений: академий, семинарий и училищ, — и на общественно-отечественные. В том же любвеобильном отеческом духе действовали по отношению к Николо-Перервинской обители и прочие владыки Московские: архиепископ Камчатский Иннокентий (Вениаминов) (1868-1879 гг.), митрополиты Макарий (1879-1882), Иоанникий (с 1882 г.) и Леонтий (с 1891 г.). Они посещали ее, особенно в храмовой праздник св. Николая, и священнодействовали в ней. |
| В области философии эпохе Палеологов принадлежит знаменитый византиец Георгий Гемист Плифон, представитель возродившегося в то время увлечения древним эллинством, почитатель и знаток Платона в форме неоплатонизма, мечтатель, задумавший создать при помощи богов античной мифологии новую религиозную систему. 1154 Плифон был настоящим гуманистом, тесно связанным с Италией. Интерес к античной философии, особенно к Аристотелю, а с XI века и к Платону, не прекращался в Византии. Михаил Пселл в XI веке, Иоанн Итал в XII, Никифор Влеммид в XIII посвятили большую часть своего времени изучению философии, первый – более в сторону Платона, второй и третий – Аристотеля. Борьба двух философских направлений – аристотелизма и платонизма, столь характерная для средневековья, давала себя сильно чувствовать в Византии XIV века во время исихастских споров. Поэтому в высшей степени интересная фигура XV века Гемиста Плифона имеет за собой целую подготовительную историю. Получив первоначальное образование в Константинополе, он провел большую часть своей почти столетней жизни в Мистре, этом известном культурном центре Морейского деспотата, 1155 откуда он совершил поездку в Италию, сопровождая императора Uoahha VIII на Ферраро-Флорентийский собор. Кончил Плифон свои дни в Мистре, откуда прах его был перевезен одним итальянским меценатом в небольшой итальянский городок Римини, где и теперь покоится в одной из его церквей (Сан-Франческо). 1156 Целью философских работ Плифона было выяснить значение платоновской философии сравнительно с философией Аристотеля. В борьбе аристотелизма с платонизмом Плифон являет собой новую фазу. Перенеся с собой в Италию свое знание Платона и увлечение им, он настолько повлиял на Козимо Медичи и итальянских гуманистов, что добился основания Платоновской академии во Флоренции. В этом городе Плифон написал трактат “О том, чем отличается Аристотель от Платона,” где он старался доказать превосходство своего любимого философа. Пребывание византийского философа во Флоренции можно рассматривать как один из важнейших моментов в истории перенесения древнегреческой науки в Италию и особенно возрождения платоновской философии на Западе. 1157 Большой труд Плифона в виде утопии “Трактат о законах” ( Νμων συγγραφ), не дошедший до нас, к сожалению, в полном виде, представляя собою, с одной стороны, интересную для некоторых настроений XV века и, конечно, заранее обреченную на неудачу попытку восстановить язычество на развалинах христианского культа при помощи элементов неоплатонической философии, задается обширной целью дать людям такие условия жизни, которые позволили бы им жить хорошо и счастливо. 1158 Но для того чтобы открыть, в чем же состоит человеческое счастье, Плифон считает необходимым уразуметь как природу самого человека, так и систему вселенной, часть которой составляет человек. Плифон передавал также Мануилу II планы о мерах к возрождению Пелопоннеса. |
| Гораздо шире и глубже влияли на Италию в XV веке знаменитые представители эпохи византийского Возрождения, Гемист Плифон и Виссарион Никейский. О первом из них, как авторе идеи основания Платоновской академии во Флоренции и возродителе платоновской философии на Западе, речь была выше. Второй же из них представляет собою первостепенную величину в культурном движении того времени. Виссарион родился в самом начале XV века в Трапезунде, где и получил первоначальное образование. Будучи отправлен для дальнейшего усовершенствования в Константинополь, он там занялся изучением греческих поэтов, ораторов и философов, а встреча с итальянским гуманистом Филельфо, слушавшим также лекции на берегах Босфора, познакомила Виссариона с гуманистическим движением в Италии и с проявившимся в то время там глубоким интересом к памятникам античной литературы и искусства. Уже монахом Виссарион после этого продолжал свои занятия в Пелопоннесе, в культурной Мистре, под руководством знаменитого Плифона. В качестве архиепископа Никеи он сопровождал императора на Ферраро-Флорентийский собор и имел сильное влияние на ход переговоров, постепенно склоняясь на сторону унии. “Я не считаю справедливым, – писал Виссарион во время собора, – разделяться с латинянами вопреки всяким разумным основаниям.” 1248 Во время своего пребывания в Италии, попав в обстановку кипучей жизни Возрождения и сам по таланту и образованию не уступая итальянским гуманистам, он завязал с ними широкие сношения, а благодаря взглядам своим на вопрос об унии, сблизился с папской курией. По возвращении в Константинополь Виссарион быстро убедился, ввиду несочувствия громадной массы греческого населения, в невозможности провести дело унии на Востоке так, как ему хотелось бы. Получив известие о назначении его кардиналом Римской церкви, чувствуя ложность своего положения на родине и уступая желанию снова попасть в Италию, в этот центр гуманизма, он покинул Византию и переселился в Италию. В Риме дом Виссариона сделался центром гуманистического общения. Друзьями его были наиболее выдающиеся представители гуманизма, как например, Поджо и Валла. Последний называл Виссариона, имея в виду его превосходное знание обоих древних языков, “лучшим греком из латинян и лучшим латинянином из греков” (latinorum graecissimus, graecorum latinissimus). 1249 Усердно покупая книги или заставляя их для себя переписывать, Виссарион составил у себя дома превосходную библиотеку, в состав которой вошли как произведения отцов восточной и западной церкви и вообще богословской мысли, так и сочинения гуманистической литературы. В конце жизни он подарил свое богатейшее для того времени книгохранилище городу Венеции, где оно явилось одним из главных оснований знаменитой теперь библиотеки св. Марка, (Bibliotheca Marciana), на входной двери которой до сих пор можно видеть нарисованный портрет Виссариона. |
| 40 Иконников В. С. М аксим Грек. С. 92, 112; Denissoff Е. Maxime le Grec. Р. 176–178. 41 Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция/Сост., авт. вступ. ст. и коммент. О. Ф. Кудрявцев. М., 1996. С. 273–285. 42 Denissoff Е. Maxime le Grec. P. 152. 43 Веселовский С. Н. П ротиворечия итальянского Возрождения. В кн.: Веселовский С. Н. М ерлин и Соломон. СПб., 2001. 44 Баракки М. Отзвуки итальянской литературы в Московии XVI столетия (Сопоставление «Слова» Максима Грека с мотивами и художественными приемами «Божественной комедии»). В кн.: Россия и Италия. М„ 1993. С. 62. 45 Преп. Максим Грек . Творения. Свято-1роицкая Сергеева лавра, 1996. Ч. 2. С. 134–190, 276–293 («Слова» XII, XIII, XXII). 46 Сочинения преп. Максима Грека . Т. 1. С. 171–198, фрагмент об «училищах италийских» см.: с. 181–184. Более подробно о контексте сочинения см. гл. четвертую, раздел «Полемика» в наст. изд. 47 Правила Святых вселенских соборов с толкованиями. М., 2000. С. 616. 48 Синицына Н. В. И з истории полемики против латинян в XVI в. (о датировке и атрибуции некоторых сочинений Максима Грека //Отечественная история. 2002. 6. С. 130–141; Иовий Павел. Книга о посольстве Василия, великого князя московского, к папе Клименту VII. Россия в первой половине XVI в.: взгляд из Европы/Сост., авт. вводных ст. О. Ф. Кудрявцев. М., 1997. С. 258, 261. 49 Подробнее см.: Воскобойников О. С., Попов И. Н. Artes liberates 11 Православная энциклопедия. М., 2001. Т. III. С. 468–469; Майоров Г. Г. Ф ормирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979. С. 354–355; Горфункель А. X. От «Торжества Фомы» к «Афинской школе» (философские проблемы культуры Возрождения). В кн.: История философии и вопросы культуры. М., 1975. С. 132. 50 Иконников В. С. М аксим Грек и его время. С. 92. 51 Ренан Э. Аверроэс и аверроизм. Киев, 1903. С. 202; цит. по: Соколов В. В. О черки философии эпохи Возрождения. М., 1962. С. 34. 52 Кудрявцев О. Ф. Ф лорентийская Платоновская Академия. С. 67; Чаша Гермеса. С. 178–224. |
| Алексий (Пантелеев Александр Аполлонович) (1874–1948), архиепископ, Окончил Санкт-Петербургскую духовную академию. С 1906 года состоял в клире Алеутской и Северо-Американской епархии. Проживал и подвизался в США. В 1909 году переведен на Аляску в город Уналяска, где получил приход. В 1912 году переведен в Питтсбург (штат Пенсильвания). Окормлял также приходы в штатах Коннектикут и Нью-Джерси. В 1916 году возведен в сан протоиерея. Преподавал русский язык в Русском женском колледже в Бруклине и был профессором догматики и морального богословия в Свято-Платоновской семинарии в городе Теналфи. В 1917 году снова получил назначение на Аляску, где служил в Михайловском соборе в Ситхе. Овдовел в 1921 году, в 1925 году принял монашество и был возведен в сан архимандрита. В феврале 1927 года хиротонисан во епископа Сан-Францисского, викария Северо-Американской епархии. В 1931 году переведен на Чикагскую, а в ноябре 1932 года – на Питтсбургскую кафедру. С конца ноября 1934 года – епископ Алеутский и Аляскинский. В 1941 году он ушел на покой. В 1942 году назначен помощником ректора Свято-Тихоновской духовной семинарии, а затем ее ректором. В 1940-х гг. – секретарь Совета епископов и заместитель председателя Митрополичьего совета Северо-Американской митрополии. В январе 1946 г. принят в состав духовенства Московского Патриархата. В этом же году вернулся из США на Родину, и в 1947 году назначен Омским и Тарским архиепископом, затем титуловался Омским и Тюменским. Алексий (Сергеев Виктор Михайлович) (1899–1968), архиепископ. В 1919 г. окончил архитектурное отделение Московского училища иконописи. В 1923 г. поступил послушником в Смоленско-Зосимову пустынь, которую вскоре закрыли, и большинство братии перешло в Высоко-Петровский монастырь. Иеромонах (1927). Архимандрит (1932). Епископ Каширский (1935–1936), Серпуховской (1936–1937), Вологодский (1937), Егорьевский (1937), Ивановский (1937–1938). В 1938 г. отошел от митрополита Сергия (Страгородского) . В 1939 г. запрещен в священнослужении и предан суду архиереев. С декабря 1940 года, после принесения покаяния, прощен и назначен епископом Тульским. Епископ Тульский и Одоевский (1940–1941), Кишиневский (1941–1942), Уфимский (1942), Рязанский (1942–1943). Участник Архиерейского Собора 1943 года. Временно управляющий Тульской и Калужской епархиями (1943–1944). Архиепископ Ярославский (1944–1947), Курский и Белгородский (1947–1948), Челябинский и Златоустовский (1948–1950), Калининский и Кашинский (1950–1951), Великолуакий, временно управляющий епархией (1951–1954). В 1954 г. уволен на покой, однако в 1957 г. вновь назначается архиепископом Алмаатинским. В феврале 1958 г. уволен на покой. Награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». |
| Большие переделки были предприняты Василием в храме свв. Апостолов, как это описывает Константин Родий; храм был украшен мозаиками, внизу коих стены были облицованы мрамором, и увенчан 5 куполами. В своде был изображен Христос, окруженный Богоматерью и апостолами. На стенах были иапцата, или картины, изображающие земную жизнь Христа. Единственным сохранившимся памятником постройки Василия должна быть названа церковь в Скрину. в двухчасовом расстоянии от Ливадии, она построена в 873–874 гг. протоспафарием Львом. Строительная деятельность Василия не исчерпывалась церковным искусством. В самом дворце ему принадлежат большие предприятия, которыми он заканчивал работы Феофила. Василию принадлежит Кенургий, или дворец, в котором обыкновенно он жил, находившийся рядом с хрисотриклином. Он состоял из нескольких залов, из них особенно подробно описаны у Константина зал и спальня. Весьма любопытно отметить, что стены зала были украшены историческими сюжетами, здесь был представлен Василий, окруженный военными людьми, которые ему передавали завоеванные им города. Что в его семье, т. е. в первом поколении от безграмотного крестьянина, мог развиться не только литературный вкус, но и замечательная литературная производительность, какая характеризует царевича Льва, в этом следует видеть счастливое сочетание весьма благоприятных условий, какие создавала тогдашняя среда. «Царское величество украшается не оружием только, но законами и науками», и основатель Македонской династии, а равно его сын и особенно внук достойно иллюстрировали это положение своими законодательными и литературными предприятиями, составляющими лучший венок в украшении Македонского дома. «Стоило посмотреть собрания преподобных мужей и зрелища мудрых риторов и всяческие проявления словесной доблести, все это сосредоточивалось здесь отовсюду и делало из царского дворца новую сократовскую и платоновскую стою, академию и лицей. Вследствие этого получили тогда большое приращение и благолепие церкви Божии. Ибо не только сам царь (разумеется Лев) украсил своими словами и песнопениями многие праздники, но поощрял многих из тогдашних ученых людей на подобный же труд. Из последних был один 189 , который, с одной стороны, перелагал жития на красноречивый язык, с другой – составил множество житий подвижников и борцов за добродетель». |
|
|
