| 30. Несомненно, он ссылался на евхаристические обычаи греков - использование дрожжевого хлеба и добавление горячей воды в чашу перед причастием. Армяне использовали в литургии пресный хлеб и неразбавленное вино. 31. Тогда этот термин значил независимость архиепископа от местного митрополита - т.е. в данном случае римского - и его прямое подчинение Константинополю. 32. Подробнее вопрос отношения Церкви на Востоке и Западе к войне и воинскому служению рассмотрен в 4, V, часть третья. 33. Интересно вспомнить, что говорил Петр I о византийской истории: «Когда греческие императоры, оставя свое звание, ханжить начали, а наипаче их жены, тогда некоторые плуты к ним подошли и в городах монастыри строить испросили. Так, на одном канале от Черного моря до Царьграда не меньше 300 монастырей было, а от сего, когда турки подошли к Царьграду, ниже 6000 воинов взыскать могли». Наверное, иконоборческие императоры думали приблизительно так же. 34. Кстати, это позволило Годфриду Бульонскому, угрожая распространением погромов и на свою территорию, вытребовать у лотарингских евреев большие субсидии. 35. За это преступление и вопиющее нарушение рыцарского кодекса Данте поместил Карла в один из кругов своего ада. 36. Вспомним знаменитые слова Джульетты в трагедии Шекспира: What " s in a name? That which we call a rose, By any other name would smell as sweet… («Что в имени? Ведь роза пахнет розой, хоть розой назови ее, хоть нет...) 37. Плифон (это псевдоним, взятый философом по созвучию с Платоном) покинул родной Константинополь и поселился в Мистре, где основал платоновскую академию и написал свой главный труд о перестройке государства на принципах учения Платона: по его мнению, это был единственный путь к возрождению греческого мира. Он называл себя эллином и гордился этим, заявляя, что переехал в Пелопоннес, ибо там сохранилась самая чистая греческая раса. Плифон выдвигал массу предложений и идей в социальной, экономической и военной областях, из которых почти ничто не имело никакого практического значения. |
| 7 Гранстрем Е. Э. П очему митрополита Климента Смолятича называли «философом»//ТОДРЛ. М.; Л., 1970. Т. 25. С. 24–25. 8 Синицына Н. В. С казания о преподобном Максиме Греке . М., 2006. С. 76. 9 Там же. С. 89. 10 Там же. С. 93. 11 Там же. С. 78–79. 12 Ржига В. Ф. Н еизданные сочинения Максима Грека //Byzantinosla- vica. Prague, 1935–1936. Т. VI. S. 99, 101. 13 DenissoffE. Maxime le Grec et l " Occident. P. 81–90. 14 Сочинения князя Курбского. Т. 1. Сочинения оригинальные. Изд. Г. 3. Кунцевича//РИБ. СПб., 1914. Т. 31. С. 476. 15 Преп. Максим Грек . Сочинения. Т. 1. С. 84–85. 16 Там же. С. 98–101. 17 Там же. С. 345. 18 РНБ. Соф. 78 . «Фонкич Б. Л. Н овый автограф Максима Грека . В кн.: Фонкич Б. Л. Г реческие рукописи и документы в России в XIV – начале XVI11 в. М., 2003. С. 74–79; его же. Русский автограф Максима Грека . Там же. С. 80–84. 20 Амфилохий, архим. Палеографическое описание греческих рукописей XVXVII вв. определенных лет. М., 1880. 21 См. гл. вторую, прим. 25. 22 DenissoffE. Op. cit. P. 84–86. Глава вторая ИТАЛИЯ 1 Сочинения преп. Максима Грека . Казань, 1862. Ч. 3. С. 114; итальянский перевод («Narrazione terribile е memorabile del monaco Massimo il Greco e sul perfetto stile di vita monastico») см. в приложении к статье: Sinitsyna N. V. M assimo il Greco, Firenze, Savonarola. In: Giorgio la Pira et la Russia. FirenzeMilano, 2005. P. 265–304. 2 Преп. Максим Грек . Сочинения. М„ 2008. Т. 1. С. 288–289, 177. 3 Там же. С. 345. 4 Казакова Н. А. «Исхождение» Авраамия Суздальского (Списки и редакции)//ТОДРЛ. Т. XXXIII. Л., 1979. С. 55–66. 5 Иконников В. С. М аксим Грек и его время. Киев, 1915. С. 114–115; Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. Избранные работы. М., 1986. С. 261, 267–269, 274; ШастельА. Искусство и гуманизм во Флоренции времен Лоренцо Великолепного/Пер. с фр. А. И. Зубкова. СПб., 2001. 6 Кудрявцев О. Ф. Ф лорентийская Платоновская Академия. Очерк духовной жизни ренессансной Италии. М., 2008. С. 261; DenissoffE. Maxime le Grec et l " Occident. P. 249. |
| Раскопки ведутся повсюду. В новом метро в переходах и на станциях выставлены немногие экземпляры из невероятного числа находок, обнаруженных во время прокладывания подземной магистрали. Античные вазы выставлены в витринах магазинов, лавчонок, парикмахерских и таверн. Я тоже занят поисками. В этом туристическом вавилоне между почитаемыми остатками античного мира и шумной суетой сегодняшнего прикровенно живет Византия. Она, как наш град-Китеж, сокрыта от глаз, нацеленных на язычество и современную мишуру. Древние византийские храмы непросто отличить от более поздних. Даже современные строят почти без внесения инноваций. И почти в каждом современном храме угадывается плач по Константинопольской Софии - главной святыни империи ромеев. Под Акрополем и по старому городу всюду рыщут собаки - потомки друзей Диогена, которым он завещал на съедение собственный труп. Слава Богу, афиняне не исполнили его последней воли. Большой рыжий пес увязался за мной, но, поняв, что ничем кроме фисташек не поживиться, побежал на улицу Диогена к ресторанчику того же имени. Рядом с беседкой, увитой глициниями, возвышается странный памятник, похожий на стилизованный фонарь. Возможно, с фонарем такой формы искал среди бела дня человека Диоген... Для моих поисков не нужны рекламные подсказки. Я не поехал, ни в Фермопилы, ни в Марафон - в места знаменитых битв, ни к Дельфийскому оракулу, ни на родину Олимпийских игр, о которых с утра и до вечера говорят все и вся Да и Платоновскую академию можно было не искать. А найдя, не сокрушаться о том, что рядом с ее огороженными развалинами на траве под пальмами лежат пьяные мужи ближневосточного обличия, да выгуливают собак жители близлежащих кварталов. Один из них на приличном английском стал расхваливать достоинства нового эзотерического учения и предложил заглянуть к нему в лавку, где хранятся труды очередного индийского лжепророка. Не этого ждешь от страны, подарившей миру величайших философов и непревзойденные шедевры литературы и искусства, ставшие каноном мастерства, изящества, меры и вкуса. Обидно, что наследники великой культуры соблазняются бездарными псевдодуховными подделками. |
| Библейские комментарии являются своеобразной литературной формой экзегезы. Также к форме экзегезы относятся глоссы, схолии, катены, постиллы и проповеди (гомилии). Сочинение блж. Августина «О христианском учении» содержит некоторые экзегетические правила. 16 . Тернер (Turner) Генри Эрнест Уильям (1907–1995) – английский священник, богослов и академик. 17 . Серапион Тмуисский (греч. Α Σεραπωνо Θμοεως; нач. 6 в. – после 362), святой исповедник, сподвижник Афанасия Великого . 18 . Неоплатонизм – направление античной философии 3–6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. На неоплатонизм оказал влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового начала (огня) с внутренним Я человека. Основателем этого направления обычно считают Плотина (3 в.), автора «Эннеад», учение которого было продолжено его учениками Амелием и Порфирием. Центральной философской темой неоплатонизма является характерная для платонизма проблема отношения между видимым и умопостигаемым мирами. При этом неоплатонизм выстраивает иерархию уровней реальности, самый высший из которых лежит за пределами умопостигаемого мира – это абсолютно невыразимое первоначало, о котором можно говорить лишь, чем оно не является. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады ипостасей – «Единое-благо» ( " ν), «бытие-ум» (Νος, нус), «душа» (Ψυχ, псюхе). Низший уровень в неоплатонической иерархии занимает материя. Как и Единое, она лежит вне бытия, но Единое лежит выше бытия, а материя ниже. Будучи противоположной Единому-благу, материя, согласно Плотину, представляет собой зло. Тем не менее видимый мир гармоничен, благ и прекрасен, будучи образом умопостигаемого. В последующем неоплатонизме утвердился тезис, что и материя происходит из высшего начала и, т. о., не является абсолютным злом. Цель человеческого существования неоплатоники, начиная с Плотина, видели в освобождении души от страстей, происходящих от тела, и направление ее на умственное созерцание. |
| Название, данное новой положительной философской системе самим Кудрявцевым и его последователями (Введенский), требует пояснения. Понятие трансцендентальный монизм отсылает к кантианской терминологии, предполагающей признание того, что на всех своих ступенях наше сознание есть приведение разнообразия к единству. Такое сознание своего единства является изначальным усмотрением нашего опыта, следовательно – предшествует ему. Говоря в терминах самого кантианства, оно ему трансцендентально. Разница между трансцендентальным и трансцендентным состоит в том, что трансцендентное стоит вне непосредственно данного, это – нечто, сущее вне опыта (как платоновские идеи или Абсолют схоластов). Для Канта трансцендентный есть просто синоним непознаваемого (таковы для него Бог или свобода). В принципе Кудрявцев согласен с Кантом в перечислении подобных понятий. В плане гносеологическом трансцендентно то, что независимо от акта сознания; в эмпирическом плане – все сверхчувственное, непознанное или принципиально непознаваемое; в богословии – «Внемировое Божество». В точных науках трансцендентными могут быть превышающие отдельные понятия категории (логика) или превосходящие алгебраические величины (число я в математике). Трансцендентальное же – только философское понятие. В кантианстве трансцендентальны все сознания, занимающиеся не предметами, а априорными понятиями о предметах вообще, чем, собственно, философия и отличается от естествознания. Но каково это значение не зависящих от опыта понятий? Как теория об априорных суждениях может быть теорией представлений? Какова связь априорного и опыта? Опыт возможен при наличии фактических условий – событий, явлений и т. д. Но трансцендентальная философия под условием опыта не подразумевает фактические условия. Трансцендентальное сознание – особое сознание беспредметного содержания, процесс познания самого процесса. Между трансцендентализмом кантианским и его представлением Кудрявцевым существует значительная разница. В кантианстве классическом и последующем категории нашего рассудка так же субъективны, как и формы нашей чувственности – пространство и время. |
| Но были и философские споры, которые прежде всего касались, как ни странно, такого вопроса – можно ли рассматривать христианское учение, как одно из учений, не противоречащее всем остальным философским интерпретациям. И Симмах в V веке знаменитую фразу в полемике с христианами высказал: «Non protest uno itinere ad tam magnum secretum perveniri» – нельзя одним путем прийти к такому великому таинству, секрет. секрет открытия Бога и многие противники христиан пользовались термином «Deus», «θες» – Бог. Платоновская философия приучила их к тому, что высшее существо можно называть одним словом «Бог». Но христианская претензия на то, что вся история греческой мысли и вообще античной мысли, вела их к тому, чтобы они приняли христианскую истину, а это стало основным главным апологетическим приемом и находкой, вызывало у них серьезные опасения в том, что дело обстоит не так. но ответить они толком до Цельса (Кельса) не вполне были готовы. а вот с Кельса начинаются серьезные уже споры. Алексей Филиппов, кандидат философских наук Все лекции цикла можно посмотреть здесь . Система образования Сингапура была создана фактически с нуля 45 лет назад совершенно понятными задачами. Дело в том, что Сингапур – это бывшая колония, местное население представлено преимущественно китайцами, там 70% китайцев, есть еще малайцы. То есть там неоднородная масса. И когда страна стала самостоятельной, главной задачей правительства было сделать так, чтобы местные жители почувствовали себя именно сингапурцами, поскольку страна триэтничная. При этом школы, которые существовали до обретения независимости, они были местными, либо на китайском языке, либо на малайском языке, либо на тайском языке. Английских школ было немного. И когда собственно говоря Сингапур стал независимым и часть англичан оттуда ушла, а это были высококвалифицированные работники, их фактически некем было заменить. Концепцию образования Сингапура разработал в 1984 году премьер-министр Ли Куан Йу легендарный, который поставил главную задачу – образование должно обеспечить национальное процветания Сингапура. С тех пор маленькая страна, там всего 650 квадратных километров с достаточно небольшим населением и эта компактность позволила в общем и целом провести эти реформы. |
| Переходя затем к раскрытию нравственного мировоззрения Платона, о. И. Л-ч точно указывает значение последнего: он, по словам нашего отечественного моралиста, «первый дает несколько осмысленный вид тем отдельным, ничем несвязанным между собою правилам житейской мудрости, которые заправляли жизнью язычников до- философского времени» (стр. 159). Первый вопрос, каким моралисту приходится задаваться при рассмотрении нравственного мировоззрения Платона, это вопрос о начале, связывающем собою все пункты последнего и окрашивающем его теми или иными чертами и особенностями. Таким началом у Платона, по мнению о. И. Л-ча, является « ρως – любовь к прекрасным чувственным формами, чрез которые проявляются или в которых живут для человека идеи». Этого рода «любовь и есть то общее всеми добродетелями Платона содержание, которое сообщает им единство и знание которого составляет мудрость, а ощущение – блаженство» (стр. 160). С подобной точки зрения на дело о. И. Л-ч, прекрасно понявший греческий дух в его высших проявлениях, затем и освещает Платоново учение об известных четырех «главных добродетелях» и все вообще его частности и подробности. Мастерски предложив это освещение, он затем переходит к указанию некоторых сторон в Платоновом учении, сближающих последнее с христианским. Эти стороны: учение Платона о Богоуподоблении, «о невозможности совершенной добродетели на земле, мысль о призвании не отдельных только людей, но и целых гражданских обществ к осуществлению добродетели в их общественной жизни»... (стр. 164). При ближайшем однако, рассмотрении дела оказывается, что христианство целою пропастью отделяется от греко-римских философских нравоучительных воззрений и прежде всего по вопросу «о Боге, как Творце мира», по вопросу о «нравственном чувстве», которое у Платона «не различается от эстетического...», по вопросу об «источнике зла, на земле», чем по Платону является «не свобода человека, а материя»... (стр. 164). «Любовь Платона к прекрасному далека от истинной добродетели, как влечение к внешней красоте далеко от самоотвержения из за блага ближнего» (стр. 165). А защита Платоном даже «противоестественных пороков»? А его учение о «рабах», изгоняемых им «из нравственного мира » ?А его совет уничтожать «хилых детей»? А его разграничение людей по своего рода кастами?.... (стр. 165 –166). – Все эти и подобные им положения, обособляющие христианское учение от Платоновского, раскрываются о. И. Л-м кратко, но весьма доказательно и в достаточной степени обстоятельно. |
| С другой стороны, интерпретация гносеологии Каринского в контексте логического учения неизбежно выводила к психологическим категориям, например, в контексте актов сознания, различных телеологических установок, присущих сознанию. Но тогда в этом ракурсе исследования именно логико-гносеологического учения Каринского, был бы более оправдан подход к нему в контексте сравнительного историко-философского анализа. На наш взгляд, было бы весьма актуальным сопоставление теории познания Каринского с теорией Франца Брентано. В этом плане возможно и усмотрение некоторой протофеноменологии у Каринского, как это справедливо делал в своем труде И.М. Чубаров, который, правда, сопоставлял учение Каринского с концепцией Гуссерля. Отсюда также видится вполне оправданный выход к рассмотрению логико- гносеологического направления в философии, но в контексте психологического вопроса. Каринский и Брентано были современниками, у обоих за плечами было духовное образование, оба начали заниматься изучением античной философии: от критики Аристотеля – либо к прояснению существования/создания ума (нуса) Богом у Аристотеля (Брентано), либо движение к действительному миру у Платона (Каринский). Это направление платоновской философии задавалось в академической традиции проф. В.Н. Карповым, а позже, в Геттингене, подобную же исследовательскую линию Каринский встретил у Лотце, которого без сомнения он мог причислить к своим учителям. Общим у Брентано и Каринского был также круг воспитателей в философском дискурсе: они слушали лекции Тренделенбурга, а Каринский определенно слушал в Геттингене также лекции Германа Лотце. Брентано и Каринский опирались в своих теориях на «Логические исследования» Адольфа Тренделенбурга. А между Брентано и Целлером вообще разгорелась настоящая полемика по онтологическим основаниям понимания Аристотеля. Здесь, в этой полемике обнаруживались объяснения и по поводу концепции чисто логической, и по вопросу логико-онтологической, как, например, теории вывода, разработанной Каринским. |
| Таковы основные проблемы Декарта и Паскаля, русское понимание которых представляет некоторые особенности. И вместе с тем этот вопрос составляет тему русской литературы, русской поэзии: Кто меня враждебной властью Из ничтожества воззвал, Душу мне наполнил страстью, Ум сомненьем взволновал? Здесь мы находим сразу скепсис и сомнение рядом с мистическим чувством, находим проблему отношения человека к Богу, как и у Державина: Но ежели я столь чудесен Откуда происшел – безвестен, А сам собой я быть не мог… Русская литература философична, в русском романе, в русской поэзии поставлены все основные проблемы русской души. И если бы эти проблемы не были общечеловеческими и всемирными, то было бы непонятно всемирное понимание и всемирный интерес к Толстому и Достоевскому. Весь Достоевский есть в сущности развитие основной темы Паскаля: «Величие и ничтожество человека», – выраженной с такой силой в знаменитом стихе Державина «я царь, я раб, я червь, я бог». В этих словах весь Достоевский и вся сущность трагического противоречия, свойственного человеку: «Здесь диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Достоевский является трагиком не менее Шекспира, и его романы легко принимают форму театральных драм. Античная идея «катарсиса» и христианская идея искупления всегда приковывали его внимание. Здесь выступает ясно интерес русской философии к проблеме страдания, к проблеме Иова, проблеме трагической судьбы и Провидения. Первый оригинальный русский философ, каким я признаю Сковороду, русский мыслитель, богослов и поэт, еще в середине 18 века сразу выразил весь будущий характер русской философии и все его древние истоки. Он несомненно принадлежал к той духовной культуре, носительницей которой на его дориде была Киевская Академия. Культура эта черпала свои идеи в платоновской традиции греческой философии и в тесно связанной с ней свято-отеческой литературе 1 . Этот изумительный человек, знавший кроме новых языков, латинский, греческий и древнееврейский, обошел пешком Австрию, Италию и Германию. |
| Физика Аристотеля и его средневековых продолжателей была наукой качественной, изучающей умопостигаемые сущности явлений. Недаром Аристотель именовал физику «второй философией». Математическое познание не имеет никакого отношения к природе. По аристотелевской классификации наук, физика изучает подвижные сущности, существующие самостоятельно, а математика изучает неподвижные сущности, существующие несамостоятельно. Поэтому математика и физика разделены по своим предметам. Как может неподвижное число относиться к подвижным предметам? В природе не существует ни точки, ни прямой линии, ни окружности, это удобные абстракции, придуманные человеком. Математика к природе не имеет никакого отношения. Галилей исходит из другой концепции – пифагорейско-платоновской. Для Галилея, родившегося и выросшего во Флоренции, традиции флорентийской платоновской академии были хорошо знакомы. Он изучал труды Платона, знал работы флорентийских платоников. Эти идеи Галилей сформулировал таким образом, что человек познаёт мир посредством числа. Вспомним платоновский диалог «Тимей», в котором говорится, что первоэлементы мира состоят из правильных геометрических фигур. Казалось бы, странное положение. Однако если вспомнить, что античная математика не знала другой математики, кроме арифметики и геометрии, то как ещё Платон мог выразить ту мысль, что в основе мира лежит число? Не какие-то качественные демокритовские атомы, а именно число, которое человек может познавать, а познавая число, человек может познавать природу. Поэтому Галилей формулирует принцип, согласно которому книга природы написана на языке математики: «Философия написана в величественной книге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно открыта нашему взору, но понять её может лишь тот, кто сначала научится постигать её язык и толковать знаки, которыми она написана. Написана же она на языке математики, и знаки её – треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречён блуждать в потемках по лабиринту» (1, с. 41). Именно от Галилея и берёт своё начало современное математическое естествознание. До Галилея само понятие физической формулы, описывающей движение, было просто бессмыслицей. Если число и может что-то выразить, согласно аристотелевской физике, то лишь некую статику, сосчитать неподвижные предметы, но описать движение – это противоречило определению. Кроме того, геометризация природы выглядела бы в глазах Аристотеля полнейшей чушью: реальные вещи не имеют ничего общего с идеальными геометрическими фигурами – в природе не существует ни точки, ни окружности, ни прямой. Для галилеевской же физики такие выражения, как «материальная точка», «движение по прямой или по окружности» – вполне обыденны. |
|
|
