| Египет был не единственной страной, в которой евсевианами подобным образом водворен был церковный мир. От епископов Фракии, Келесирии, Финикии и Палестины мы слышим 1133 , что они около этого же времени должны были бежать в Рим. Первым из них был Лукий адрианопольский. Он также был возвращен из ссылки 1134 и по сообщению (ничем не контролируемому) 1135 Сократа 1136 одновременно с Афанасием должен был бежать в Рим. К числу тех же смещенных евсевианами епископов принадлежали наверное также названные Сократом епископы Маркелл анкирский и Асклепий газский. Вскоре после возвращения их из ссылки одновременно с Афанасием на них евсевианами были возведены обвинения в Риме и при двор 1137 . Вместе с Лукием они сделались причиной страшной партийной борьбы 1138 в своих епископиях, борьбы, ответственность за которую на них взвалили их противники 1139 . Когда, где и как разбирались их дела, восстановить однако невозможно. Кажется уже летом 339 г., три месяца спустя после Афанасия Маркелл должен был бежать в Рим 1140 . Что же касается Асклепия газского, то дело его было решено 1141 одним из антиохийских соборов еще при жизни Евсевия кесарийского 1142 . Но чтобы Асклепий тогда же отъехал на запад, как сообщает Сократ 1143 это, в виду молчания о нем Юлия 1144 , едва ли правдоподобно. Епископство газское получил известный Квинтиал, а в Анкире на место Маркелла водворился прославившийся позднее Василий 1145 . Но меньше всего мы знаем о четвертом, которого Сократ 1146 , вскоре после Афанасия, также отправляет в Рим. Мы говорим о Павле константинопольском. Прямые известия о нем темны, секундарные неверны 1147 . Во всяком случае надо согласиться с Лоофсом 1148 , что путешествие Павла через Фессалонику и Коринф в Рим имело место около этого же времени. Евсевиане были владыками положения. Как это видно из посмертного сочинения Евсевия кесарийского против Маркелла περ τς κκλησιαστικς θεολογας, антимаркелловская, антиомоузианская теология средней никейской партии сделалась ныне церковной теологией востока 1149 . |
| Но Богу угодно было совершать над ним чудесные исцеления, между тем народ, пораженный подвигами мученика и славою Божиих чудес над ним – во множестве обращался к Богу христианскому. Многие из обращенных приняли мученическую смерть. Из Рима Климент был послан в Никомидию, где предан он был мучениям вместе с новокрещенным учеником своим Агафангелом; потом снова подвергли его мучениям в отечественном городе его Анкире; в Тарсе протомился он многие годы в темнице. Но никогда не изнемогал он душою; он как бы освоился со страданием, он желал даже страдать все больше и больше, видя, как через страдания его умножается число христиан; чувствуя, как дивно Сам Господь поддерживает его в страданиях, на изобретение которых для него, казалось, изощрилась, но все еще не утолилась, злоба людская . По воцарении императора Максимина темничные смотрители напомнили городскому начальству о давнишних узниках – Клименте и Агафангеле. «Что делать с этими узниками? – спрашивали они, – много лет были они мучимы от разных властителей, но все живы и здоровы, и мы думаем, что не бессмертны ли уже они?» По приказанию Максимина св. Климент был отправлен на родину в город Анкиру. Правитель здешний Лукий велел отвести его в темницу и там ежедневно мучить его до смерти. В течение двух месяцев ежедневно били его по лицу и по голове острой суковатой палкой, наносили ему по 150-ти ударов; весь пол темницы был залит кровью. Сами мучители удивлялись его непоколебимому терпению. От одиннадцати мучителей пострадал таким образом св. Климент в продолжение 28-летних насильственных странствований его из города в город, из страны в страну. Наконец преисполнилась вожделенная чаша страданий. Однажды св. Климент, воспользовавшись приездом нового правителя города, в ночь на день Богоявления вышел из темницы и до 23 января оставался среди своей паствы, совершая Божественную службу и наставляя паству, которой в это время предсказал и о приближении своей смерти, и о прекращении гонений, и о торжестве христианства при благочестивом царе... |
| Опираясь, по-видимому, на эдикт Феодосия от 27 февраля 380 года 2501 , Петр александрийский отправил в Константинополь нескольких египетских епископов с целью посвятить на столичную кафедру Максима, втершегося в такое доверие у простодушного Григория, что последний в его честь произнес даже речь 2502 . Ворвавшись под защитой корабельщиков в Анастасию, ночью, во время болезни Григория, они попытались посвятить в епископа Максима. Взбунтовавшийся народ, однако, помешал этому и прервал эту церемонию, почему самый обряд посвящения был закончен в частном помещении 2503 . Народ взбунтовался и изгнал Максима, который вместе с египетскими епископами направился в Фессалонику к императору Феодосию. Здесь ему, однако, не посчастливилось 2504 . Без всякого результата он должен был восвояси отправиться в Александрию 2505 . Между тем это происшествие оставило глубокую рану в сердце Григория. Он пожелал оставить Константинополь и был удержан здесь только любовью общины 2506 . Что касается староникейцев, то таковые на востоке были сильны только в Египте. После смерти Афанасия в 373 г. главой их сделался Петр александрийский . Следуя традиционной политике своих предшественников, он находился в близкой дружбе и в тесном догматическом единении с римским епископом. Отсюда, когда в 374/75 г. в Египте разразилось гонение Валента. он по примеру Афанасия бежал в Рим, где нашел радушный прием у Дамаса 2507 . Место его занял арианин Лукий. В таком положении были дела до Адрианопольского сражения. С дружественным посланием папы Дамаса, Петр в том же 378 г. 2508 вернулся в Александрию 2509 . Отнесшись вполне сочувственно, как мы видели, к Григорию Назианзину , он, по-видимому, не без предварительного согласия с Римом начал строить против него ковы и посвятил на константинопольскую кафедру Максима. Между этими двумя господствовавшими на востоке партиями – старо и младоникейцами – начиная уже со времен Афанасия, в большей или меньшей степени установилось церковное общение. В такие же отношения великая восточная партия вступила и с западной церковью благодаря примирительной деятельности Василия Великого и Евсевия самосатского. Несмотря, однако, на все это и на взаимные уступки, полного единения между двумя партиями не было. Раскол между ними продолжался. Особенно раздувала его антиохийская схизма: младоникейцы решительно стояли на стороне Мелетия, напротив, запад признавал его староникейского противника Павлина. Такого же убеждения держался и Петр александрийский . В бытность свою в Риме он не постеснялся аттестовать еретиками главных вожаков младоникейской партии, именно Мелетия антиохийского и Евсевия самосатского 2510 . Дело Григория Назианзина и Максима-циника подлило масла в огонь. В то время как весь восток единодушно отверг законность посвящения Максима, Александрия и Рим приняли решительно его сторону 2511 . |
| Другие отцы были более умудренными в духовной брани» (Старец Силуан. С.65–66). Поэтому небезопасно, тем более в начале духовной жизни, позволять помыслам входить в сердце, «но должно, как только они будут осознаны, тотчас, в самый момент нахождения их и приражения, отсекать их» (Преп. Исихий. пресвитер иерусалимский. Добр Т.2. С.168). Пренебрежение помыслами можно посоветовать новоначальным в качестве особенно подходящего для них способа борьбы. Не вступая в пререкание с помыслом, следует отвергнуть то, что он предлагает. Благодаря этому лишается силы самая страсть: «таким образом, мало-помалу, подвизаясь и получая помощь от Бога, он одолеет и самую страсть» ( Авва Дорофей С.187). Это называется сопротивлением помыслу. Некто сказал авве Пимену: «Авва, у меня много помыслов, и я подвергаюсь из-за них опасности». Старец вывел его наружу и сказал: «Распахни одежду твою и поймай ветер». Когда же брат ответил, что это невозможно, авва Пимен заметил ему: «Если ты этого не можешь сделать, то тем более помыслам не можешь запретить войти; однако от тебя зависит противиться им» ( Γεροντικν. Σ88, χη). Итак, насколько трудно поймать ветер, настолько же трудно и помешать помыслу войти в нашу душу. Сопротивление помыслам необходимо, и состоит оно, с одной стороны, в совершенном пренебрежении ими, а с другой – в том, чтобы не выполнять их требований. «Если мы не будем выполнять их телесно, со временем они исчезают или слабеют» (там же, Σ87, κ). Как змея или скорпион, помещенные в закрытый сосуд, через некоторое время умирают, «так и лукавые помыслы, посеянные бесами, истребляются терпением» там же, Σ87, κα). Авва Агафон, когда у него возникал помысел осуждения, говорил: «Агафон, не делай этого», и таким образом помысел успокаивался (там же, Σ13, ιη). Точно так же авва Феодор и авва Лукий пятьдесят лет насмехались и издевались над помыслами. Помыслу, который звал удалиться из места подвижничества, они отвечали: «Когда пройдет зима, перейдем отсюда». С приходом же лета они говорили: «Когда пройдет лето, перейдем отсюда». |
| 1416 Лукий Ликиний Сура и Квинт Сосий Сенекион были консулами вместе (первый – уже в третий раз, чего, видимо, составитель актов не знал, а другой – во второй и последний раз) только в 107 г. Если придерживаться даты мученичества 20 декабря, то тогда оно пришлось на самый конец десятого года правления Траяна. Эта датировка не согласна с утверждением актов (выше, § 2), что мученичество имело место на девятый год царствования Траяна (что дает 106, а не 107 г.), однако можно предполагать некоторый промежуток времени между событиями, описанными в § 2 и здесь. 1417 Здесь и далее в рукописях разночтения и сокращения текста. В издании Функа – Дикампа слова в угловых скобках не читаются, а точка ставится раньше («С большой радостью видевшие это…»); соответственно, параграф начинается чуть выше. 1420 LC: «пятый» PV. Как показывает Д.Ляйтфут, второй вариант возник из частого смешения в рукописях букв-цифр θ и ε. 1421 Восстановлено по коптской рукописи: «во второй год» PV; «во второй месяц» L. Датировка коптского манускрипта соответствует 114 г., что не согласуется ни с девятым годом царствования Траяна, ни с указанным далее консулатом. Как предполагает Д.Ляйтфут, это разногласие свидетельствует о контаминации разных источников – Евсевия или традиции (девятый год царствования Траяна) и летописи, в которой диалог Траяна с Игнатием происходил в Антохии и поэтому приурочивался к походу Траяна на восток. 1422 Подлинные имена консулов 104 г. – Sextus Attius Suburanus II (первый консулат его был в 101 г.) и Marcus Asinius Marcellus. Дата не соответствует ни девятому, ни пятому году правления Траяна. 1425 Т.е., телохранителей. Это название, закрепившееся как terminus technicus гораздо позднее, для времени Траяна является анахронизмом, хотя и фигурирует в ряде поздних житий. < РВ вместе с Игн. Ант. > 1429 Интерпретация цитированного места из послания Игнатия послужила поводом для целого ряда статей. Утверждение de Vito 1974, что Игнатий – первый из греческих и латинских авторов, употребивший это слово (по гипотезе ученого, под влиянием изображений на колонне Траяна), не совсем точно. Согласно TLG, слово «леопард» впервые встречается у грамматика Аристофана (III-II до н.э.). В статье Baldwin 1985 обращено внимание на похожее место в Истории Августов (Марк Аврел. 21, 7; рус. пер. указан под сокр. Письмо Адриана Сервиану). По мнению Saddington 1987, Игнатий имеет здесь в виду Cohors Lepidiana, а не войсковую единицу, называвшуюся «леопарды». |
| 18 Та атанда, Петрге не боланын тсинбей, скерлер атты албырасты. 19 ирод Петрди излетти. Таба алмааннан со, тутып, оларды буйырды. ирод патшаны лими Буннан со, ирод Яудиядан Кесарияа кетип, бир анша сол жерде алды. 20 Ол Тир м Сидон турынларына рли еди. Сонда олар з ара келисип, ирода келди. Патшаны исенимли хызметшиси Бластусты з треплерине сорады. йткени оларды лкесини патшаны лкесинен резли еди. 21 Белгиленген кнде патшалы липасларын кийген ирод тахтына отырды да, халыа сз сйледи. 22 Сонда халы: «Бул адамны емес, удайды – деп баырысты. 23 Сол Ийемизди бир периштеси иродты урып жиберди. Себеби ол удайа керек болан даты зи алан еди. Сонда оны денесин уртлар кемирип, ол жан тапсырды. 24 Ал удайды сзи жайылып, саны арта берди. 25 Тапсырманы орынлаан Барнаба менен Саул Марк деп аталатуын Юханды злери менен бирге алып, Ерусалимнен айтып келди. 13 Барнаба менен Саулды хызметке 1 Антиохиядаы жмтинде пайамбарлар м муаллимлер бар еди. Олар: Барнаба, Негр деп аталатуын Симон, киренели Лукий, лке патшасы ирод пенен бирге трбияланан Манаим м Саул. 2 Олар Ийемизге сыйынып, ораза тутып отыранда, Мухаддес былай деди: «Мен шаыран ис ушын, Маан Барнаба менен Саулды ажыратып берилер». 3 Солай етип, олар ораза тутып, еткеннен со, Барнаба менен Саулды стине олларын ойды м оларды жола шыарып салды. Кипр 4 Мухаддес трепинен жиберилген Барнаба менен Саул Селевкияа барып, сол жерден кеме менен Кипра жзип тти. 5 Олар Саламис деген алаа келип, яудийлерди мжилисханаларында удайды сзин жриялады. Марк деп аталатуын Юхан да олар менен бирге болып, олара хызмет етип жрди. 6 Олар пткил бастан-ая басып тип, Папоса келди. Сол жерде Барешу атлы сыйыршы м жалан пайамбар болан бир яудийди ушыратты. 7 Ол ким Сергий Павелди кеесгйи болып, оны менен бирге жретуын еди. ким аыллы адам боланлытан, Барнаба менен Саулды шаыртып, удайды сзин тыламашы болды. 8 Бира, грек тилинде аты Елимас болан жааы сыйыршы олара арсылы крсетип, кимни тосынлы тырысты. 9 Сонда Мухаддес толан Саул, яный Павел кзлерин Елимаса тигип: |
| Мальчик вошел в темницу, сел на краю резервуара с водой и сказал, что Бог видит страдания арестованных. После этого в тюрьму вошел юноша необычайно высокого роста, державший в руках 2 пиалы, наполненные молоком. Он также заверил заключенных, что Господь помнит о них, и дал им пить из сосудов, при этом жидкость в пиалах не убывала, а юноша предсказал, что вскоре им будет дана и 3-я чаша. На следующий день благодаря заботе пресв. Лукиана к М., Л., Ф., И., В. и их спутникам пришли иподиак. Геренниан и оглашенный Януарий и, словно 2 наполненные чаши из видения Квартиллозии, снабдили их пищей, без к-рой заключенные находились уже 2 дня. Заканчивается послание арестованных рассказом о видении М., к-рый в то время имел разногласия с И. Во сне перед М. предстали сщмч. Киприан и еп. Левкий, и М. увидел внутри себя некий сор. Проснувшись, М. понял, что должен очистить свою душу, прекратить ссоры, избегать конфликтов; он призвал братию пребывать в мире и любви. Во 2-й части Мученичества анонимный автор повествует о том, что после долгих месяцев, проведенных в темнице, М., Л., Ф., И. и В. были доставлены в преторий к президу, где на допросе единодушно исповедовали Христа. Всем им, за исключением Ф., был вынесен смертный приговор. Ф. же вновь отвели в тюрьму, поскольку толпа, пытаясь против воли арестованного спасти его от казни, утверждала, что он обманно выдает себя за диакона. Перед казнью, у места проведения к-рой собрались не только христиане, но и многочисленные язычники, М., Л., И. и В. дали наставления своим единоверцам. М. просил Бога, чтобы Ф. на 3-й день последовал за ними. Затем М. разорвал ткань, которой обычно завязывали глаза осужденным, отдал одну половину палачам и просил через 2 дня завязать ею глаза Ф. Также он просил оставить место в могиле для Ф. После этого М., Л., И. и В. были усечены мечом. Когда Ф. вели в тюрьму, он утешал свою мать, которая горевала из-за того, что сын не сподобился принять мученическую кончину вместе со своими товарищами. На 3-й день Ф. |
| Наиболее вероятно, что строго дифизитские тенденции в богословии Антиохийской школы во 2-й пол. IV в. объясняются изначальными чертами учения Диодора Тарсийского, возможно опиравшегося на линию Павла Самосатского и развивавшего свою христологическую доктрину вне прямой связи с доктринами оппонентов. При этом усиление данных тенденций, приведшее к появлению Н., несомненно было вызвано потребностями полемики и началось еще в ходе тринитарных дискуссий IV в. Так, акцент Н. на неизменности божественной природы и на невозможности отнесения к Логосу даже после Воплощения свойств человеческой природы во многом был вызван полемикой с арианами. В частности, один из них, Лукий , архиеп. Александрийский († после 380), писал о том, что Слово и плоть составили во Христе одно Лицо (ν πρσωπον) и одну сложную природу (μα σνθετος φσις) ( Diekamp. Doctr. patr. P. 65); признание последней формулы было совершенно неприемлемо для строгих антиохийцев, отвергавших любую идею о природном единстве. Напротив, ариане, к-рые отрицали как полноту человечества Логоса, так и полноту Его божества, не только признавали communicatio idiomatum, о к-ром также учила часть их противников (православные и аполлинаристы), но и полагали, что все воплощенные состояния, включая страдания и смерть на Кресте, следует относить к Логосу в Его тварной природе (подробнее см.: Hanson. 1988. P. 106-122). С представлением Ария о Логосе как о высшем творении Бога Отца связана и формула «было, когда не было [Сына]» (ν ποτε τε οκ ν), к-рую ариане отстаивали в т. ч. со ссылкой на Пс 2. 6-8. Для того чтобы исключить отнесение воплощенных состояний к Сыну Божию, Которого он несомненно исповедовал «Богом совершенным от Бога совершенного», Диодор подверг ариан резкой критике и разделил данные стихи псалма на 2 группы: стихи 6-7 («Я же поставлен Им царем над Сионом, горою святою Его, возвещать определение Господне. Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя») сказаны от лица предвечного Логоса, а стих 8 («Проси у Меня, и дам Тебе народы в наследие Твое и концы земли во владение Твое») относится к Сыну Человеческому, сотворенному и приведенному в бытие Богом ( Diod. Tars. Comm. in Ps. II 6-8//CCSG. 1980. Vol. 6. P. 14-15; текст псалма цитируется по Септуагинте ). По всей видимости, отождествление Несторием концепции «взаимообщения свойств» в любой ее форме с учением Ария опиралось на традицию антиарианской полемики, заложенной Диодором Тарсийским, и на полемику последнего с православными и аполлинаристами, к-рые признавали communicatio idiomatum. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕПИМА [Бима; копт. epime ; араб. ], мч. Египетский (пам. копт. 8 эпепа (араб. абиб), эфиоп. 8 хамле - 2 июля). Сохранилось 2 редакции Мученичества Е. на копт. языке: ранняя, саидская, в рукописи из Коптского музея в Каире (изд.: Mina. 1937) и бохайрская, более поздняя и зависящая от 1-й, из собрания копт. рукописей Ватиканской б-ки (изд.: Balesmri, Hyvernat. 1907). Краткий араб. пересказ Мученичества имеется в арабо-яковитском Александрийском синаксаре (XIII-XIV вв.), а в его эфиоп. версии содержится также салам (строфа из 5 строк) в честь Е. Греч. версия Мученичества не сохранилась, и вопрос об оригинальном языке текста остается открытым. Текст копт. редакции распадается на 2 части, каждая из которых связана с особыми циклами Мученичеств. 1-я ч. примыкает к циклам, в текстах к-рых повествуется об обстоятельствах, вызвавших гонения на христиан: о войне рим. имп. Диоклетиана (284-305) с персидским шахом Шапуром, о пленении сына последнего, по имени Никодим, и о предательстве еп. Гаия, вызвавшем гнев Диоклетиана на христиан. Первым принял мученичество воин, чье имя не названо, после чего эдикт, обязывавший приносить жертвы языческим богам, был обнародован и послан в Александрию префекту Арминию. 2-я ч., посвященная собственно мученичеству Е., относится к циклу мч. Юлия Кбахсского (Акфахсского; пам. копт. 22 тоута (араб. тут, 19 сент.)), к-рый во время гонений посещал заключенных в тюрьмах христиан и к-рому приписывается составление их Мученичеств. Е. был родом из сел. Панколевс, расположенного близ г. Пемдже (греч. Оксиринх, ныне Эль-Бахнаса), и происходил из христ. семьи; отца звали Илией, мать - Софией. Е. отличался милосердием к неимущим и со временем был избран старостой селения. Получив особое откровение, он раздал свое имение бедным и отправился в Пемдже для исповедания веры. Дукс Кулькиан (по др. версии, Лукий), узнав о высоком положении Е., потребовал от него указать священников, выдать церковные сосуды и поклониться идолам. |
| Другие молитвы имеют каждая свое содержание: утренняя молитва , вечерняя и так далее. У этой же молитвы одно содержание: «помилуй меня!» Она заставляет чувствовать себя, стоящим перед лицом Живого Бога, с чувством покаяния, и только! Но это стояние перед Богом, с чувством покаяния, очень много дает: оно дает мне самое нужное: сознание своей неправды перед Богом. Я стою перед Богом с чувством своей неправды; и это делает Бога особенно мне близким, не так ли? – Никакая другая молитва не может заменить ее. Там мы просим о других нуждах: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» и др. А в ней, в этой молитве, мы только предстоим Богу, с сознанием нашего недостоинства. А ведь это и есть главное, что от нас требуется! Б этом заключается сила и значение молитвы Иисусовой. Нужны, конечно, и другие молитвы. Но они все направлены на удовлетворение тех или других наших нужд, или нужд наших ближних. Одна только Иисусова молитва исключительно обращена на сознание своего недостоинства перед Богом, т. е. научает нас правильному отношению к Богу. А это и есть самое важное. У нас этого обычно не бывает. Мы все чего-нибудь выпрашиваем: здоровья, успеха в делах и тому подобное. Между тем, самое нужное для нас заключается в сознании своего недостоинства перед Богом, а этого-то у нас обычно и не хватает! Разве это не так? И вот Иисусова молитва научает нас самому важному и самому нужному: она учит нас стоять в правильном отношении к Богу – сознавать Его святость, и наше убожество, – смиряться! Это я понял, читая и перечитывая, изданную нами, книгу: «Беседы о молитве Иисусовой». 22-го ноября 1946 года. Протоиерей Сергий Четвериков . Молитва и труд В стране египетской жил один благочестивый муж, по имени Лукий. Он отличался строгостию своей жизни, трудолюбием и ясным пониманием слова Божия. Однажды пришли к нему евхиты, а евхитами назывались люди, которые, неправильно толкуя слова апостола: «непрестанно молиться», отвергали все прочие добродетели и всю важность и силу в деле спасения приписывали одной молитве. |
|
|
