| Иудейские средневековые писатели, Абарбанел, Авраам бен Давид, беи Маймун и другие, передают, что Ездра был председателем Великой Синагоги и что она состояла из 120 членов, включая пророков Аггея, Захарию и Малахию. 101 Она удержалась до Симона Праведного и существовала с 444 г. приблизительно до 200 г. до P. X. С трудом можно разобрать, что истинно и что ложно в иудейских сказаниях, касающихся этой истории. Достоверно, что иудеи приняли в свой канон не всю свою национальную литературу, но лишь книги, которые были богодухновенны. Утверждавшие палестинский канон исключили из него даже несколько книг, несомненно добрых и назидательных, но не богодухновенных, каковы писания Иисуса сына Сирахова, Премудрость Соломона, Маккавейские и т. п., потому что они, кажется, принимали за правило не допускать в священный канон книг, написанных в последние столетия пред P. X., когда не стало у евреев пророков, которые одни имели право произносить суд о книгах канонических. Что касается до порядка, который определен был для каждой книги в каноническом сборнике, то иудеи поместили хронологически исторические книги до Царств включительно, потом – три первых великих пророка, затем – двенадцать малых, принимая во внимание отчасти величину их пророчеств, отчасти время, в которое они пророчествовали. Затем шли книги поэтические, Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Екклезиаст. За ними следовала Есфирь, которую должно было читать во время праздника Пурим, и к ней присоединили книгу Даниила, которая говорила, как и Есфирь, об отношениях народа Божия к языческим нациям. К книгам Ездры и Неемии присоединили Паралипоменон, составленную Ездрою. Так как в синагогах читали книги Руфь и Плач, и так как эти два писания составляли часть того, что называют пятью „Мегиллот“, 102 то отделяли первую от книги Судей, а вторую от пророчеств Иеремии, чтобы иметь соединенными вместе пять Мегиллот. Отсюда произошло, что Руфь была помещена между Песнию Песней и Плачем, а эти последние – между Руфью и Екклезиастом, так что Песнь Песней и Екклезиаст были отделены единственно для большего удобства чтений в синагогах. Порядок книг, однако, разнообразился у евреев. – Канон самарян заключал лишь Пятокнижие, без сомнения, потому, что это была единственная книга, которая была уже официально признана богодухновенною, когда они были переселены в Самарию. |
| Костерс, как и многие другие исследователи, в основание, напр., своего отрицания факта возвращение иудеев при Кире полагает отсутствие указаний на это событие у пророков Аггея и Захарии (Kosters, übs. v. Basedow, op. cit, S. 17; Sell. Serub. S. 7, Апт. 2). Недостаточность подобного рода оснований в данном случае очевидна сама по себе. Нередко бывает, что исследователь-отрицатель, исходя из ранее обоснованного другими положения, строит на чужом основании новую гипотезу, развивая ее в подробностях. Другой, приняв полученный результат за основание своей работы, снова доказывает то положение, которое первым исследователем принято было на веру: получается, таким образом, circulus vitiosus. Так в интересующем нас вопросе одни ученые начинают с критики документов, которыми будто бы пользовался составитель книги Ездры, и приходят к отрицанию фактов возвращение иудеев при Кире и основание храма ранее 520 г.; другие, основываясь на предположении о недействительности фактов, делают заключение о неподлинности и недостоверности документов (Meyer Entsthg S. 43). Немало вообще в критических работах, касающихся эпохи восстановление иудейского общества после плена, встречается произвольных и недостаточно аргументированных предположений. По Костерсу, название «Израиль» прилагается к остатку избранного народа лишь в период после возвращения из плена; пророки Аггей и Захария не употребляют этого названия: следовательно, и возвращения из плена в их время не было. Но у пр. Захарии встречается название «Израиль» в ( Зах. 8, 13 ); Костерс легко устраняет это затруднение предположением, что слова: дом Иудин и дом Израилев в этом стихе интерполированы (Ss. 17–18). В подтверждение он ссылается на Вельгаузена, который в своем переводе опускает эти слова, замечая, что они здесь не на месте (см. Die kl. Propheten Ss. 45 u. 187; Костерс цитирует Skizzen und Vorarbeiten fünftes Heft, S. 44 f.). Ссылаясь на Вельгаузена, Костерс присовокупляет следующее замечание, свидетельствующее только о слабости приводимых им в пользу своего мнение доводов: «Вельгаузен не приводит доказательств в оправдание (rechtfertigt nicht) этого опущения (в своем переводе слов: дом Иудин и дом Израилев); если это опущение и ненамеренно, то, во всяком случае, он руководился верным чутьем» (S. |
| Наум.1:3. Господь долготерпелив и велик силою, и очищая, Он не сделает никого не виновным. В греческом тексте это сказано выразительнее: χα αθων (или θον οχ θωσει) (или χα θον οχ θοσει). Смысл же этого следующий: хотя Он долго терпел злодеяния ассириян и, в силу Своего великодушия, переносил беззакония их, призывая их в покаянию; но так как они, пренебрегши благость Божию, но нераскаянному сердцу, собирали себе гнев на день гнева (Рим. 2:4—5), то Тот, который прежде терпел, не допустит, чтобы они остались безнаказанными, как бы будучи чистыми и невинными. Или, может быть, (так как мы хотим также и в хорошую сторону понимать то, что говорится), Он долготерпелив в том смысле, что поддерживает всех падающих и восставляет низверженных (Псал. 144:14), исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их (Псал. 146:3), и велика сила Его, потому что Он упраздняет вражду плотию (Ефес. 2:15) и не делает виновного невиновным, вразумляя того, кто слишком многое приписывает себе самому, что он спасся не по собственным заслугам, а по милости Божией. Ибо хотя тот говорит: «се толико лет работаю тебе и николиже заповеди твоя преступих» (Лук. 15:29), однако, так вак «благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех Его» (Псал. 144:9), и «вси согрешиша, и лишени суть славы Божия» (Рим. 3:23), то тот, кто даром был оправдан Им, услышит: «аще око твое лукаво есть, яко аз благ есмь» (Матф. 20:15)? Таким образом чрез то самое, что Он обличает и прощает, Он никого не допускает остаться безнаказанным. Господь «в буре, и в вихре пути Его, и облака — пыль от ног Его». Вместо бури и вихря LXX перевели «скончание» и «потрясение», хотя там, где мы поставили «в буре», в еврейском тексте написано «basupha», что также можно понимать «в потрясении». Означает же это то, что при конце мира все будет потрясено согласно с написанным у Аггея: «еще единою Аз потрясу небом и землею, и морем и сушею» (Агг. 2:6) Когда все будет потрясено, чтобы верили пути Господа, говорящего в Евангелии: «Аз есмь путь, и живот и истина» (Ин. 14:6), и когда Сын человеческий придет на облаках, которым у Исаии (гл. 5) повелевается не проливать дождя на виноградник и до которых достигла истина Божия по словам псалмописца: «истина Твоя до облак» (Псал. 35:6); тогда также эти облака, то есть пророки и души святых, которые прежде были обременяемы тяжестью соединения их с телом, вознесутся в высшие области, сделаются более утонченными и, обратившись в подножие ног Божиих, будут среди ангелов исполнять последние обязанности служения, потому что они не могут знать первого и прежнего служения, которое принадлежит голове. Другие могут понимать облака в противоположном смысле, в том, что они постоянно затемняют то, что ясно, и стремятся закрыть своим мраком яркий свет солнца и звезд, но впоследствии, подчинившись власти Господа, они обращаются в прах и в ничто, и бывшая в них густота, свойственная земле, разлагается. |
| Анализ всех основных разделов книги приведен в соответствующих местах комментариев. (Более подробную информацию по этой теме см.: Butterworth M. Structure of the Book of Zechahah [Sheffield Academic Press, 1992].) Дополнительная литература Boice J. M. The Minor Prophets, 2 vols. (Zondervan, 1983, 1986). Baldwin J. G. Haggai, Zechahah, Malachi, TOTC (IVP, 1972). Jones D. R. Haggai, Zechahah, Malachi, TBC (SCM, 1962). Petersen D. L. Haggai and Zechahah, 1 – 8 OTL (SCM/Westminster/John Knox Press, 1984). Barker K. L. Zechahah, EBC (Zondervan, 1985). Содержание 1:1–6 Пролог к главам 1 – 8 1:7 – 6:15 Серия ночных видений и связанные с ними предсказания 1:7–17 Первое видение: конный дозор земли 1:18–21 Второе видение: четыре рога и четыре кузнеца 2:1–13 Третье видение: Иерусалим населенный, но без стен 3:1–10 Четвертое видение: Иисус–первосвященник 4:1–14 Пятое видение: двое помазанных елеем 5:1–4 Шестое видение 5:5–11 Седьмое видение 6:1–8 Восьмое и заключительное видение 6:9–15 Предсказание 7:1 – 8:23 Вопрос о посте 7:1–3 Посланники из Вефиля 7:4–14 Вопрос о настоящем 8:1–8 Обетование обновленному Иерусалиму 8:9–13 Обновленное обетование 8:14–17 Гол ос из прошлого 8:18–23 Пост и праздник 9:1 – 14:21 Битвы, вожди и цель истории 9:1–8 Действия Господа 9:9–10 Явление кроткого Царя 9:11 – 11:3 Пророчества о суде и надежде 11:4– 17 Пастыри и овцы 12:1 – 13:9 Битва, победа и очищение 14:1–21 Суд и спасение народов Комментарии 1:1–6 Пролог к главам 1 – 8 Этот небольшой фрагмент знакомит нас с историческими и социальными условиями, в которых пророчествовал Захария: его слушателями были потомки людей, противившихся ясным предостережениям Божьим и посему оказавшихся судимыми. Эти события происходили во второй год царствования Дария I (т. е. в октябре – ноябре 520 г. до н. э.), спустя восемнадцать лет после возвращения изгнанников из Вавилона. Это пророчество относится ко времени между двумя пророчествами Аггея ( Агг. 2:1–9 и 2:10–23). Ст. 2 в древнееврейском подлиннике состоит всего из пяти слов, однако эти слова исполнены могучей силы. Вот они: «Прогневался Господь на отцов ваших великим гневом». Особое внимание, и это несомненно, обращается на «гнев» Божий. Об этом снова говорится в ст. 15, где мы встречаем аналогичное усиление выразительности данного понятия («И великим негодованием негодую…»), однако на сей раз гнев Божий отвращен от Иудеи и обращен на языческие народы. Библия часто говорит о Божьем гневе, и речь идет не о плохом настроении, а о праведном гневе в отношении скверны. Вспомните о поведении Иисуса в Храме ( Мк. 11:15–17 ; ср.:Мк.З:5). |
| И дал запястья (armillas) на руки твои. LXX: И возложил запястья на руки твои. Давши нам добрые дела, Бог налагает запястья на руки наши. Поэтому Он говорит: и в руках пророческих уподобихся ( Ос. 12:10 ), и часто мы читаем, что было слово рукой Аггея или Иеремии и других ( Агг. 1 ). Также и в Иове ( Иов. 40 ) губы дракона просверливаются чрез кольцо (armilla) и все его ядовитое шипение, под которым разумеются превратные учения, просверливается кольцом добрых дел. И цепочку вокруг шеи твоей. Вместо цепочки, как мы перевели по второму изданию Акилы и Симмаху, LXX и Феодотион перевели κθεμα, что написано не только здесь, но и у Исаии ( Ис. 3:18 ); «отнимет Господь украшение одежды их, и цепочки и головные украшения (corymbas) и кольца (circulos) и κθεμα». Думаю же, что [словом] καθεμα они называют ожерелье из различных драгоценных камней, спускающееся на грудь женщин и служащее самым красивым нарядом женским. Ueз.XVI:12 . И дал серьгу на лицо или на ноздри твои. Еврейское слово nezem, за исключением Симмаха, переведшего πινιον (носовое кольцо), все перевели серьга, не потому, чтобы в ноздри вкладывались серьги, которые, как висящие в ушах (airibus), называются inaures, а потому, что кольцо, сделанное наподобие серег, называется тем же именем, и доселе, в числе других украшений у женщин, обыкновенно висят спереди на лице золотые кольца и достигают носа. Мы в том случае понимаем их в духовном смысле, когда с апостолом можем сказать: Христово благоухание есмы в спасаемых и в погибающих. Овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот ( 2Кор. 2:15 ). Когда мы живем и о нас может быть сказано: не мертвии восхвалят Тя, Господи, но мы, живии ( Пс. 113:23–26 ), тогда Господь обоняет запах благовонной жертвы нашей и мы имеем золотое кольцо чувств и божественных учений в ноздрях. Но если мы мертвы и пребываем в грязи и в сквернах мерзостей, то имеем ту серьгу в ушах, о которой Соломон написал: якоже усеряз златый в ноздрех свинии, тако жене злоумней лепота ( Притч. 11:22 ). |
| Вторая кн. Ездры, также повествующая о выходе евреев из Вавилона, хотя и относящая это событие ошибочно к царствованию Дария, свидетельствует, что переселение началось в месяце Нисане ( 2Ездр. 5, 6 ), – в том же, к которому относится исход из Египта. Это совпадение дает повод некоторым исследователям говорить и о других обстоятельствах второго исхода, напоминающих обстоятельства исхода первого. Несколько столетий тому назад гибель фараона с его войском в волнах Чермного моря дала свободу сынам Израиля; теперь освобождение наступило вслед за падением Вавилона. Теперь, как и тогда, евреи уходят из страны своих поработителей обремененные богатыми дарами. В том и другом случае путь лежал чрез пустыню и пр. Только из Египта Израиль бежал украдкой, преследуемый войсками фараона; из Вавилона уходит свободно и открыто, не преследуемый никем. Священные исторические книги совершенно умалчивают о подробностях путешествие евреев из Вавилона в Палестину. Можно думать, что путешествие это было продолжительно и утомительно, но не богато событиями. Путь переселенцев лежал, по караванной дороге чрез Тапсак, Тадмор и Дамаск (т. е. от Вавилона до Тапсака в сев.-зап. направлении, затем прямо на юг до Тадмора (сирийское название Пальмиры), потом в ю.-з. направлении до Дамаска, а отсюда на юг до Иерусалима); это расстояние свыше 800 англ, миль (около 1200 верст) они могли пройти не менее, как в 4–5 месяцев (ср. Ездр. 7, 9 ). По свидетельству ( 2Ездр. 5, 2 ), для охраны каравана переселенцев, путь которых лежал чрез пустыню, где находящиеся при них сокровища могли привлечь внимание разбойников, царем дан был отряд в тысячу вооруженных всадников (Hunt. 85 а. n. 4, рр. 86–92 pass.; Попов, 82–88 pass.). 6. Исследователи далеко не одинаково решают вопрос о том, кто стоял во главе вавилонских переселенцев пред отправлением из Вавилона, во время пути и по прибытии в Палестину. Во время плена иудеи имели, по преданию раввинов, так называемых «князей пленения», которыми были последовательно Иехония, Салафииль и Зоровавель. Повествование книг Ездры и Неемии о выходе евреев из Вавилона дает право предполагать, что во главе пленников в это время стояли двенадцать старейшин, которые не только ведали внутренние дела общины, не касавшиеся персидского правительства, но имели значение и в глазах последнего, как полномочные представители иудейского общества ( 1Ездр. 2, 2 ) ср. ( Неем. 7, 7 ); ( 1Ездр. 5, 5–9; 5 б-7). Из общего числа двенадцати своим влиянием выделяются первосвященник Иисус и Зоровавель, принадлежавший к царскому роду; он стоял во главе переселенцев при выходе из Вавилона, как видно из ( Ездр. 2, 2 ), а по прибытии в Палестину занимал должность областеначальника иудейского, как свидетельствует кн. пр. Аггея. |
| Первосвященник Иисус – духовный руководитель народа, носящий на себе грехи его и ходатайствующий за него; он, при должном отношении к своему служению, может достигнуть недосягаемой высоты совершенства и славы. Предсказываемый пророком мир между представителями гражданской и духовной власти в полной мере осуществится в той Отрасли, которая совместит в своем лице царское достоинство с священническим (Kirkpatr. 434–435; см. дал. пр. 73). 41 Специально вопросу о самарянах посвящены исследование проф. Рыбинского («Очерки истории самарян» в ТКДА 1895–1896 гг.) и Ротштейна (Juden und Samaritaner. Die grundlegende Scheidung von Judentum und Heidentum. Leipzig, 1908). См. также Hast. IV, 375–376. 43 Cm. The Books of Ezra and Nehemiah. Critical Edition... with notes by H. Guthe..., with Additions by L. W. Batten. Leipzig 1901. Общее заглавие отдельных выпусков этого издания таково: The Sacred Books of the Old Testament. A critical edition of the hebrew text printed in colors, with notes prepared by eminent Biblical scholars of Europe and America under the editorial direction of Paul Наирт.Это критическое издание Библии, печатаемое различными красками (и потому называемое «Rainbow Bible», «Regenbogenbibel», «Радужная Библия»), в исследованиях по Ветхому Завету обыкновенно обозначается аббревиатурой SBOT. 44 Многие из западных исследователей критического направление различают не только Исаию ( Ис. 1–39 ) и Девтероисаию ( Ис. 40–66 ), но и Тритоисаию, которому приписывают глл. 56–66 (Encyclopaedia Biblica..., ed. by T. К. Cheyne a. J. Sutherland Black. Vol. II. London, MCMI. Col. 2206). На русском языке книге пр. Исаии посвящены монографии апологетического характера: проф. П. Юнгерова «Подлинность книги пр. Исаии» в Прав. Собес. 1885–1887 гг. и иером. Фаддея «Единство книги пр. Исаии», 1901. 45 Вопреки большинству западных исследователей (кроме Никеля, мнение которого приведено на стр. 76, см. Meyer Entsthg Ss. 81–82; Sell. Serub. S. 3; Prášek В. II, S. 38 u. Anm. 5), можно полагать, что пробуждение надежд на приближение мессианских времен, между прочим, и по случаю нестроений в Персидской империи, не сопровождалось у возвратившихся из плена иудеев пробуждением энергии в отношении к храмозданию. Инициатива возобновления работ, по кнн. Ездры, Аггея и (отчасти) Захарии, всецело принадлежит пророкам. |
| Так как с течением времени народ позабыл свой первоначальный еврейский язык, на котором написаны были книги св. Писания, то изучение и изъяснение закона, по необходимости, должно было сделаться исключительным достоянием особых, наиболее развитых и просвещенных людей, которые и сделались вождями и руководителями религиозной жизни народа, получив почетное название «книжников». Таким именно книжником был Ездра священник, и он по возвращении из плена ввел правильный порядок чтения и изъяснения св. Писания народу. Так как св. книг в это время было уже много, и среди них обращалось несколько и таких книг, которые, имея религиозно-нравственное значение и удовлетворяя благочестивому чувству народа, однако же не имели боговдохновенного характера, то Ездра, чтобы дать народу возможность правильно судить, какие именно священные книги в собственном смысле этого слова, составил подробный им список, который и получил название канона, т.е. правила (веры и жизни). Книги, вошедшие в этот список, получили название «канонических», а остальные стали называться неканоническими. Из книг последних периодов в канон вошли: книги пророка Иезекииля и Даниила, а также трех последних пророков Аггея, Захарии и Малахии; третья и четвертая книги Царств, содержащие историю обоих еврейских царств; две книги Паралипоменон, или дополнений к этой истории; первая книга Ездры, в которой описывается возвращение иудеев из плена и создание второго храма, и книги Неемии и Есфирь – с историей деятельности этих лиц. Значение писанного закона особенно усилилось с прекращением устного, в лице пророков. Последние имели своей задачей вносить дух в понимание буквы закона и тем возводить религиозно-нравственное сознание на высшую ступень. С прекращением же пророчества буква получила такое значение, что явились особые ревнители ее, которые полагали всю религию в самом тщательном и буквальном исполнении постановлений закона. Таковы были фарисеи, составившие собою особый класс в народе, как класс особенных (нерушим – «отделенных») ревнителей закона. |
| Таким именно книжником был Ездра священник, и он по возвращении из плена ввел правильный порядок чтения и изъяснения св. Писания народу. Так как св. книг в это время было уже много, и среди них обращалось несколько и таких книг, который, имея религиозно-нравственное значение и удовлетворяя благочестивому чувству народа, однако же не имели боговдохновенного характера, то Ездра, чтобы дать народу возможность правильно судить, какие именно священные книги в собственном смысле этого слова, составил подробный им список, который и получил название канона, т.е. правила (веры и жизни). Книги, вошедшие в этот список, получили название «канонических», а остальным стали называться неканоническими. Из книг последнего периода в канон вошли: книги пророка Иезекииля и Даниила, а также трех последних пророков Аггея, Захарии и Малахии; третья и четвертая книги Царств, содержания историю обоих еврейских царств; две книги Паралипоменон или дополнений к этой истории; первая книга Ездры, в которой описывается возвращение иудеев из плена и создание второго храма, и книги Неемии и Есфирь – с историей деятельности этих лиц. Значение писанного закона особенно усилилось с прекращением устного, в лице пророков. Последние имели своей задачей вносить дух в понимание буквы закона и тем возводить религиозно-нравственное сознание на высшую ступень. С прекращением же пророчества буква получила такое значение, что явились особые ревнители ее, которые полагали всю религию в самом тщательном и буквальном исполнении постановлений закона. Таковы были фарисеи, составившие собою особый класс в народе, как класс особенных (п е р у ш и м – «отделенных») ревнителей закона. Это были правоверные законники, принимавшие весь закон, проповедовавшие веру в загробную жизнь, поддерживавшие в народе веру и благочестие, а вместе и пламенный патриотизм, что давало им огромное влияние на народ. Но отличительною их особенностью было то, что они не ограничивались одним законом Моисеевым, а считали необходимым соблюдать и все те предания, которые с течением времени образовались вокруг этого закона в качестве дополнений и разъяснений к нему. |
| Так, П. Ламарш полагает, что все они были написаны еще при жизни прор. Захарии (однако, как он считает, принадлежат др. автору - Lamarche. 1961. P. 241-259), согласно уточнению Д. Р. Джоунза, главы 9-11 были написаны позже окончания книги - в 1-й пол. V в. до Р. Х. ( Jones. 1962). Напротив, группа ученых относит написание глав 9-11 к эпохе Маккавеев (см., напр.: Sellin E. Das Zwölfprophetenbuch. Lpz., 1930. Bd. 2. S. 542-543). Большинство современных западных исследователей придерживаются середины между этими 2 крайними позициями: основная часть текста глав 9-14 была написана во 2-й пол. IV в. до Р. Х., причем нек-рые фрагменты могли быть написаны и позднее (в III в. до Р. Х.), самым поздним считается «текст о пастыре» (Зах 11. 4-17) ( Redditt. 1995. P. 95, 99). Наряду с наиболее популярным методом датировки «Второ-Захарии», связанным с анализом Зах 9. 1-8, 13 и Зах 10. 11, исследователями были предложены альтернативные подходы. Была выстроена «хронология стиля Второ-Захарии» на основании сравнения с др. библейскими книгами (в первую очередь с главами 56-66 Книги прор. Исаии - Hanson. 1979. P. 324) и с использованием статистических методов ( Hill. 1982. P. 130-132). Э. Хиллу на основании скрупулезного компьютерного анализа текста удалось показать, что текст «Второ-Захарии» лингвистически во многом близок к текстам «Перво-Захарии» и Книги прор. Аггея. Такой вывод позволяет ему датировать «Второ-Захарию» кон. VI - 1-й пол. V в. до Р. Х., хотя полученные им результаты не противоречат и более ранним датировкам. Параллели и общие темы в Зах 1-8 и Зах 9-14 исследователи объясняют обычно как результат сознательного использования автором (или авторами) «Второ-Захарии» материала подлинного «Перво-Захарии» ( Mason. 1976, 2003). Выделение поэтических разделов З. п. к. представляет собой, по мнению мн. исследователей, «колоссальную проблему» ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. LXIII-LXIV), что отражено в различных научных изданиях древнеевр. текста книги. Так, в изданиях евр. Библии, подготовленных Р. |
|
|
