| Обратим теперь внимание на то, как пророки в своих писаниях и, конечно, в устных наставлениях отвечали на запросы времени. По свидетельству священных книг, пророки Аггей и Захария побуждали возвратившихся приступить к работам по восстановлению храма и поддерживали энергию представителей общины, начавших постройку. По писаниям пророческим можно видеть, что храм представляет средоточие их надежд на изменение судьбы народа к лучшему. Пр. Аггей, в первой своей пророческой речи, указывает на то, что причина тщетности забот возвратившихся иудеев о внешнем их благосостоянии заключается именно в равнодушном отношении их к делу воссоздание храма ( Агг. 1, 2–11 ); обстоятельства должны измениться к лучшему, как только они примутся за святое дело ( Агг. 2, 19 ). И пророку Захарии свойственно с построением храма соединять надежду на коренное изменение судьбы народа Божия ( Зах. 8, 3–6. 9–12 ). Внешние мессианские блага: плодородие, долголетие, благополучие во всем неоднократно упоминаются в кН. Пророка Захарии. Условием для обладания этими благами в ближайшем будущем у Захарии, как и у Аггея, поставляется усердие к воссозданию храма (Now. 363; Тих. 126, пр. 3). Соответственно всеобщим ожиданиям, и пр. Захария из факта исполнения некоторых пророчеств выводить заключение об исполнении и остальных. Так, по ( Зах. 3, 8 – 10 ), рассуждает Зеллин, возвратившиеся прежде с Иисусом являются в качестве предвестников (Vorzeichen) исполнение и того пророчества, что обещанный потомок Давида с остальной частью народа возвратится в страну (Studien II, 76–78). Мессианские чаяния были средоточием представлений пророков о предстоящей судьбе избранного народа; как Аггей, так и Захария представляют притом мессианское время не имеющим только наступить в будущем, но как бы уже начавшимся. Центральное положение в ожиданиях пророков занимает мессианский царь, которого Захария, соответственно ( Иер. 23, 5; 33, 15 ), называет иврит и отождествляет с Зоровавелем. Что Зоровавель отождествляется с мессианским царем, это, по мнению исследователей, ясно до очевидности из книги Захарии: в ( Зах. 4, 9 ) сказано, что храм будет основан и закончен Зоровавелем, а по ( Зах. 6, 13 ) построит храм иврит Зоровавель и Иисус, по ( Зах. 4, 10–14 ), имеют значение для всего мира, а не для одной только незначительной персидской провинции; в этом видении пророка они сопоставляются с небесными силами (Sell. Stud. Ss. 77, 166–167; Now. 314; Stade II, 127). |
| Типична позиция Дейсслера: «Основное содержание книги было зафиксировано, очевидно, до освящения Храма в 515г. до н.э. – ни Аггей, ни Зоровавель не участвовали в этом событии» (A. Deissler, Kommentar 255). То, что книга была в своем окончательном виде составлена не пророком Аггеем, а также то, что процесс становления книги включает в себя, по меньшей мере, две фазы, следует, в основном, из двух наблюдений: (1) То, что повествовательные тексты, обрамляющие речи Бога (1:1–3, 12–15; 2:1–2, 20–21а), настолько сильно отличаются с точки зрения языка, а иногда и содержания от речей собственно Бога, позволяет предположить, что два пласта текста написаны разными авторами. Если адресатами божественной речи названы «правитель города Зоровавель», «великий иерей (первосвященник) Иисус» и «остаток народа» (=возвратившиеся на родину из Голы), то наряду с этим в книге есть еще одна линия повествования, где речь идет о «народе» или обо «всем народе земли». Это соотношение особенно очевидно в 1:12–14, где сначала в 1:12b–13 говорится о «народе» (и где Аггей назван не «пророком», как в обрамлении, а «посланным Богом»), а в 11:12а, 14 упоминается Зоровавель, Иисус и «остаток народа». Противоречие подобного рода существует также между 2:21а (обрамление) и 2:23 (речь Бога), когда Зоровавель в 2:23, в отличие от 2:21, не назван «правителем». (2) Сходное повествовательное обрамление, в котором содержатся датировки, относящиеся к времени царствования Дария, находятся также в Зах.1–8 (ср. Зах.1:1, 7; 7:1 ); правда, датировки в Зах находятся не в той же литературной плоскости. Системе Агг соответствует датировка Зах.1:7 , из чего следует, что текст Зах.1:7–6:15 можно рассматривать в качестве продолжения Агг.2:20–23 . В таком случае можно предполагать, что Агг.1–2 и изначально составляли «книгу двух пророков», посвященную строительству Храма (Р. Люкс). Оба наблюдения приводят к тому предположению, что автором заглавий является некий «хронист», собравший высказывания пророка и объединивший их с текстом В отличие от пророка Аггея, «хронист» при описании восстановления Храма выдвинул на передний план роль Зоровавеля и «остатка», то есть общины переселенцев (к которой он, вероятно, принадлежал сам). |
| Эта идея, не согласная со временем плена, как нельзя более соответствует более или менее счастливым временам царствования Иеровоама II, когда Израиль ещё не так близко знал язычников в мерзости их, как в плену, и не столько испытал ещё на себе тирании их, как после, и потому, сам наслаждаясь покоем, мог быть благодушнее по отношению к язычникам, когда, следовательно, он мог воспринять в себя эту идею, незаметно для себя самого, или, по крайней мере, не вооружаясь против неё всей душой своей, как после, и когда вследствие ещё не совсем низкого уровня религиозно-нравственного состояния язычников, между ними действительно могли находиться способные к исправлению подобные изображённым в книге пр.Ионы корабельщикам и ниневитянам 306 . За это время написания книги и именно самим пророком говорит и язык книги, указывающий в писателе её не иудея, а израильтянина, и имеющий некоторые особенности, которые кроме общих причин своего происхождения – близости израильского царства сравнительно с иудейским к Сирии и Халдее, могут найти своё полнейшее объяснение в том, что писатель книги – израильтянин, жил и действовал в Ассирии; особенно это соображение имеет значение по отношению к слову: т‘м, так соблазняющему противников. А сопоставив с этой идей книги и языком её подробное и обстоятельное изображение в нашей книге Ниневии, её нравов и обычаев, и особенно припомнив содержание молитвы пророка, нами проанализированное, можно смело утверждать, что внутренние основания дают право не предполагать только, а и прямо полагать, что книга пр. Ионы написана в его время и именно им самим. И кому же, в самом деле, лучше было знать и понимать изображённое в книге, как не самому Ионе, видевшему всё это? Согласно с внутренними основаниями такого времени происхождения книги пр.Ионы говорят и внешние свидетельства о ней. Здесь, прежде всего, мы ссылаемся на самое место, занимаемое по еврейскому и греческому текстам книгой пр. Ионы в ряду книг малых пророков, расположенных между прочим не без отношения к хронологическому порядку происхождения их, как ясно это из того, что книги пророков ассирийского периода, (от Осии до Наума) стоят пред книгами пророков халдейского периода (Аввакума и Софонии), за которыми уже следуют книги после-пленных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). |
| И это религиозно-нравственное и политическое состояние послепленного иудейства до времени Ездры, и характер и содержание священной литературы этого времени, именно пророчеств Аггея и Захарии 26 , и видимо образующееся пустое пространство времени в 60 лет, страдающее отсутствием всяких литературных памятников этого периода (от 518 г. до выступления Ездры 458 г.), если в этот промежуток не поместить ничего, кроме нескольких псалмов – вот существенные мотивы, побудившие Гильгенфельда отнести книгу пр. Иоиля к концу именно этого промежутка времени, незадолго до 458 г. Какие же частные основания приводит Гильгенфельд в защиту своей гипотезы, относя книгу Иоиля к этому позднему времени? Как в первой своей статье 27 , в кратких примечаниях к переводу книги Иоиля, так особенно в небольших критических заметках, направленных против Шрадера 28 и Вюнше 29 (Zeitschrift f. wiss. Theol. XIII, 442 f. XVI, 155 f.), Гильгенфельд указывает ближайшие основания своего мнения в самой книге пр. Иоиля. Он находит в ней много таких данных, которые, по его мнению, прямо говорят за её принадлежность именно послепленному персидскому периоду. Главные из этих данных суть следующие: а) Не светская власть, но священники, как видно из книги Иоиля ( Иоил.1:14; 2:15, 16 ), устанавливают пост, созывают собрание, приглашают старцев и всех жителей земли для молитв в храме по случаю бедствия страны. Во главе народа упоминаются, таким образом, только священники и старейшины (старцы, – Иоил.1:2, 14; 2:16 ), а о царе во всей книге совершенно умалчивается. Эти черты уполномочивают Гильгенфельда на заключение, что книга пророка Иоиля предполагает то время, когда иудейское царство уже не существовало, царя не было, и во главе народа стояли священники и старейшины. Именно таково было внутреннее состояние иудейского народа в тяжёлое безцарственное время по возвращении из плена вавилонского, состояние зависимости от иноземного господства, при котором народ находился под руководством священников и под управлением старейшин 30 . |
| книг и оградить их от привнесения книг позднейших, не богодухновенных. Так действительно и было, как видно из заключительного вывода Флавия: «из самого дела ясно, как мы верим нашим писаниям (т. е. священным писаниям, о которых Флавий говорил подробно раньше, – тем 22 книгам, которые составили канон): ибо, тогда как уже столько времени прошло (от Артаксеркса и прекращения преемства пророков), никто не дерзнул ни приложить что-либо к ним, ни отнять от них, ни переменить в них»; следовательно, тогда же, при Артаксерксе, канон был и огражден от всяких изменений, привнесений и опущений. Как видим, Иосиф намечает два пункта, определявших время окончательного заключения ветхозаветного канона: с одной стороны, чисто-хронологическая дата – правление Артаксеркса, с другой – историческая причина – прекращение пророков. Смерть Артаксеркса Лонгимана относится к 425 году до Р. Хр. 256 , на два с половиною века раньше Антиоха Епифана и Маккавеев. Пророки же прекратились вообще со смертью последних послепленных пророков Аггея, Захарии и Малахии, так что в маккавейские времена о пророчестве говорили, как о давно минувшем уже времени, ждали появления нового истинного пророка 257 . Указанные две даты дают нам полное право отнести окончательное заключение канона к V в. до Р. Хр. Замечательны в этом отношении те же две даты Флавия. При своей видимой неопределенности, они отличаются в тоже время возможною точностью. С одной стороны, правление Артаксеркса вообще, без частнейшего определения не только года его царствования, но даже начала или конца его, потому что в это царствование внесена в канон книга Есфирь; с другой стороны, прекращение ряда пророков, но без упоминания, что это прекращение произошло именно со смертью Ездры, Неемии и послепленных пророков, в виду того же присоединения к священным книгам книги Есфирь. Заметим, что такое соображение Флавий выдает не за свой личный взгляд, а проводит его, как мнение современного ему иудейского общества: «у нас не десятки тысяч книг... ясно, как мы верим нашим писаниям»... |
| (См. В. Никифоров, Латинская грамматика [по Штегману]. Изд. 2. Москва, 1891. §. 222, а и § 208, 2, b; Dr. G. Billroth, Lameiniscpe Schulgrammatik. Leipzig, 1838. S. 371; Kühner, Ausführliche Grammatik der lateinischen Sprache. II, 2. Hannover, 1879· S. 831). По-русски этот оборот следовало бы передать или изъявительным наклонением без отрицание или сослагательным с «чтобы не», т. е. или так: «нет сомнения (=несомненно), что это тот Аддо», или же так: «не может быть coмhehuz в том, чтобы это был не тот Аддо». (См. А. Köhler, Nachex. Proph. II, S. 8 Anm. I). Тот же переводчик на предыдущей странице (3) вполне соответствующее латинское выражение (quin после выражения сомнения с отрицанием) переводит без «не» при глаголе придаточного предложения (nullique dubium quin Cyrus... remisert…=и никто не сомневается, что Кир... возвратил...). 21 Подобное мнение высказали Кнобель и Ортенберг. Последний предлагает свое объяснение, каким образом имя Варахии было внесено в ( Зах. 1, 1. 7 ): первоначально, по ( Зах. 1, 1 ), глл. 1–8 приписываемы были Захарии, сыну Иддо. Но вместе с тем, глл. 9–14, согласно с устным преданием, признавались произведением Захарии, сына Варахии ( Ис. 8, 2 ). Редактор, соединив вместе произведение одноименных авторов, не усумнился признать тожество личности того и другого Захарии и внес имя Варахии в текст ( Зах. 1, 1. 7 ) (Е. F. J. . Ortenberg, Die Besmandmheile des Buches Sacharja, kritisch untersucht und chronologisch bestimmt Gotha, 1859. Ss. 18–19; cf. Fr. Bleek, Einleitung in das Alte Testament. Berlin, 1878. Ss. 448–449; Orelli, Das B. Ezcch. u. die zwölf kl. Propheten S. 359; Köhl. II, S. 8 Anm. 2 u. Reinke S. 1). 22 В ( Быт. 28, 13 ) Авраам называется отцом Иакова, (Корс. Иуд. толк., с. 229). Другие примеры см. у Köhl. II, Ss. 8–9 u. Anm. I z. S. 9 и Reinke S. 1; cf. C. F. Keil " s Biblischer Commentar über die prophetischen Geschichtsbücher des A. T. Erster Band. Leipzig, 1863. Ss. 335–336. 23 Большинство исследователей ссылаются на ( Зах. 2, 8 ) при суждении о возрасте пророка в год освобождение иудеев и понимают иврит в смысле обозначения юношеского возраста; однако, нужно заметить, что иврит, противополагаемое иврит, может обозначать все возрасты, кроме старческого (см. J. Kennedy, Studies in Hebrew Synonyms. London – Edinburgh – Oxford, 1898. Pp. 55–56). По замечанию же бл. Иеронима, «всякая человеческая природа по сравнению с ангельским достоинством называется отрочеством» (т. XV, стр. 24). 24 Первые четыре стиха гл. 2 еврейского текста у LXX отнесены к концу 1 гл., которая, таким образом, имеет у них вм. 17 – 21 ст.; вторая же глава по LXX имеет вм. 17 – 13 стихов. 25 Проф. Юнгеров хочет видеть в упоминании имен Иеремии, Аггея и Захарии в надписаниях некоторых псалмов «очень ясное свидетельство о том, что у послепленных (и допленных) пророков были сборники псалмов» (Частное Историко-критическое Введение... Вып. первый. Казань, 1907. Стр. 336–338). |
| Затем, против домаккавейского существования книги Данииловой указывают на то, что Сирах в своем пространном перечне знаменитых мужей древности совершенно не упоминает о пророке Данииле 221 ; а это будто бы свидетельствует о том, что при составлении книги Сираховой 222 Данииловой книги еще не существовало 223 . Делать такой вывод, во всяком случае, слишком поспешно. Если обратим внимание на сам ряд имен прославляемых Сирахом (гл. 44–49) праведников, то увидим, что здесь превозносятся преимущественно мужи, действовавшие непосредственно среди народа Божия, его национальные деятели. Но это не все. Замечательно, что Сирах ни слова не говорит, напр., о царе Иосафате, Ездре, Мардохее и др., между тем как превозносит похвалами Иосию, Зоровавеля, Иисуса, сына Иоседекова, и Неемию; пропуск Ездры (конечно, более знаменитого в истории народа израильского, чем Зоровавель), да еще наряду с восторженною речью о Неемии – особенно непонятен; а между тем книга Ездры в то время, несомненно, существовала, так же, как и книга Неемии, – и объяснять этот пропуск незнанием или отсутствием книги Ездры нельзя. Какие в частности мотивы этого пропуска, – трудно сказать, но они-то, конечно, не случайны, как не случаен пропуск и имени Даниила. Но выводить отсюда, что книги Данииловой во время Сираха еще не существовало, – логически невозможно. Собственно говоря, молчание это могло бы говорить не против существования книги Данииловой, а против существования самого Даниила (а вместе с ним и Ездры, Мардохея и др.); но такое заключение, конечно, немыслимо. Между тем, что книга Даниилова во время Иисуса, сына Сирахова, уже существовала, – мало того, – что он имел её под руками и пользовался ею, – на это есть ясный намек: учение его о «вождях» каждого народа 224 предполагает собою знакомство с местами книги Данииловой об ангелах или «князьях» царств и народов 225 ; замечание о преемственной смене мировых монархий 226 напоминает пророчество Даниила о том же 227 . Несостоятельно также и возражение, будто у послепленных пророков (Аггея, Захарии и Малахии) не видно никаких следов знакомства их с книгой Даниила, – иначе оно имело бы сильное влияние на их мессианские воззрения. |
| На последовавший в этот раз запрос от заречного областеначальника иудейские старейшины сумели доказать, что производят постройку по воле персидского царя, освободившего иудеев из плена. Дальнейшее расследование дела привело к благополучному для иудеев решению: царь Дарий, подтвердив указ Кира, даровал им и новые привилегии. После того постройка производилась беспрепятственно и была за кончена в шестой год царствование Дария. От писателя кн. Ездры и пророков Аггея и Захарии можно бы пожелать разве большей полноты и точности в сообщениях об исследуемом периоде, а общий ход и последовательность событий по ним можно воспроизвести достаточно ясно. Но ученые критического направления, положив в основание своих суждений о данной эпохе крайне отрицательный взгляд на происхождение, состав и достоверность сообщений кн. Ездры и усматривая противоречие между содержанием кн. Ездры и книгами современных событиям пророков, ставят под сомнением или решительно отрицают все положения традиционного представления, основываемые на сообщениях священных книг, при признании их подлинности и исторической достоверности. По мнению критиков книга, носящая имя Ездры, произошла в позднейшее время, и Ездра не мог быть ее автором; притом она не представляет целостного повествования о первых годах послепленного периода и не принадлежит одному автору. (В издании Гаупта текст кн. Ездры, как и других священных книг, выкрашен в несколько различных цветов, обозначающих различных авторов или редакторов). 43 Книга Ездры, по мнению исследователей отрицательного направления, представляет часть обширного труда, в состав которого входят, кроме нее, книги Паралипоменон и Неемии. Наиболее потрудившееся по приведению различных исторических документов в порядок лицо критики называют «хронистом». Недостаточность или некоторая неполнота исторических данных для рассматриваемого периода породили в среде исследователей-отрицателей немало разнообразных гипотез и предположений, касающихся вообще состава и происхождение кн. Ездры, подлинности двух версий указа Кира и переписки Дария с заречным областеначальником, преемственности царствований в Персии, хронологических данных периода храмовой постройки, отношения самарян к возвратившимся иудеям и т. д. В результате работы в данной области трудолюбивых и плодовитых исследователей Запада получилось столь значительное число специальных исследований, посвященных эпохе возвращения иудеев из плена и построение второго храма, что они могут составить теперь целую библиотеку. |
| После того как они смиренно подчинились Божьему слову и взялись за работу, Бог стал им помогать. Поступая в согласии с Божьей волей ( 2Тим. 1:6–7 ), мы играем определенную роль в привлечении благословения Бога. Близкое соседство слов вестник и работы, имеющих в древнееврейском языке большое сходство, напоминает нам о том, что пророчество – это не повод для самоуспокоения, а приказ, который следует привести в исполнение. Некоторые полагают, что повторение слов «в двадцать четвертый день» (15) в 2:10 указывает на то, что текст испорчен, но мы не имеем никаких оснований сомневаться в его аутентичности. 2:1–9 Слово Божье о новом Храме: «Я преображу вашу жизнь» 2:1–5 Ближайшие цели Бога. Бог снова говорит через Аггея; на этот раз Его слово обращено и к вождям, и к народу. Бог отвечает на мысли стариков, которые помнят великолепие первого Храма и разочарованы простотой и сравнительной бедностью второго. Это могли быть разговоры, как уже бывало прежде (ср.: Езд. 3:12 ). Но возможно, что это были тайные мысли, в таком случае Бог обращался непосредственно к их сознанию, что превышало человеческие возможности пророка (ср.: Лк. 7:39–40 ). Вероятно, это приковывало внимание слушателей. Преемнику Моисея Иисусу при первом вступлении в обетованную землю повелевалось быть твердым и мужественным ( Нав. 1:6–7,9,18 ). Мы можем заметить, что и в первом вступлении в обетованную землю, и в повторном во времена Аггея у народа был вождь по имени Иисус. Возможно, это простое совпадение, но интересно сравнить эти исторические ситуации. Оба предводителя поступали в соответствии со словом Господа, предписывающим быть твердыми, и потому получили Божьи обетования. Хотя Бог и укрепил дух народа (1:14), в обоих случаях именно вожди должны были направить усилия народа в указанном Богом направлении. Служение Богу в наши дни требует такого же участия. Повторяющееся Я с вами (4; см.: 1:13 и «Введение») связано со следующим стихом, в котором говорится, что завет остается в силе. В народе могли думать, что вавилонское пленение было знаком расторжения завета, а непреходящее проклятие – указанием на отвержение Божье. Но это было не так. Божьи дары и избрание не отменяются (ср.: Рим. 11:29 ). |
| (3) Спасение Израиля и народов возможно только в том случае, если «смиренные» будут признаны учителями правды и справедливости. Паломничество народов в Иерусалим преследует ту же цель. (4) Вопреки распространенной тенденции, согласно которой упоминаемых в Книге Софонии «бедных» следует интерпретировать в качестве в первую очередь религиозной категории («смирение бедных»: ощущение нищеты и смирения перед Богом), следует отметить то, что здесь подразумеваются бедные в экономическом и социальном аспектах. В Книге Софонии, благодаря восприятию бедных в качестве «учителей жизни и закона», делается важнейшее переосмысление соотношения политических сил. (5) «Книга Софонии является отправной точкой любого разговора о «церкви бедных» и о «бедной церкви»… Бог желает видеть в конце пути своего народа не нищету, а богатство и счастье. Однако это богатство совсем иного рода, нежели то богатство, которое было основано и всегда основывается на эксплуатации бедных. Такое богатство может возникнуть только тогда, когда его доля будет принадлежать бедным, а бедные при этом не прекратят искать справедливости, быть искренними и жить в мире друг с другом» (N. Lohfink, Zefanja108). 10. Книга пророка Аггея Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; W. Rudolph (KAT) 1976; R. Mason (CBC) 1977; S. Amsler (CAT) 1981; R.L. Smith (WBC) 1984; H.W. Wolff (BK) 1986; C.L. Meyers/E.M. Meyers (AncB) 1987; A. Deissler (NEB) 1988; H.G. Reventlow (ATD) 1993. Отдельные исследования: W.A.M. Beuken, Haggai – Sacharja 1–8. Studien zur Überlieferungsgeschichte der frühna chexilischen Prophetie (SSN 10) Assen 1967; K.-M. Beyse, Serubbabel und die Königserwartungen der Propheten Haggai und Sacharja. Eine historische und traditionsgeschichtliche Untersuchung (AzTh 1/48) Stuttgart 1972; K. Koch, Haggais unreines Volk: ZAW 79, 1967, 52–66; R. Lux, «Wir wollen mit euch gehen ... ». Überlegungen zur Volkertheologie Haggais und Sacharjas, in: Ch. Kähler u.a. (Hg.), Gedenkt an das Wort. FS W. Vogler, Leipzig 1999, 107–133; ders., Das Zweiprophetenbuch. |
|
|
