| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МУЧЕНИКИ КЕСАРИЕ-ПАЛЕСТИНСКИЕ, 8 [Греч. Μρτυρες κτ ο ν Καισρει τς Παλαιστνης] (пам. греч. 24 марта). Эти святые известны из визант. синаксарей и др. календарей. В Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.) и в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) приводится память М. К.-П. без сказания, при этом в Патмосском списке Типикона она дается без уточнения числа пострадавших ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 56), в списке из Крестового мон-ря в Иерусалиме указана дружина из 50 чел. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 252), а в Синаксаре К-польской ц.- из 8 (SynCP. Col. 558). Текст сказания содержится в Синаксарях семейства В (по классификации И. Делеэ), где повествуется уже о 35 мучениках, пострадавших в Кесарии Палестинской. Когда от имп. Юлиана Отступника (361-363) пришло повеление принести жертвы языческим богам, мученики не только не выполнили его, но и возвестили по всему городу, что «Христос - единственный истинный Бог!», после чего их схватили, бросили в темницу, а затем обезглавили (PG. 117. Col. 365). В синаксарях семейства С (напр., в Lips. R. II. 25, 1172 г.; Mess. 103, XII в.; Paris. gr. 1624, XIII в.) указаны 50 М. К.-П. (SynCP. Col. 557-558). Из стишных синаксарей сведения о М. К.-П., (только память мучеников и посвященное им двустишие, в котором говорится, что они были усечены мечом) были внесены в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 132). При переводе в XIV в. на слав. язык греч. стишного Синаксаря в стишные Прологи вошли данные о М. К.-П. с указанием группы из 8 чел. ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2012. Т. 7. С. 75), что впосл. отразилось на содержании ВМЧ митр. Макария (ВМЧ. Март. Дни 12-25. Стб. 287с). Однако памяти М. К.-П. нет в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского и в совр. календаре РПЦ. Архиеп. Сергий (Спасский) отождествил этих мучеников с пострадавшими в Кесарии Палестинской в 304 или 305 г. Агапием, Пуплием, Тимолаем, Ромилом, двумя Александрами, двумя Дионисиями , т. к. в соч. Евсевия Кесарийского «О Палестинских мучениках» ( Euseb. De mart. Palaest. 3) их дружина насчитывает 8 чел. а само мученичество датируется 24 марта. Однако данное отождествление нельзя считать точным, поскольку в сказаниях говорится, что М. К.-П. пострадали в период правления Юлиана Отступника, а Евсевий Кесарийский указывает имп. Диоклетиана. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 85; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 314; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2006. Τ. 7. Σ. 140; 2009. Τ. 2. Σ. 334. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| После бичевания и пыток мучеников вывели за городские стены и вместе с аскетом Онамом забили камнями (SynCP. Col. 243). В Минологии имп. Василия II Иоанн, Саворий и Исаакий названы епископами, вместе с к-рыми пострадали пресвитеры Дапий и Исаакий (PG. 117. Col. 169-172). В нек-рых списках визант. синаксарей (напр., Messan. 103, XII в.) Дапий именуется Агапием, в др. рукописях (напр., Ambros. B. 104. Sup., XII-XIII вв.) вместо Дапия или Агапия указан Папа, к-рый, как и Исаакий, назван епископом. Под тем же днем в Синаксаре К-польской ц. и в Минологии имп. Василия II обозначена память евнуха Воифазата (Гугштазад) и Сасана, а также мужей и жен, пострадавших с ними. Воифазат с младенчества был христианином; он не стал поклоняться солнцу и огню и был схвачен вместе с Сасаном и многими другими христианами, которые после жестоких пыток предали Богу души. В то же время были обезглавлены жены-отшельницы Фекла (Текла) и Анна и с ними многие другие; 3 девы, не названные по имени, посечены мечами. На месте, где была пролита кровь мучеников, выросла смоковница, от которой верующие получали исцеления. Позднее манихеи, ненавидевшие чудеса Божии, срубили дерево (SynCP. Col. 243-244; PG. 117. Col. 172). В нек-рых визант. Синаксарях обозначены имена пострадавших с Воифазатом и Сасаном: Ноилмар, Заруандин (Зарун); к женам-отшельницам Анне и Фекле добавлены Вауфа (Байута), Динах (Динак), Тендус, Мама, Малохия; также приводятся имена приснодев: Нана, Асти и Малах (SynCP. Col. 243-244). Ассемани на основании изданных им мученических актов датировал кончину епископов Шапура и Исаакия 399 г. (ActaSS Orient. P. 97). В Римском Мартирологе, подготовленном в 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Баронием , содержится под 20 нояб. краткое упоминание о епископе Н. и пострадавших с ним (MartRom. P. 534; MartRom. Соттепт. P. 535). В современной редакции Римского Мартиролога память Н. и И. обозначена под 10 нояб.; в краткой заметке Н. назван епископом и старцем, И.- его учеником и юношей (MartRom. (Vat.). P. 582). Ист.: BHO, N 806; изд.: ActaSS Orient. P. 97-103; Bedjan. Acta. T. 2. P. 284-289. Лит.: Labourt. Christianisme dans l " empire Perse. P. 107-109; Sauget J.-M. Narset, Giuseppe//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 732-740. Е. А. Заболотный Рубрики: Ключевые слова: ЕРМИНИНГЕЛЬД († 24.03.585), мч. (пам. зап. 13 апр.; пам. греч. 30 окт.; в РПЦ пам. 1 нояб.; пам. арм. 29 марта) ЗАКХЕЙ И АЛФЕЙ († 303), мученики Кесарие-Палестинские (пам. 18 нояб.; пам. греч. 18 дек.; пам. зап. 17 нояб.; пам. сиро-яковитская 17 нояб.) |
| Кесарие-Каппадокийской 491 . Изменять в чем-либо их текст, не изменяя языка, по-видимому, не представлялось никакой нужды. Но так как: а) ни крещальный символ, ни литургия современной св. Григорию Кесарие-Каппадокийской церкви не дошли до нас, б) текст всех вообще тогдашних литургий еще не установился окончательно, а находился в полном разгаре процесса своего развития, и предстоятели отдельных церквей, удерживая неизменно основную схему и так называемый канон литургии, составлявший ее существеннейшую часть, пользовались широкой свободой относительно несущественных подробностей и в) при организации богослужения Армянской церкви при св. Григории легко могли встретиться какие-либо особые, исключительные обстоятельства, которые могли поставить св. Григория в необходимость воспользоваться этой свободой и сделать в тексте Кесарие-Каппадокийской литургии кое-какие сокращения или дополнения и вообще изменения – то ученые исследователи и затрудняются дать категорический ответ на выше поставленный вопрос, а находят возможным лишь допустить предположительно, что первоначальная форма литургии, введенная в Армянскую церковь св. Григорием, была если не совсем тождественна с формой литургии современной ему Кесарие-Каппадокийской церкви, то весьма близка к ней 492 . 2 . Хиротония св. Григория в епископы Армянской церкви совершилась, как известно, в 302 г. В шестидесятых или семидесятых годах IV столетия литургия Кесарие-Каппадокийской церкви, бывшая в употреблении в этой церкви во времена св. Григория, была переделана свт. Василием Великим , архиепископом Кесарие-Каппадокийским. Так как при свт. Василии Армянская церковь продолжала оставаться в тех же филиальных отношениях к Кесарие-Каппадокийской церкви, в каких находилась во времена св. Григория, то сам собой возникает вопрос о том, как отнеслась Армянская церковь к этой переделанной свт. Василием литургии – осталась ли при своей прежней литургии, несмотря на то что эта литургия в ее митрополии была уже заменена преобразованной, или по примеру своей митрополии ввела у себя эту последнюю взамен прежней, и если ввела, то в каком виде – вполне ли без всяких перемен, или с какими-либо изменениями? Исходя: а) из того факта, что Армянская церковь при свт. |
| Василии продолжала оставаться относительно Кесарие-Каппадокийской церкви в прежних филиальных отношениях, б) из того, что церкви, находившиеся в таких отношениях, обыкновенно старались во всём подражать своим митрополиям для поддержания возможно полного общения и единения с ними и в) из того, что литургия свт. Василия Великого , благодаря громадному авторитету, каким пользовался этот великий отец церкви и при жизни, и по смерти во всём христианском мире, чрезвычайно быстро распространилась не только в пределах Кесарие-Каппадокийской митрополии, в состав которой входила и Армянская церковь, но и далеко за пределами этой митрополии, вытесняя повсюду местные литургии и заменяя их собой, – повторяем: исходя из этих фактов, можно предполагать, что переделанная свт. Василием литургия введена была и в Армянскую церковь вместо употреблявшейся до тех пор в обеих церквах древней Кесарие-Каппадокийской литургии. Подтверждением этого предположения могут служить: а) весьма близкое родство с литургией свт. Василия даже нынешней армянской литургии в обеих редакциях, несмотря на изменения, которым они подверглись впоследствии, и б) открытый известным ученым кардиналом Анджело Маи между армянскими рукописями Ватиканской библиотеки список древней армянской литургии (самый список писан после 1280 г.), представляющий ее текст в том виде, в каком он существовал до ее последней переделки (antiquitus ante ultimam reformationem usitata). Рубрики этого текста, по уверению этого ученого, соответствуют рубрикам греческой литургии (rubricae ejus cum illis graecorum consonant) 493 . Но так как: а) текст древней литургии, бывшей в употреблении в Кесарие-Каппадокийской церкви до свт. Василия, как мы сказали, не дошел до нас, б) не сохранился до нашего времени и точный текст литургии свт. Василия в том виде, в каком он вышел из рук этого св. отца Церкви, в) не сохранился до нас точный текст армянской литургии того времени, и г) кардинал Маи, свидетельствуя о совпадении рубрик древней армянской литургии с греческой, во-первых, не дает такого же свидетельства насчет текста молитв, песнопений, ектений, возгласов и проч., находящихся под этими рубриками, во-вторых, не обозначает точно текста греческой литургии, которую берет для сравнения, т.е. |
| 487-488 488-490 490-491 ВАГНЕР Георгий Карлович (1908-1995), доктор искусствоведения, исследователь культуры и искусства Др. Руси 490-491 491-492 493-494 494-495 ВАЗГЕН I (в миру Левон-Карапет Палчян (Балджян)) (1908 - 1994), Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян 495-496 496-497 ВАЙАН Андре (1890 - 1977), франц. языковед-славист, исследователь и издатель памятников древней слав. письменности 497-498 498-499 499-500 500-501 501-502 502-503 503-504 504-505 505-506 ВАЛААМ языческий провидец и прорицатель, благословивший народ Израиля и предсказавший приход Мессии 506-508 ВАЛААМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ чудотворный образ, получивший название по месту своего явления в Спасо-Преображенском Валаамском муж. мон-ре в 1897 г. 508-510 510-511 511-512 512-513 513-515 515-520 ВАЛЕНТ сщмч. Кесарие-Палестинский, диакон (пам. 16 февр.) - см. Памфил, пресв., сщмч., и др. мученики Кесарие-Палестинские 520-521 521-522 ВАЛЕНТИН Михайлович Белов († дек. 1918, Пермская губ.), свящ., сщмч. (пам. 7 июня и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВАЛЕНТИН Иванович Никольский (1885 -1937), свящ., сщмч. (пам. 21 сент. , в Соборе Нижегородских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 522-523 ВАЛЕНТИН Александрович Корниенко (1873-1937), мч. (пам. 19 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ВАЛЕНТИНА мц. Кесарие-Палестинская, дева - см. Еннафа, Валентина и Павла, мученицы Кесарие-Палестинские 523-524 524-525 525-527 ВАЛЕРИАН Васильевич Новицкий (1897-1930), свящ., сщмч. (пам. 10 февр., в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 527-528 ВАЛЕРИАН мч. Римский (пам. 22 нояб.) - см. в ст. Кикилия мц. и Валериан, Тивуртий, Максим, мученики Римские ВАЛЕРИАН мч. Трапезундский (пам. 21 янв.) - см. Евгений, Кандид, Валериан и Акила, мученики Трапезундские 529-530 530-531 531-532 532-533 532-533 533-534 534-535 535-536 ВАЛЛАБХА (1479-1531 или 1532), инд. теолог и мистик, один из учителей вайшнавизма (вишнуизма), основоположник религиозного движения «Пушти-марг» |
| Но «не может укрыться град на верху горы,» не мог укрыться в личной аскезе и высокообразованный Василий. Евстафий Севастийский (из того же земляческого каппадокийского ядра), как активный омиусианин, в эту пору играл деятельную роль в сношениях омиусиан с Западом. B этот процесс сношений Евстафий вовлек не только Василия, но и Евсевия Кесарие-Каппадокийского. Тут явно влияние Василия, фактически забравшего в свои руки все дела епархии. Так что на зов омиусиан, по возвращении их посольства с Запада, в 365 г. явился на съезд в Тианы и Евсевий Кесарие-Каппадокийский, и конечно, в сопровождении Василия. Явно, что план воссоединения с Западом уже в эту пору вдохновлял Василия. По смерти в 370 г. Евсевия Василий знал, что с его естественной кандидатурой на Кесарие-Каппадокийскую кафедру будет амбициозная борьба влиятельного круга светских (может быть, антимонашески настроенных) друзей покойного Евсевия. Василий решил быть активным. Он созывал дружественных ему окрестных епископов на избирательный собор. Желал Василий привлечь и своего брата — Григория Нисского. Но знал, что тот очень критически относился к — как ему казалось — гордому нраву Василия и просто не сочувствовал его возвышению до сана епископа. Василий вызвал брата под предлогом будто бы постигшей его опасной болезни. Когда Григорий уже в дороге узнал, в чем дело, он повернул домой и на выборы не приехал. Василий на выборах получил большинство голосов и достойно и праведно был хиротонисан в епископы местным собором. Но старая «евсевианская» группа все-таки не сломила своей амбиции и осталась в разрыве с Василием. Β 371 г. император произвел административный раздел провинции Каппадокии на две части. K этому времени каноническая практика церкви быстро и с удобством для себя свободно отождествилась в своих епархиальных делениях с границами государственных провинций. Казалось, надо было ждать, что и епископы Каппадокийской провинции автоматически разделят объем своих епархий по проведенным правительством линиям на две епархии. |
| Старец Онуфрий вспоминал: «Закипела в моем сердце неизъяснимая любовь ко Господу, духовная радость наполнила мою душу... И вот прошло уже тридцать семь лет, как неотходно обитает в моем сердце этот духовный огонек. Правда, бывали случаи, что за какое-нибудь неосторожное слово на некоторое малое время оставлял меня этот благодатный огонек, тогда и плакал, каялся перед Господом, просил его милости – и огонек снова появлялся в моем сердце и духовно согревал меня. Этот огонек настолько тонок и духовен, что нельзя не только что-нибудь худое сделать, но он не терпит даже разговора о чем-либо суетном или тем более греховном. Теперь без Господа я не могу жить ни единой минуты: что бы я ни делал, а в моем сердце неослабно горит огонек молитвенный, и молитва , как струя, течет всегда внутри меня». В этих строках отчетливо видна духовная связь с его учителем – схимонахом Агапием. Высота полета чувств свидетельствует о том духовном преемстве молитвенного опыта между старцем Агапием и его учеником схимонахом Онуфрием. Оба они были великими аскетами и знатоками умной молитвы на Валааме. Предсказав день своей кончины, 17 августа, после ранней литургии, спустя полчаса после причащения, схимонах Онуфрий тихо и мирно предал дух свой Богу. Могила старца находится за алтарем скитского храма. На гранитной плите высечено: «Ревностный исполнитель послушания. Последние годы благодушно терпел болезни и слепоту». Подвижник из строгого скита Иеромонах Исаия (Одинцов) (1831–1914) Иеромонах Исаия (в миру Иван Одинцов) родился 16 марта 1831 г. в г. Чердыни Пермской губернии в семье мещан. После окончания курса в Чердынском уездном училище 19-летним юношей, презрев мирскую суету, покинул Иван родительский дом и удалился на Соловки, где прожил немногим более года. От паломников, бывавших в разных монастырях, он услышал о Валааме, о мудром и строгом настоятеле игумене Дамаскине, и его неудержимо повлекло туда. Благополучно достигнув Валаама, Иван Одинцов с любовью был принят настоятелем в монастырь 28 июля 1853 г. Горя ревностью, он неустанно трудился на общих монастырских послушаниях, а все свободное от послушания время проводил в чтении священных книг, молитве и посещении храма Божия. |
| Митр. Павел доказывает свою точку зрения следующими доводами 68 : 1 . В заголовке «Пидалиона» указывается, что священные правила истолкованы «иеромонахом Агапием и монахом Никодимом». 2 . Посвящение «Пидалиона» Великой Христовой Церкви подписывают «два во Христе друга иеромонах Агапий и монах Никодим». 3 . Иеромонах Феодорит, руководитель первого издания «Пидалиона», в одном своем комментарии говорит о составителях «Пидалиона» во множественном числе («толкователи»). Константинопольский патриарх Неофит VII также употребляет множественное число («переводчики») в своем послании (от августа 1802 г.), в котором излагает историю утверждения «Пидалиона» и самочинных добавлений Феодорита. 4 . Жизнеописатель прп. Никодима Евфимий говорит о сотрудничестве двух мужей: «И после этого он [Агапий] договорился с прп. Никодимом, и они совместно приступили к переводу». Житие прп. Никодима было написано в 1813 г. (т. е. всего лишь через четыре года после его преподобнической о Господе кончины) человеком, который хорошо знал все обстоятельства его жизни. 5 . Иеромонах Онуфрий Иверский (Кундуроглу) 69 в кратком жизнеописании прп. Никодима сообщает нам, что «он [прп. Никодим] вместе с иеродидаскалом из Димицаны Агапием всецело посвятил себя толкованию священных правил, т. е. составлению „Пидалиона“» 70 . Такой же точки зрения придерживается и историк Тасос Грицопулос, который утверждает, что судя по объему «Пидалиона» и по тому, сколько труда требовалось для составления помещенных в нем комментариев, невозможно представить, чтобы эта книга была результатом работы одного автора, тем более что она была составлена «с поспешностью в краткие сроки... Второй из сотрудников (т. е. Агапий. – Ф. Я.)... был вполне способен участвовать, пусть в ограниченных пределах, в предпринятом труде, который они задумали, несомненно, вместе. Даже если допустить, что один из них разыскивал все материалы, необходимые для издания исходного текста правил и составления толкований, и что он прочитывал получившийся текст, чтобы как-то его улучшить, пусть просто устранить недочеты, становится очевидным вклад обоих в общий труд, приведший к замечательному результату» 71 . |
| Никодим и Дорофей в своей переписке, конечно, не упоминали никакого определенного названия книги. Рецензент и в особенности составитель всегда пишут просто «книга». Позднее, уже после издания «Пидалиона», прп. Никодим стал употреблять слово «каноникон», а Вулисма писал «каноническая книга» или просто «книга». В упоминавшемся много раз письме Афанасия Паросского Никодиму высказывается предположение, что заглавие «Пидалион» было добавлено Агапием в последний момент, когда он узнал от патриарха Неофита о том, что книга допущена к изданию. Следовательно, можно предположить, что в первые годы это новоизобретенное название еще не утвердилось окончательно и не заменило весьма употребительного термина «каноникон». В самом деле, название «Пидалион» было новшеством для греческой канонической литературы (исключением, может быть, является кодекс монастыря Ивирон 318 (XIV в.), который, согласно Ламбросу, называется «Пидалион») 137 . Кроме того, под названием «Каноникон» вышла работа Христофора Продромита, которая на самом деле представляет собой своеобразное сокращение «Пидалиона». Итак, мы упомянули о двух рукописях. Однако источники свидетельствуют, что существовали и другие рукописи «Пидалиона», которые были утеряны. Из переписки прп. Никодима мы знаем, что у него была рукопись, «тысячу раз подклеенная», в то время как у рецензента сначала была одна рукопись (полученная им в 1790 г.), а затем другая. Эта вторая рукопись, улучшенная и исправленная, была послана ему вместе с письмом от 8 мая 1792 г., как можно понять из приписки прп. Никодима в конце письма: «Прошу сразу же написать мне, получена ли в целости и сохранности книга, чтобы я был спокоен». В трех более поздних письмах Никодима (от 17 сентября 1792 г., 20 июня 1793 г. и 16 августа 1793 г.) идет речь о «двух книгах» или неопределенно о «книгах». Никодим просит Вулисму прислать ему эти книги: «Если мне будут присланы обе книги...», «если книги...», «две книги...», «как только получу посланные мне книги...». И наконец, следует назвать рукопись, привезенную Агапием в патриархию около Рождества 1793 г. |
| Возвратившись к старцу Иоанну, Михаил поставлен был прислужником в монастырской трапезной, свои обязанности он исполнял со смирением, готовый выполнить любые пожелания братии. Преподобный молился днем и ночью: борясь с сонным искушением, он решил носить всегда один хитон, не сменяя его, спать на голой доске и ходить по земле босиком даже в самые студеные зимние дни. После двух лет иноческого жития Михаил Малеин принял постриг, при совершении которого присутствовал его отец Евстафий, окончательно смирившись с выбором сына. Вскоре после пострига Михаила, в 915-м г., Евстафий скончался, а оставшаяся вдовой мать преподобного стала монахиней. Сестра Михаила вышла замуж за Варду Фоку, и у них родился сын Никифор – великий полководец и Император. Разделив наследство отца с братом Константином, преподобный Михаил его недвижимую часть продал и внес вырученные деньги в монастырскую казну, а остальное имущество раздал бывшим слугам своей семьи и нищим. От своего старца Михаил испросил благословение устроить себе хижину на скале, расположенной рядом с обителью, откуда он приходил в монастырь на воскресные и праздничные богослужения. 4 года спустя преподобный вместе с родственником Агапием ушел в пустынную глушь. Они провели там 2 года, питаясь одним только хлебом, который изредка приносили им местные крестьяне. Оттуда они ушли в окрестности Прусиады. Разлучившись на время с Агапием, святой Михаил поселился в Ксиролимнии, построив там хижину. К нему стали приходить люди: одни за советом, а другие – чтобы стать его послушниками и учениками. Так сложилась община из более полусотни иноков, названная лаврой. Спустя некоторое время Михаил передал управление ею Агапию, а сам в 925-м г. возвратился в Вифинию, к подножию горы Кимин, где ранее было положено начало его монашескому подвигу. Там он устроил новую лавру, наполнившуюся со временем многочисленной братией. Став ее игуменом, преподобный Михаил находил время для углубленного чтения Священного Писания, не прерывая молитвы, каким бы делом он ни был занят. |
|
|
