| Никодим и Дорофей в своей переписке, конечно, не упоминали никакого определенного названия книги. Рецензент и в особенности составитель всегда пишут просто «книга». Позднее, уже после издания «Пидалиона», прп. Никодим стал употреблять слово «каноникон», а Вулисма писал «каноническая книга» или просто «книга». В упоминавшемся много раз письме Афанасия Паросского Никодиму высказывается предположение, что заглавие «Пидалион» было добавлено Агапием в последний момент, когда он узнал от патриарха Неофита о том, что книга допущена к изданию. Следовательно, можно предположить, что в первые годы это новоизобретенное название еще не утвердилось окончательно и не заменило весьма употребительного термина «каноникон». В самом деле, название «Пидалион» было новшеством для греческой канонической литературы (исключением, может быть, является кодекс монастыря Ивирон 318 (XIV в.), который, согласно Ламбросу, называется «Пидалион») 137 . Кроме того, под названием «Каноникон» вышла работа Христофора Продромита, которая на самом деле представляет собой своеобразное сокращение «Пидалиона». Итак, мы упомянули о двух рукописях. Однако источники свидетельствуют, что существовали и другие рукописи «Пидалиона», которые были утеряны. Из переписки прп. Никодима мы знаем, что у него была рукопись, «тысячу раз подклеенная», в то время как у рецензента сначала была одна рукопись (полученная им в 1790 г.), а затем другая. Эта вторая рукопись, улучшенная и исправленная, была послана ему вместе с письмом от 8 мая 1792 г., как можно понять из приписки прп. Никодима в конце письма: «Прошу сразу же написать мне, получена ли в целости и сохранности книга, чтобы я был спокоен». В трех более поздних письмах Никодима (от 17 сентября 1792 г., 20 июня 1793 г. и 16 августа 1793 г.) идет речь о «двух книгах» или неопределенно о «книгах». Никодим просит Вулисму прислать ему эти книги: «Если мне будут присланы обе книги...», «если книги...», «две книги...», «как только получу посланные мне книги...». И наконец, следует назвать рукопись, привезенную Агапием в патриархию около Рождества 1793 г. |
| Старец Онуфрий вспоминал: «Закипела в моем сердце неизъяснимая любовь ко Господу, духовная радость наполнила мою душу... И вот прошло уже тридцать семь лет, как неотходно обитает в моем сердце этот духовный огонек. Правда, бывали случаи, что за какое-нибудь неосторожное слово на некоторое малое время оставлял меня этот благодатный огонек, тогда и плакал, каялся перед Господом, просил его милости – и огонек снова появлялся в моем сердце и духовно согревал меня. Этот огонек настолько тонок и духовен, что нельзя не только что-нибудь худое сделать, но он не терпит даже разговора о чем-либо суетном или тем более греховном. Теперь без Господа я не могу жить ни единой минуты: что бы я ни делал, а в моем сердце неослабно горит огонек молитвенный, и молитва , как струя, течет всегда внутри меня». В этих строках отчетливо видна духовная связь с его учителем – схимонахом Агапием. Высота полета чувств свидетельствует о том духовном преемстве молитвенного опыта между старцем Агапием и его учеником схимонахом Онуфрием. Оба они были великими аскетами и знатоками умной молитвы на Валааме. Предсказав день своей кончины, 17 августа, после ранней литургии, спустя полчаса после причащения, схимонах Онуфрий тихо и мирно предал дух свой Богу. Могила старца находится за алтарем скитского храма. На гранитной плите высечено: «Ревностный исполнитель послушания. Последние годы благодушно терпел болезни и слепоту». Подвижник из строгого скита Иеромонах Исаия (Одинцов) (1831–1914) Иеромонах Исаия (в миру Иван Одинцов) родился 16 марта 1831 г. в г. Чердыни Пермской губернии в семье мещан. После окончания курса в Чердынском уездном училище 19-летним юношей, презрев мирскую суету, покинул Иван родительский дом и удалился на Соловки, где прожил немногим более года. От паломников, бывавших в разных монастырях, он услышал о Валааме, о мудром и строгом настоятеле игумене Дамаскине, и его неудержимо повлекло туда. Благополучно достигнув Валаама, Иван Одинцов с любовью был принят настоятелем в монастырь 28 июля 1853 г. Горя ревностью, он неустанно трудился на общих монастырских послушаниях, а все свободное от послушания время проводил в чтении священных книг, молитве и посещении храма Божия. |
| Возвратившись к старцу Иоанну, Михаил поставлен был прислужником в монастырской трапезной, свои обязанности он исполнял со смирением, готовый выполнить любые пожелания братии. Преподобный молился днем и ночью: борясь с сонным искушением, он решил носить всегда один хитон, не сменяя его, спать на голой доске и ходить по земле босиком даже в самые студеные зимние дни. После двух лет иноческого жития Михаил Малеин принял постриг, при совершении которого присутствовал его отец Евстафий, окончательно смирившись с выбором сына. Вскоре после пострига Михаила, в 915-м г., Евстафий скончался, а оставшаяся вдовой мать преподобного стала монахиней. Сестра Михаила вышла замуж за Варду Фоку, и у них родился сын Никифор – великий полководец и Император. Разделив наследство отца с братом Константином, преподобный Михаил его недвижимую часть продал и внес вырученные деньги в монастырскую казну, а остальное имущество раздал бывшим слугам своей семьи и нищим. От своего старца Михаил испросил благословение устроить себе хижину на скале, расположенной рядом с обителью, откуда он приходил в монастырь на воскресные и праздничные богослужения. 4 года спустя преподобный вместе с родственником Агапием ушел в пустынную глушь. Они провели там 2 года, питаясь одним только хлебом, который изредка приносили им местные крестьяне. Оттуда они ушли в окрестности Прусиады. Разлучившись на время с Агапием, святой Михаил поселился в Ксиролимнии, построив там хижину. К нему стали приходить люди: одни за советом, а другие – чтобы стать его послушниками и учениками. Так сложилась община из более полусотни иноков, названная лаврой. Спустя некоторое время Михаил передал управление ею Агапию, а сам в 925-м г. возвратился в Вифинию, к подножию горы Кимин, где ранее было положено начало его монашескому подвигу. Там он устроил новую лавру, наполнившуюся со временем многочисленной братией. Став ее игуменом, преподобный Михаил находил время для углубленного чтения Священного Писания, не прерывая молитвы, каким бы делом он ни был занят. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРОНИКОВА (ГРЕЧЕСКАЯ, МОНЕМВАСИЙСКАЯ) ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 1 мая, 22 окт.), по преданию, была вложена в 1347 г. визант. имп. Андроником III Палеологом в Монемвасийский мон-рь в Морее (сведениям о пребывании иконы в Монемвасии с 1347 противоречат как дата смерти Андроника III Палеолога - 1341, так и отсутствие упоминаний о ней среди святынь обители). В 1821 г., во время греч. восстания, настоятелем Монемвасийского мон-ря еп. Агапием А. и. была перенесена в Патры и завещана российскому генеральному консулу в Греции И. Н. Влассопуло, от сына к-рого А. И. Влассопуло в 1839 г. доставлена из Афин в С.-Петербург на Высочайшее имя имп. Николая I . 30 окт. 1839 г. А. и. была помещена в придворную ризницу и до 1868 г. хранилась в Большой ц. Зимнего дворца. С 1868 по 1877 г. находилась в Троицком соборе на Петербургской стороне. После тяжбы, затеянной конкурсным управлением по делам несостоятельного должника А. Влассопуло, икона перешла во владение петербургского жителя М. А. Фёдорова, к-рый в 1885 г. продал ее петербургскому купцу Е. Н. Сивохину. 1 мая 1885 г. Сивохин перенес икону в Вышневолоцкий в честь Казанской иконы Пресв. Богородицы жен. мон-рь . После закрытия мон-ря в 1924 г. икона находилась в Богоявленском соборе Вышнего Волочка, откуда была похищена в 1983 г. Андроникова икона Божией Матери. Кон. XIX в. (ЦАК МДА) Андроникова икона Божией Матери. Кон. XIX в. (ЦАК МДА) Предание, переданное, по-видимому, еп. Агапием, называло А. и. одним из 3 образов, писанных евангелистом Лукой (сомнения в достоверности этих данных высказал в 1866 духовник Их Императорских Величеств прот. П. Бажанов ). По сведениям, доставленным имп. Николаю I А. Влассопуло, А. и. была выполнена в технике воско-мастики; ее размер ок. 33 ´ 24 см. Иконография характерна для икон, входивших в оглавные деисусные чины,- Богородица изображена без Младенца Христа, в трехчетвертном повороте вправо, со слегка склоненной головой, в короне поверх мафория. Отличительной особенностью образа является изображение раны на шее Богоматери. |
| Митр. Павел доказывает свою точку зрения следующими доводами 68 : 1 . В заголовке «Пидалиона» указывается, что священные правила истолкованы «иеромонахом Агапием и монахом Никодимом». 2 . Посвящение «Пидалиона» Великой Христовой Церкви подписывают «два во Христе друга иеромонах Агапий и монах Никодим». 3 . Иеромонах Феодорит, руководитель первого издания «Пидалиона», в одном своем комментарии говорит о составителях «Пидалиона» во множественном числе («толкователи»). Константинопольский патриарх Неофит VII также употребляет множественное число («переводчики») в своем послании (от августа 1802 г.), в котором излагает историю утверждения «Пидалиона» и самочинных добавлений Феодорита. 4 . Жизнеописатель прп. Никодима Евфимий говорит о сотрудничестве двух мужей: «И после этого он [Агапий] договорился с прп. Никодимом, и они совместно приступили к переводу». Житие прп. Никодима было написано в 1813 г. (т. е. всего лишь через четыре года после его преподобнической о Господе кончины) человеком, который хорошо знал все обстоятельства его жизни. 5 . Иеромонах Онуфрий Иверский (Кундуроглу) 69 в кратком жизнеописании прп. Никодима сообщает нам, что «он [прп. Никодим] вместе с иеродидаскалом из Димицаны Агапием всецело посвятил себя толкованию священных правил, т. е. составлению „Пидалиона“» 70 . Такой же точки зрения придерживается и историк Тасос Грицопулос, который утверждает, что судя по объему «Пидалиона» и по тому, сколько труда требовалось для составления помещенных в нем комментариев, невозможно представить, чтобы эта книга была результатом работы одного автора, тем более что она была составлена «с поспешностью в краткие сроки... Второй из сотрудников (т. е. Агапий. – Ф. Я.)... был вполне способен участвовать, пусть в ограниченных пределах, в предпринятом труде, который они задумали, несомненно, вместе. Даже если допустить, что один из них разыскивал все материалы, необходимые для издания исходного текста правил и составления толкований, и что он прочитывал получившийся текст, чтобы как-то его улучшить, пусть просто устранить недочеты, становится очевидным вклад обоих в общий труд, приведший к замечательному результату» 71 . |
| 1 . «Теперь же, когда при содействии известного вам иеродидаскала господина Агапия, нашего общего друга, и в результате служения моего ничтожества „благоволил Бог“ ( 1Кор 1:21; 10:5 ), чтобы ради общей пользы братьев божественные и священные правила были изложены более простым языком и чтобы затем Церковь возложила этот труд для рассмотрения на весы вашего рассудительнейшего разума...». 2 . «Пощади труды, понесенные мною здесь, и поты, которые я проливал, работая над этой книгой до изнеможения. Пощади и труды, понесенные на стороне иеродидаскалом господином Агапием, пощади его издержки и те опасности, которым он подвергался, не жалея часто самой жизни и пренебрегая собственной душой ради любви к этой книге». В первом фрагменте примечательны слова «содействие» и «служение», а во втором – выражения «труды, понесенные мною здесь» и «труды [Агапия], понесенные на стороне». Оба фрагмента говорят в пользу того, что прп. Никодим сотрудничал с иеромонахом Агапием, но судя по всему это сотрудничество касалось главным образом вопросов периферийных: на Агапии, как говорит жизнеописатель прп. Никодима, лежала забота о поиске книг и о пропитании. Из источников можно сделать вывод о том, что именно он побудил Никодима составить полный канонический сборник, предоставил ему хорошее издание текста священных правил, а именно свое «Собрание», равно как и другие издания, например Беверегия 80 , и помог ускорить окончательное исправление книги на основе замечаний Вулисмы. «Вот поэтому, – говорит Никодим в своем письме Вулисме, – через общего друга и возлюбленного учителя господина Агапия я посылаю священную книгу скорее, чем я думал, благодаря его помощи; насколько возможно, она исправлена согласно твоей рецензии, и переписывать ее, или делать добавления, или что-либо исключать из нее нет необходимости». Агапий также послужил прп. Никодиму тем, что взялся решить вопросы, связанные с утверждением книги в Патриаршем Синоде. Из писем Никодима Дорофею Вулисме мы знаем, что Агапий по меньшей мере три раза ездил в Константинополь 81 , пытаясь добиться соответствующей синодальной резолюции 82 . Но составителем книги был прп. Никодим, который вкладывал в нее столько трудов и проливал над нею столько потов, что доходил до изнеможения. Итак, автором толкований, согласований и парафраза древнего текста священных правил был прп. Никодим. |
| При этом, как писал в дневнике о. Агапий, «по смерти моего наставника (иеросхимо- наха Антипы. – Авт.) отъял Господь от меня, грешного ... многоценный молитвенного делания дар...» Такое настроение вынуждало схимонаха Агапия обратиться за помощью к преуспевшим инокам. В то время в Вышенской пустыни находился в затворе известный подвижник епископ Феофан. Между ними началась переписка, продолжавшаяся несколько лет. Свт. Феофан нашел, что «молитвенное делание» исполняется старцем Агапием не вполне правильно. Начинает святитель наставления с самого, по его мнению, главного и основополагающего момента в жизни любого монаха – с послушания. Владыка пишет: «Послушание, на Вас наложенное, надо нести; это враг Вас мутит, и все Ваши изветы – его суть изделия. Без послушания быть в обители стыдно! И Вам дано послушание для избежания сего стыда, и притом такое, которое Вам подручнее всякого: Вы исполняете его сидя, одним словом. Что легче слова? А добра-то от него сколько! Вы говорите – не способен. Об этом не Вам судить, а отцу игумену. Да Вам и думать о способности или неспособности не следует, а приказано делать – и делайте, не рассуждая... Ни ума, ни жизни нет у меня, подходящих к такому послушанию, говорите Вы... Если бы этого не было в Вас в какой-либо мере, отец игумен, конечно, не тронул бы Вас! Разве он враг братии, которых отряжает на Вашу долю? Ученики – помеха в молитве? Никакое доброе дело не может быть помехой молитве; добрые дела и молитва – родные сестры, одна другой руку подают. Молитесь обо всех Вам врученных со слезами, каждому испрашивая благопотребное, а себе вразумления... » После этих слов о. Агапий изменил свое отношение к старчеству и своему послушанию. Святитель ему писал: «Вы нашли драгоценную бисеринку. Слава Богу! Теперь держите ее и по какой-либо ошибке не продайте или не променяйте ее на глиняные тетерки. Пребывайте в том, что есть, болезненно припадая к Господу, да соблюдет Он в Вас великий дар сей неутраченным». Примерно через год на схимонаха Агапия было возложено послушание принимать у братии откровение помыслов. |
| Другой пример: правило апостольское 41 говорит о церковном имуществе обще, не упоминая прямо о не движимой собственности, и самое управление этим имуществом представляет в самой простой форме, вверяет одному епископу. Между тем соответствующее ему 25 пр. антиохийское прямо упоминаете о недвижимой собственности церковной, что естественно в четвертом веке; а управлять этим имуществом, по антиохийскому правилу, должен епископ с ведома и согласия состоящих при нем пресвитеров и диаконов и под контролем областного собора, чем указывается опять на развитее форм церковного управления, т. е. на четвертый век. Ясно, в обоих приведенных случаях апостольские правила древнее антиохийских, им соответствующих – Далее, указание на сборник апостольских правил мы находим в актах поместного Константинопольского собора, бывшего в 394 году. Этот собор был созван для решения спорного дела между епископами Вагадием и Агапием, из-за епископства города Востры. Вагадий был заочно осужден и свержен с епископства двумя епископами и на его место был возведен Агапий. Вагадий представил это дело Константинопольскому собору; отцы собора решили: не подобает впредь епископу судимому извергаему быть от священного чина ни двумя, ниже тремя епископами, но по приговору большого собора и, аще возможно, всех епископов той области, как и апостольскими правилами постановлено (74 пр. ап.). С пятого века сборник апостольских правил помещался в собраниях правил соборных, во главе прочих правил, конечно, в качестве источника действующего права. В конце седьмого века, на Трулльском соборе, он был утвержден к неизменному руководству и таким образом получил окончательную санкцию положительного церковного закона. Таким образом сборник апостольских правил, по первоначальному своему происхождению, есть письменное изложение норм, действовавших в церковной практике в течение первых трех веков христианства, сделанное частным лицом, а потом получившее значение источника права путем практического употребления и затем соборного утверждения. |
| Книга «Пидалион», которую мы имеем под руками, напечатана в Афинах в 1841 году Г. Карпола (Γκαρπολ) вторым изданием и посвящена братьям Зосима. Обстоятельства 1-го издания кратко изложены в приложенной к этому второму изданию копии с грамоты патриарха Неофита от 1802 г. августа. «В первое наше патриаршество, говорит Неофит, представлен был нам Агапием пелопонесским сей самый новоизданный канонник, дабы, по рассмотрении и одобрении, издать его для общей пользы православных. Итак, мы сообщили о книге бывшим тогда (в Константинополе) и соприсутствовавшим (в синоде) преосвященным архиереям. Все изъявили согласие и только во блаженном успении бывший прежде патриарх константинопольский кир – Герасим (тогда дерконский) и с ним бывший ларисский Мелетий, соглашаясь на рассмотрение книги, не соглашались на издание её, представляя, что не должно издавать церковных канонников на простом наречии, дабы содержание священных канонов не было известно простому народу. Но, возразили мы, в таком случае и в древности совсем не должно бы было издавать священных канонов на эллинском языке, потому что этот язык был тогда разговорным языком у самых поденщиков (βανασοις) и ремесленников. Тогда слова их оказались бессильными и напрасными и, с согласия всех архиереев, определено было рассмотреть книгу синодом (συνοδικς), почему она и была передана дидаскалу и иерокириксу великой Христовой церкви кир – Дорофею, как сведущему в священных канонах и известному своей многоученостью и добродетелями, который, по рассмотрении, непосредственно нам, вручил ее, говоря, что он не нашел в ней противного, кроме немногого (λγα), что легко могло быть исправлено переводчиками правил, впрочем, для совершенного удостоверения церкви советовал нам послать книгу к проживавшим в Хиосе дидаскалу кир – Афанасию Парийскому и бывшему преосвященному коринфскому кир – Макарию. Мы сделали так и получили и от этих доброе свидетельство о книге. Тогда определили послать ее на святую гору переводчикам, чтобы они переписали ее на собственный наш счет и исправили, намереваясь и издать ее на собственный же наш счет. Но, удаленные в это время от вселенского престола, мы лишились, таким образом, сей душеполезной награды, и книга издана была достопочтеннейшими отцами святогорскими и другими, подвизающимися вне горы. |
| Monuments de l " Athos. P., 1927. Pl. 81.2; М. Студеница. Београд, 1968. Ил. 78; Николаева Т. В. Древнерус. мелкая пластика XI-XVI в. М., 1968. Ил. 24; она же. Древнерус. мелкая пластика из камня XI-XV вв. М., 1983. С. 12, 15, 26, 28, 31, 33-34, 43, 47, 67-69, 88-89, 91, 95-96, 102, 108, 119, 127, 133, 148; Овчинникова Е. С. Церковь Троицы в Никитниках. М., 1970. С. 156; Hutter I. Corpus der byzant. Miniatürhandschriften. Stuttg., 1978. Bd. 1. S. 49. Fig. 172; Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Вел. Новгорода. М., 1987. С. 504, 522; Косцова А. С., Побединская А. Г. Рус. иконы XVI - нач. XX в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. Л., 1990. Кат. 7. С. 14-15, 79-80; Искусство строгановских мастеров: Реставрация. Исслед. Проблемы: Кат. выст. М., 1991. Кат. 9, 10, 21, 58. С. 40, 42-45, 56-58, 100-101; Jolivet-L é vy C. Les églises byzantines de Cappadoce. P., 1991. P. 52, 282; Косцова А. С. Древнерус. живопись в собр. Эрмитажа. СПб., 1992. Кат. 76; Б. Манастир Ресава. Београд, 1995. С. 60, 125. Ил. 36, 109; Стерлигова И. А., сост. Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XI-XV вв. М., 1996; Д. Сликарство. Ucmopuja. 2000. С. 200-202. Ил. 31; Силкин А. В. Строгановское лицевое шитье. М., 2002. С. 171. Кат. 7; Игошев В. В. Драгоценная церк. утварь XVI-XVII вв.: Вел. Новгород, Ярославль, Сольвычегодск. М., 2003; Иконы строгановских вотчин XVI-XVII вв.: По мат-лам реставрационных работ ВХНРЦ: Кат.-альбом. М., 2003. Кат. 15, 24, 72, 83. С. 34, 35, 40-41, 44-45, 76, 81, 126, 127, 132-133, 195, 209; Икона Мурома. М., 2004. Кат. 41. С. 234-240; Иконы Углича XIV-XX вв./Сост.: А. Н. Горстка. М., 2006. Кат. 12; Иконы XIII-XVI вв. в ЦМиАР. М., 2007. Кат. 107. С. 568-569; Саенкова Е. М. О нек-рых рус. житийных иконах вмч. Никиты XVI-XVII вв.//Каптеревские чт. М., 2008. Вып. 6. С. 168-174; Попова Т. Л. Иконы из собр. Переславского музея-заповедника. М., 2015. Кат. 50. С. 136-139; Симон Ушаков - царский изограф: Кат. выст. ГТГ. М., 2015. 89. Е. М. Саенкова, М. А. М. Рубрики: Ключевые слова: ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА († ок. 118), пострадал в Риме вместе с женой Феопистией и сыновьями Агапием и Феопистом, вмч. (пам. 20 сент.) МЕРКУРИЙ (сер. III в.), вмч. (пам. 24 нояб.; пам. греч. 25 нояб.; пам. зап. 25 нояб.), пострадал в Кесарии Каппадокийской (ныне Кайсери, Турция) ПАНТЕЛЕИМОН (нач. 80-х гг. III в.- 27.07.305), вмч. Никомидийский (пам. 27 июля), называемый также Пантелеимон Целитель |
|
|
