| Известно, что святые апостолы успешно действовали в Прикаспии и в Средней Азии. Особенно успешной в Прикаспии была миссия в V-VI вв., когда предки татар, и вместе с ними многие кавказские народы входили в Православные Церкви Зихии и Алании. Также многие жители Средней Азии издревле приняли Христианство или в истинном - Православном виде (центр его находился в Мерве), или в виде несторианства. Иными словами, все предки татар до VII-IX вв. были частично язычниками, а частично - христианами. Лишь потом появились группы мусульман, да и то, только среди заволжских татар, в то время как среди куманов и мангытов ситуация была прежней - либо христиане, либо язычники, о чем есть многочисленные свидетельства. Но и среди заволжских татар (новых болгар) были православные общины, характерный пример - святой мученик Авраамий Болгарский. Как известно, в Золотой Орде была относительная веротерпимость до правления Узбек-хана. Есть свидетельства, что в этот период многие татары исповедовали Православие, например, об этом свидетельствуют письма Константинопольского Патриарха. До самого распада Золотой Орды православных татар окормляла Сарайская Епархия, хотя после правления хана Узбека исповедовать Христа, не опасаясь за свою жизнь и жизнь своих близких, татарам было не просто. Казалось, что все татары стали мусульманами, но факты существования групп православных татар, предки которых не имели никакого отношения к мусульманам, говорят нам об обратном. Такие группы встречаются не только среди татар-кряшен, но и среди других татарских общностей. Например, среди крещеных татар Рязанской и Тамбовской губерний (православных касимовских татар) есть интересная группа - бордаковские татары. Документы фиксируют полное отсутствие следов мусульманской культуры среди бордаковских татар. С другой стороны, многие татары, рождаясь в исламской среде, принимали и принимают Православие, эта традиция имеет свою более чем тысячелетнюю историю, начиная со времен святого мученика Авраамия Болгарского. Кроме мученика Авраамия Болгарского есть святые татары и потомки татар, также прославленные в лике святых. Это и святой преподобный Петр Ордынский, и святые мученики Стефан и Петр Казанские, и святой Серапион Кожеозерский, и святой Пафнутий Боровской, и другие. Особого разговора требует история православного Христианства среди татар после распада Золотой Орды и образования татарских государств... |
| Для нас, христиан, как я уже сказал, примером является Господь Иисус Христос . Его человеческая воля никогда не противоречила воле Божией, но всегда ей подчинялась и всегда ей следовала. Мы узнаём волю Божию из Евангелия, поэтому наш ум, как замечательно выразился преподобный Серафим Саровский , должен как бы плавать в законе Господнем. Эти его слова – не просто умозаключение, они являют опытное знание духовной жизни. Из жития преподобного Серафима вы знаете, что он каждый день прочитывал одного евангелиста. Конечно, для обычных христиан, не пустынников, это практически невозможно. Но каждый должен применить слова преподобного Серафима к себе в зависимости от того, насколько позволяют ему обстоятельства, скажем читать Евангелие больше и внимательнее. Конечно, при этом нужно следовать совету святителя Игнатия (Брянчанинова) : не толковать Евангелие по-своему, а читать авторитетных экзегетов, например, блаженного Феофилакта Болгарского и Евфимия Зигабена . Их толкования просты и в то же время заслуживают безусловного доверия. Толкования святителя Иоанна Златоуста более пространны и заключают в себе еще и нравственные поучения. Менее авторитетны, но выдержаны в святоотеческом духе толкования Б. И. Гладкова и епископа Михаила (Грибановского) . Существует толкование преподобного Ефрема Сирина . Переведены на русский язык толкование святителя Кирилла Александрийского на Евангелие от Иоанна Богослова и толкование блаженного Иеронима Стридонского на Евангелие от Матфея. Нам нужно как минимум ознакомиться хотя бы с одним толкованием – блаженного Феофилакта Болгарского . Тогда мы будем иметь правильное представление о смысле евангельских слов, а если позволим себе свободу в понимании Евангелия, то можем запутаться. Толкование Нагорной проповеди Спасителя, которое я хочу вам предложить, также основано на святоотеческих толкованиях, но изъяснено применительно к современной жизни. Когда я пытаюсь истолковывать Евангелие, то делаю это почти всегда в практическом ключе. И даже когда говорю о каких-нибудь конкретных евангельских событиях, то также пытаюсь соотнести повествование о них с нашей жизнью. Я считаю, что для лучшего понимания Евангелия нужно ставить себя на место тех людей, о которых оно повествует. Скажем, ученики спрашивают что-то у Спасителя. Нам легче будет понять Его ответ, когда мы представим себя на месте учеников. Спаситель обличает фарисеев – легче будет понять Евангелие, когда мы представим себя одними из них. Таким образом, Евангелие становится для нас жизнью, а не просто повествованием о событиях, которые давным-давно миновали. Учение Спасителя, Его Нагорная проповедь должны восприниматься именно практически, и мое толкование будет относиться к нашей жизни. |
| В XVII в. на юж. стене собора находился деревянный киот с образом Успения Богородицы («стенное письмо»), в «офицерской описи» 1763 г. сообщается о киотах с 3 сторон храма - с 2 иконами Успения и образом мч. Авраамия Болгарского. Вероятно, во 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. к собору были пристроены приделы: сев. в честь Благовещения Пресв. Богородицы и юж. в честь Рождества Христова. Захоронения княгинь и княжон, находившиеся в XIII в. в вост. частях галереи, окружавшей собор, в XVII в. оказались в приделах. Во 2-й пол. XVII в. в Благовещенском приделе, на правой стороне у царских врат, почивали мощи мч. Авраамия (в закрытой деревянной гробнице, верхняя доска к-рой была украшена изображением святого). В 1711 г. мощи переложили в деревянную раку и установили «на вскрытии у северной стороны правого столба» храма. В 1796-1806 гг. для святыни была изготовлена серебряная рака, к-рую установили у юго-зап. столпа храма под деревянным вызолоченным балдахином. Во время пожара 12 июля 1855 г. мощи мч. Авраамия перенесли в кафедральный Успенский собор, 17 июля крестным ходом их вернули во В. К. м. В 1865 г. для них была изготовлена из латуни новая рака, в 1897 г. над мощами установили деревянную резную позолоченную сень. В шкафу у раки хранились железные вериги и цепи, по преданию принадлежавшие святому. По указу Синода 22 апр. 1916 г. ежегодно 25 сент. мощи должны были переносить из собора, в к-ром до весны прекращались богослужения, в юж. придел теплой Казанской ц. Обратно святыню переносили в 4-ю неделю по Пасхе, а в случае ранней Пасхи - 11 мая. Нерукотворный образ Спасителя. Мастер Марк Матвеев. Роспись собора в честь Успения Пресв. Богородицы. 1647–1648 гг. Нерукотворный образ Спасителя. Мастер Марк Матвеев. Роспись собора в честь Успения Пресв. Богородицы. 1647–1648 гг. В 1647-1648 гг. Успенский собор был расписан по заказу Патриарха Иосифа артелью под рук. «государева иконописца» Марка Матвеева. После пожара 1855 г. фрески в нек-рых местах были промыты и поправлены владимирским иконописцем Иваном Перфиловым, в 1866 г. |
| Благочестивые жители Казани еженедельно по воскресным дням очень в большом количестве приходят в Спасо-Преображенский собор к вечерне, после которой, обыкновенно, в этот день читается акафист святителю Варсонофию. Всем притекающим с теплой мольбой к угоднику Божию Варсонофию, он служит помощником и защитником, недугующим же щедро подает исцеления. Св. мученик Авраамий Болгарский За триста с лишним лет до завоевания Казани Русскими и даже прежде основания самой Казани, на левой стороне Волги, где Кама сливается с Волгой, существовало Болгарское царство, столицей которого был город Булгар, называемый Великим. В этом городе жили народы разноплеменные: и евреи, и славяне или русские, и народы финского племени, и сами булгаре. Они производили между собой торговлю. Равным образом и вера жителей Булгара была различна. В начале XIII века там усилилась религия мухаммеданская. Мухаммедане булгарские не раз обижали русских людей, как в самом городе Булгаре, так и в пределах земли русских князей. Не надобно забывать, что враждебная христианству, воинственного характера вера мухаммеданская возбуждала булгар-мухаммедан к нападениям на русских. Конечно, булгарским мухаммеданам желалось распространить свою мухаммеданскую веру и среди русских, но они распространяли ее не убеждением, а огнем и мечом, по примеру своего Мухаммеда, которого и они, подобно арабам, ошибочно считали за пророка. Таким образом, христианам приходилось терпеть и страдать от булгарских мухаммедан. Правда, христиане русские не раз вразумляли их своими поражениями и даже разорениями города их Булгара, но мухаммедане мало вразумлялись. Особенно они не терпели тех, кто обращался к христианской вере из их веры мухаммеданской. Таков был именно св. Авраамий. Авраамий родом был Булгарин и язык его был не русский, т. е. и говорил он не по-русски, а по-булгарски или по-татарски; воспитан был в мухаммеданской вере, которую исповедовали соотечественники его – Волжске Булгары. Надобно предположить, что Волжские Булгары во время взаимного сожительства с ними русских христиан в городе Булгаре, занимающихся торговлей, и во время взаимных сношений с этими последними, имели возможность не только слышать о единой истинной и спасительной Христианской религии, но и убеждаться в высоте христианской веры, видя доброе поведение, благожелательное отношение христиан ко всем и т. |
| Кирилла, делается призыв – «возрадоваться Господу», молиться Ему и возвеличить Его – «даровавшего жизнь и обещавшего после нее царство небесное». В нашей рукописи на день Вознесения, кроме Кирилла Тур. помещены: Феофилакта Болгарского – толкование на 24 гл. Ев. Луки (Благовестн., III, 418 и сл.), Слова и беседы И. Златоустого, Иоанна, экзарха Болгарского, св. Григория Двоеслова (беседа и слово) и Феодора Студита (последнего, как и в другие праздники, вероятно для чтения за монашеской трапезой). По сравнении с этими проповедями, Слово Кирилла Туровского является произведениеми совершенно самостоятельным и только началом своим имеет некоторое сходство со Словом Златоуста, в речи об изведении Адама из ада (л. 327 и сл., – начало Слова Златоуста: «Светло ми сие церковное позорище...»). 343 На собор Св. Отцов в седьмую неделю по Пасхе – «Слово Кирилла мниха на собор св. отець 318, собравшихся на Арья, указанье от святых книг, яко Христос Сын Божий есть, и похвала св. отцам Никейскаго Собора» (Лавр. сп. л. 111). – «Если историки и витии (в Лавр. списк. «яко же философи и ветии», но судя по дальнейшему обяснению – «рекше летописци премудрии», в первоначальном тексте было именно – «историци»), т. е. летописцы и песнотворцы, приклоняют слух свой к рассказам о бывших между царями войнах и битвах, чтобы в изящной речи передать слышимое и возвеличить похвалами крепко боровшихся за своего царя и увенчать их славой; то, тем более – не надлежит ли нам приложить хвалу к хвале мужественным и великим воеводам, крепко подвизавшимся по Сыне Божием, своем Царе и Господе нашем И. Христе...». Таким вступлением св. Кирилл вводит своих слушателей в этом Слове в область церковной истории. Затем указав на символическое значение 318 – числа отцов, восседавших на соборе (истолкование этого числа в символическом смысле в связи с историей Авраама ( Быт. 14:14 ) встречается уже в древней святоотеческой литературе – у Афанасия Алексан., Епифания Кипрского , бл. Феодорита, из Западных – в поэме Пруденция «Духовная брань» и у др.), – проповедник кратко излагает в первой части Слова историю Арианской ереси, ее рассмотрение и осуждение на соборе и во второй – восхваляет и прославляет отцов Собора, называя некоторых из них по именам (в исторической части) и оканчивает молитвой к ним. |
| Основополагающую роль в деле распространения христианского вероучения на территории славянских государств также сыграли монахи. Святой равноапостольный Мефодий принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп. Святой равноапостольный Кирилл был пострижен в монашество в конце жизни, но практически и до этого был подвижником-аскетом. Ученики святых братьев – Горазд, Климент, Савва, Наум, Лаврентий – тоже были облачены в иноческий образ. Преподобный Прокопий Сазавский (970) основал Сазавский монастырь, который впоследствии стал славянским духовным центром в Чехии. Если мы обратим внимание на просветителей Руси, то и здесь увидим сонм монахов-миссионеров: митрополит Михаил Киевский с группой епископов, Авраамий и Леонтий Ростовские, преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские и многие другие. Теперь остановимся на основных духовных центрах славянского монашества. Болгария . Безусловно, на первом месте по значимости стоит Рыльский монастырь, основанный преподобным Иоанном Рыльским. Этот монастырь сыграл немаловажную роль в деле становления болгарской государственности и оказал большую помощь и поддержку в трудный период турецкого ига. В настоящее время в монастырской библиотеке хранится более 16.000 ценных древних рукописей. Важное место в истории Болгарской Православной Церкви занимает Банковский монастырь в честь Успения Божией Матери, расположенный на высоком правом берегу горной реки Чепеларской, над селом Бачковым. Основателем этого монастыря был военачальник грузинского происхождения Григорий Бакуриани (XI век). Продолжительное время насельниками обители были только грузины, и лишь спустя некоторое время сюда стали принимать болгарских монахов. Троянский монастырь основан в более позднее время – в XVII веке. Имя его создателя осталось неизвестным. Некоторые источники его называют «старый духовный отец». Уникальность данного монастыря состоит в том, что он является символом возрождения государственности Болгарии во второй половине XIX – начале XX века. Сербия. Начало монашеской жизни на территории Сербии было положено учениками святых Кирилла и Мефодия – Климентом и Наумом. Самой распространённой формой иноческой жизни было общежитие, и лишь позднее в области Охридского и Преспанского озёр зарождается отшельничество. Остатки церквей и скитов сербских анахоретов сохранились до нашего времени. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет Толкования Нового Завета блаженного Феофилакта Болгарского — один из лучших образцов патристической экзегезы. Блаженный Феофилакт прокомментировал весь Новый Завет, кроме Откровения. Как правило, святитель Феофилакт держится антиохийской школы толкования, особенно святителя Иоанна Златоуста, — исторического метода толкования, внимательного к букве Писания. Но святитель Феофилакт не чужд и александрийской школе — аллегорическому методу. Толкованию каждой книги Нового Завета святитель Феофилакт предпосылает предисловие, в котором кратко говорится о времени и обстоятельствах составления книг, а в некоторых случаях излагается и ее содержание. БЛАГОВЕСТНИК или ТОЛКОВАНИЕ БЛАЖЕННОГО ФЕОФИЛАКТА АРХИЕПИСКОПА БОЛГАРСКОГО на СВЯТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ в четырех книгах ТОЛКОВАНИЕ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ Предисловие Божественные мужи, жившие до закона, учились не из писаний и книг, но, имея чистый ум, просвещались озарением Всесвятого Духа, и таким образом познавали волю Божию из беседы с ними Самого Бога усты ко устом. Таков был Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но когда люди испортились и сделались недостойными просвещения и научения от Святого Духа, тогда человеколюбивый Бог дал Писание, дабы, хотя при помощи его, помнили волю Божию. Так и Христос сперва Сам лично беседовал с апостолами, и (после) послал им в учителя благодать Святого Духа. Но как Господь предвидел, что впоследствии возникнут ереси и наши нравы испортятся, то Он благоволил, чтоб написаны были Евангелия, дабы мы, научаясь из них истине, не увлеклись еретическою ложью, и чтоб наши нравы не испортились совершенно. Четыре Евангелия Он дал нам потому, что мы научаемся из них четырем главным добродетелям: мужеству, мудрости, правде и целомудрию: научаемся мужеству, когда Господь говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Матф. 10, 28); мудрости, когда говорит: |
| Arhiva eful Mitropoliei Tatarstanului a condus solemnitile cu prilejul aniversrii a 790 de ani de la sfâritul mucenicesc al Sfântului Avramie de Bolgar 15 aprilie 2019 16:37 14 апреля 2019 года, в Неделю 5-ю Великого поста, преподобной Марии Египетской, в день 790-летия мученической кончины святого Авраамия Болгарского, митрополит Казанский и Татарстанский Феофан совершил Литургию в Авраамиевском храме города Болгар Республики Татарстан. Главе Татарстанской митрополии , совершающему рабочую поездку в Чистопольскую епархию , сослужили секретарь Казанского епархиального управления протоиерей Владимир Самойленко, настоятель Введенского Кизического мужского монастыря Казани игумен Пимен (Ивентьев), наместник архиерейского подворья священномученика Кирилла Казанского архимандрит Игнатий (Григорьев), настоятель Богоявленского собора города Казани протоиерей Алексий Державин, благочинный Алькеевского и Спасского церковных округов Чистопольской епархии протоиерей Андрей Зиньков, благочинный Нижнекамского округа Чистопольской епархии протоиерей Александр Колчерин, и.о. секретаря Чистопольского епархиального управления иерей Николай Рыбочкин, настоятель Авраамиевского храма иерей Сергий Павлов, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери села Бураково (Спасский район Республики Татарстан) протоиерей Алексий Ахметзянов, проректор по воспитательной части Казанской духовной семинарии иеромонах Кирилл (Забавнов). Богослужебные песнопения исполнял смешанный хор Казанской духовной семинарии под управлением Надежды Павловой. В праздничной Литургии приняли участие священнослужители Чистопольской епархии, воспитанники Казанской духовной семинарии, многочисленные прихожане и паломники. После заамвонной молитвы перед ракой с мощами мученика Авраамия Болгарского было совершено славление святому. По окончании богослужения митрополит Феофан обратился к присутствовавшим с архипастырским словом. В ответном слове иерей Сергий Павлов от лица духовенства и прихожан поблагодарил главу Татарстанской митрополии за совместную молитву в этот знаменательный для прихода день и преподнес в дар архиерею от духовенства Спасского благочиния икону святых мучеников Авраамия и Феодора Болгарских. |
| В 1930 году церковь была закрыта и использовалась как склад для зерна. Могила священника была осквернена: искали ценности. Это сделали «благодарные» потомки тех людей, для которых создавался этот храм. На сегодняшний день от села ничего не осталось порфировцев разбросало по свету - нет у них теперь родины. В 1988 году жители Болгара (тогда ещё районного г. Куйбышева) добились от местных властей открытия храма. На всю округу в ту пору существовал лишь небольшой молитвенный дом в поселке Ржавец, в 10 километрах от Болгара. (Сейчас в Спасском районе 9 действующих приходов на 17 тыс. крещёных. Плотность храмов на душу населения в Спасском районе наибольшая по России). Разрешение получили с трудом. Сначала богослужения проводились в молитвенном доме, а затем верующим выделили территорию на въезде в город, у православного кладбища. По благословению архиепископа Казанского и Татарстанского Анастасия храм Святой Троицы из села Порфировки был перевезён в город Болгар. Храм возрождался исключительно лишь на пожертвования простого православного люда. Некоторые детали храма пришли с годами в негодность, а также требования времени изменили первоначальный облик здания. В сегодняшнем варианте однопрестольный храм имеет многоглавое завершение, посвящен, по благословению правящего архиерея, мученику Авраамию, Болгарскому чудотворцу. 2-го августа 1989 года в храме состоялась первая Литургия. В 1990 году, 28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира правящим архиереем – епископом Казанским и Марийским Анастасием совершен полный чин освящения храма. С началом 1990-х годов и развалом страны, экономики, общим падением уровня жизни, строительство шло очень тяжело. Однако, за это время многое сделано: устроен иконостас, расписаны потолок храма и алтаря, сооружена рака для мощей мученика Авраамия, подведен водопровод, возведены пристрои колокольни, территория храма заасфальтирована. Сооружены трапезная, просфорня, хозяйственный блок (котельная, складские помещения). Не видя человеческих возможностей продолжения строительства, было решено усугубить общецерковную молитву – каждую пятницу, по совершении Литургии, служить акафист небесному покровителю – мученику Авраамию, прося его явить помощь свыше. По молитвам Божьего угодника свершилось то, что никто не мог даже предположить: началось нерукотворное самообновление икон, благодатное благоухание и мироточение от них. С апреля 2000 года целая волна обновления прошла даже по домашним иконам верующих, очень много икон просветлело в самой церкви. Данное благодатное действие Святого Духа не могло, естественно, остаться вне внимания. В Болгар стали приезжать паломники. |
| 11 Напр., Миркович Гр. О времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в Москве во второй половине XVII в. (Опыт историч. исследования). Вильна, 1886. 12 Ильминский Я. Святитель Афанасий III, патриарх Константинопольский Пателарий. Историко-биографическое исследование. Киев, 1915. 16 Напр., киевское издание Триоди 1907 г. Подробнее: Архим. Никанор (Кудрявцев) (1884–1929, кандидат богословия МДА, вып.1909 г., настоятель Никольского Единоверческого монастыря, заведовавший Хлудовской библиотекой). Вопрос о праздновании Сретения Господня в Великий пост по литургическим данным прошлого и современным. ТКДА, 1915, V, с. 109–124. 18 4.IX – иконе Б.М. «Неопалимая Купина». 4.IX – свят. Иоасафу Белгородскому . 12.IX – преп. Симеону Верхотурскому. 24.IX – преп. Никандру Псковскому. 25.IX – преп. Евфросинии Полоцкой. 15.Х – свят. Иоанну Суздальскому. 20.Х – прав. Артемию Веркольскому. 27.XI – блгв. князю Андрею Смоленскому. 6.XI – свят. Герману Казанскому. 7.XI – преп. Кириллу Новоезерскому. 9.XI – иконе Б.М. «Скоропослушница». 11.XI – преп. Мартирию Зеленецкому. 11.XI – великомуч. Мине. 9.XII – иконе Б.М. «Нечаянная Радость». 27.V – преп. Ферапонту Можайскому. 7.IV – преп. Даниилу Переяславскому. 2.I – прав. Иулиании Лазаревской. 8.I – священномуч. Исидору и иже с ним. 13.I – преп. Елеазару Анзерскому. 17.I – преп. Антонию Дымскому. 23.I – преп. Геннадию Костромскому. 25.I – иконе Б.М. «Утоли моя печали». 25.I – свят. Моисею Новгородскому. 28.I – преп. Ефрему Новоторжскому. 14.II – равноап. Кириллу, учителю Словенскому. 4.III – блгв. князю Даниилу Московскому. 6.III – муч. Авраамию Болгарскому. 14.III – иконе Б.М. Феодоровской. 6.IV – свят. Мефодию Моравскому. 14.IV – Литовским мученикам: Антонию, Иоанну и Евстафию. 5.V – преп. Иакову Железноборовскому. 7.V – иконе Б.М. Любечской. 7.V – преп. Нилу Сорскому . 15.V – преп. Корнилию Палеостровскому. 5.VI – преп. Вассиану и Ионе Пертоминским. 5.VI – блгв. князю Феодору Новгородскому. 6.VI – преп. Паисию Угличскому. 8.VI – свят. Феодору Ростовскому. 11.VI – преп. Аркадию Новоторжскому. 12.VI – преп. Арсению Коневскому. 12.VI – преп. Анне Кашинской. 14.VI – преп. Мефодию Пешношскому. 16.VI – преп. Тихону Луховскому. 18.VI – иконе Б.М. Ахтырской. 6.VII – прав. Иулиании Ольшанской. 7.VII – преп. Евдокии-Евфросинии. 10.VII – иконе Б.М. Коневской. 14.VII – преп. Стефану Махрищскому. 21.VII – преп. Авраамию Городецкому. 27.VII – блаж. Николаю Кочанову. 28.VII – свят. Питириму Тамбовскому. 30.VII – преп. Герману Соловецкому. 8.VIII – иконе Б.М. Толгской. 8.VIII – преп. Зосиме и Савватию Соловецким. 22.VIII – иконе Б.М. Грузинской. |
|
|
