| «Царская и Патриарш. Грамоты, изд. 1838, стр. видно из этого сопоставления текстов (подлинник и латинский текст взяты из издания Kimmel´я Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, p. 458), русский синодальный перевод опускает термин substantiam и все заключительное пояснительное выражение, где в подлиннике и в латинском переводе значится другой противоположный первому термин accidentibus, переданный соответствующим греческим словом. В употреблении этих терминов Пальмер усматривает влияние римско-католической доктрины, в которой существует подобная же терминология. 28 Π σα χχλησ α σραλ, говорят напр. LXX толковников, употребляя это слово в смысле всенародного собрания. 1 Маккав IV, 59. 29 Та педагогическая и благотворительная деятельность, которая на западе находится в руках монашеских орденов, по идее прав. Церкви лежит на самом обществе, которое, посредством организации свободных «братств» и «союзов», при большей энергии, могло бы соперничать с римско-католическими орденами. Если же этого нет, то монашество тут ни при чем. 38 Palmer, рр. 217. По поводу этого ответа кардинал Ньюман делает следующее подстрочное примечание: «В этом ответе нет ничего неосновательного. Пальмер просил архимандрита признать англиканскую церковь как церковь и молиться об ее очищении и благосостоянии. Тут дело касалось догматического факта». 58 Palmer, р. 498. Излагаемые ниже вкратце беседы с княгиней Мещерской у Пальмера занимают три главы: CXVI, CXVII и CXVIII. 61 Статьи эти теперь вышли отдельным изданием под заглавием: Papers on liturgical Enrichment, by the right Reverend I. F. Joung, bishop of Florida, New-Vork, 1883, и имеют такой глубокий интерес в литургическом отношении, что не было бы излишним более подробно познакомить с ними русскую публику. Епископ Юнг известен как один из наиболее деятельных членов греко-русского комитета по сношению с православным востоком. Он немало путешествовал на востоке, был в России и принадлежит к числу немногих в Америке знатоков истории и жизни православной Церкви. 70 Ответ этот см. в архиве канцелярии обер-прокурора Св. Синода 337. Отрывок из него в статье «Христ. Чтения» за 1866 г. ч. II, стр. 99. Пальмер в своей книге о нем совершенно умалчивает. Читать далее Источник: Церковно-религиозная жизнь и богословская мысль в России [Текст] : по запискам Пальмера/[А. Лопухин]. - С.-Петербург : Типография Ф. Елеонскаго и Кº, ценз. 1883. - 97 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| И вот, когда разгул «либерализма» и всеядности, казалось, начал поглощать нашу страну, когда многие из нас уже не видели света Божиего за беснованием в СМИ, в культуре, практически во всех областях повседневной жизни, Бог послал неожиданную помощь – войну на Украине , войну с западными растлителями. 40 стран единым фронтом в разных ипостасях выступили против нас. «В Россию можно только верить», - это про нас. В ответ наш «Бессмертный полк» восстал с новой силой, что ввергло в шок наших врагов, которые с нетерпением ждут, когда же русские всех этносов побегут свергать свою власть. …Напишу только о Петербургском шествии, в котором мы с друзьями приняли участие. Сам факт, что в самом либеральном городе России на Невский проспект вышли более миллиона горожан, говорит о многом. Это был наш реальный ответ тем, кто ждёт краха нашей Родины. Единение и сила духа народа витала над шествием. Над людским морем портреты победителей, знамёна и большая Казанская икона Божией Матери! Это был крестный ход внутри колонны. Люди шли с хоругвями, с иконами и творили тихую молитву, приветствуя тех, кто крестился на икону возгласом: «Христос Воскресе!» Никого это не смущало и не раздражало, сколько бы не кричали недруги о религиозной розни в России. Мы были не просто рядом, а вместе, верующие и атеисты, христиане и мусульмане, просто русские люди в своей стране, празднующие Великую незабываемую победу нашего народа. « Враги идут против нас во множестве надменности и нечестия, чтобы истребить нас... чтобы ограбить нас, а мы сражаемся за души наши и за законы наши. Господь сам сокрушит их пред лицом нашим, мы же да не страшимся!» (I кн. Маккав. 3 — 20, 22). Хочу отметить ещё один момент. На шествии были флаги республик СССР, ныне независимых государств и знамёна ДНР и ЛНР, новых республик, которые наконец-то признало наше государство. Мы подошли к мужчине с флагом ДНР, поздравили его, а он смотрел на нас молча и слёзы катились по его лицу. Господи, помоги Донбассу! «Благословен Господь, твердыня моя, научающий руки мои битве и персты мои брани» (Пс.143.1) |
| Великий ревнитель славы Божией св. пророк Илия сорок дней и сорок ночей оставался без пищи и пития, во время своего путешествия к горе Хориву, после чего Господь удостоил Илию явить ему Свое присутствие (3 Царств 19, 8–11–12). Израильтяне, страшась нашествия Ассирийцев с Олоферном во-главе, испросили милость и помощь от Господа, молясь и постясь «много дней пред святилищем Господа-Вседержителя» ( Иудифь 4, 13 ). Перед нашествием Моавитян, Аммонитян и других народов, иудейский царь Иосафат объявил пост по всей Иудее (2 Паралип. 20, 3). Неемия, услышав о бедствии иудеев и разрушении иерусалимской стены, заплакал, постился и молился несколько дней (Неемии 1, 4). По возвращении из Вавилонского плена, израильтяне, давая обет Господу поступать впредь по закону, данному чрез Моисея, постились, читали священные книги и исповедывались во грехах своих (Неемии 9, 1–3). Великий город Ниневия избежал кары Божией, изреченной ему св. пророком Ионою, наложив на всех жителей его, по повелению самого царя, строгий пост: за покаяние, соединенное с постом, Господь пощадил этот великий город. Ездра, молясь за беззакония иудеев, кроме скорби и сетования, проводил время в посте (1 Ездры 10, 6). Иудифь, удостоенная Богом спасти израильтян от грозного Олоферна, постилась все дни вдовства своего, кроме дней пред субботами и суббот ( Иудифь 8, 6 ). Но самым выдающимся примером строгого воздержания в пище от животных, запрещенных законом Моисея, служит мученическая кончина Елеазара и семи братьев Маккавеев с матерью их Соломониею, от царя Антиоха, незадолго до пришествия Христа-Спасителя (2. Маккав. 6, 18 до конца и 7 глава). Важность и необходимость святых постов утверждается и на основании книг Священного Писания Нового Завета. Великий угодник Божий, Пророк и Предтеча Господень Иоанн, по свидетельству Самого Христа-Спасителя, «величайший из рожденных женами,» вел жизнь, исполненную строгого воздержания в жилище, одежде и пище: жил в пустыне, одевался в жесткую одежду из верблюжьего волоса, питался акридами и диким медом, не пил ни вина ни сикера ( Матф. 3, 1–4 ). |
| Переходя на конкретную почву, нужно заметить, что для древних христиан отнюдь не было обычным эпистолярное изложение их верований и переживаний. Большинство их состояло из людей простых и бедных (Ср. 1 Кор. 1:26-30), и Христова проповедь им стала доступною «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). Сами апостолы прибегали к письменному изложению Христова учения лишь по нужде. Многие их ближайшие ученики, как Сила, Сосфен, Тит, Тимофей, Аполлос и др. совсем не оставили своих писаний. Да и эсхатологические чаяния древних христиан, — ожидание второго пришествия Иисуса Христа в самом скором времени, — не создавали благоприятной атмосферы для закрепления христианской проповеди в письменности. Однако, и при таких условиях жизни все же существовала потребность в назидании, поучении. Этой цели служили прежде всего писания В. Завета, а потом иудейская апокрифическая, апокалиптическая литература, как кн. Еноха, вознесение Моисея, апокалипсис Варуха, книга (4-ая) Ездры, Завет 12-ти патриархов/Христиане (иудео-христиане) пользовались, напр. книгою Иудифь (1 Кор. 60), Товит (2 Кор. 16); читали и 1-ю Маккав. книгу (Тертуллиан против иудеев гл. 4), Псалмы Соломона и книгу Иисуса, Сына Сирахова; иудейские постановления прозелитам дают себя знать в Дидахэ, в его рассуждениях о двух путях (1-6). Псевдо-эпиграфическая книга Еноха цитируется в послании Иуды (14 ст). и Варнавы (с. 4 и 16) в последнем послании приводится текст (с. 12) из 4-й Ездры, у Ерма есть ссылка на пророчество Елдада и Модада (Виден. II, 3); мученичество Исайи упоминается у Иустина в разговоре с Трифоном (с. СХХ)/. Но они, конечно, не могли вполне удовлетворить лиц, ставших христианами. Поэтому, наряду с ветхозаветною литературою, является и христианская письменность — тоже в значительной степени апокрифическая, — например, различные апокрифические Евангелия, которые, нужно думать, имеет в виду Еван. Лука (1:1-4); Евангелие 12-ти апостолов, Евангелие Петра, Евангелие детства Христа. Христианские апокрифы появлялись под другими названиями, как акты Пилата, акты Павла, (Павла и Силы), акты Иоанна, Андрея, Фомы и др. Какие-либо положительные сведения об этой литературе, как апокрифической , добыть невозможно — ни о месте, ни о времени её возникновения, ни об её авторах. Но фактически апокрифы пользовались большою популярностью и имели широкий круг читателей. Это следует из упоминания о ней в древних памятниках, в частности, у гностиков. Это и понятно; пока до IV-ro в. не было дано определенного, строгого канона апостольских писаний, предоставлялась христианам возможность избирать для чтения книги по своему вкусу и соответственно своим интересам. |
| книгу». Неосновательна также ссылка католиков и на свидетельство об этой книге отцов и учителей церкви. Большая часть этих свидетельств имеет характер назидательных бесед и поучений и имеет в виду лишь мучеников Маккавеев, а не самые Маккавейские книги 415 . Некоторые свидетельства, правда, упоминают и о самых книгах Маккавейских, но ничего не говорят о их каноническом достоинстве 416 и только немногие касаются этого последнего пункта. К числу последних принадлежать свидетельства Оригена , св. Афанасия Великого , блаж. Иеронима и Августина. Объясняя 7-й ст. -й гл. посл. к Римлянам 417 , Ориген , между прочим, говорит: „Sed quod agent, quia invenimus et in lege martyres m ultos?– legant Maccabaeorum libros, ubi cum omni instantia beata mater cum semper filiis martyrium suscipit“. Если признать, что под выражением „in lege“, в приведенном месте, разумеются „sacra scriptura“, канонические ветхозаветные писания, то тогда, несомненно, эту книгу Ориген признавал каноническою. Но для такого заключения нет положительных данных. Напротив, мы имеем данные думать, что под словом „lex“ он разумел, в данном месте, все вообще ветхозаветные книги, как канонические, так и неканонические. Данные эти находим у Оригена в известном его списке канонических книг Ветхого Завета, приведенном у Евсевия Кесарийского 418 , где он внушительно замечает „εξω τουτων (т. е. канонических писаний) εστι τα Μακκβαικα”. Эти слова ясно показывают, что Ориген не считал Маккавейские книги в числе священных книг, в собственном смысле. Афанасий Великий , в своем 89-м послании о праздниках, называет книги Маккавейские произведением чисто человеческим, не носящим характера боговдохновенности, следовательно неканоническими. Иероним же, в предисловии к Книге Притчей, явно отличает книги канонические от апокрифических и решительно заявляет: „Maccabaeorum libros legit quidem ecclesia, sed eos inter canonicos scripturos non recipit“ 419 . Католические богословы для оправдания декрета Тридентского собора о боговдохновенности 2-й Маккав. книги ссылаются на Августина. Первее всего, они пользуются теми местами в сочинениях Августина, где последний говорит о Маккавейских кннгах, что они приняты церковью. |
| Они получают тогда известный смысл. Приведение жертвы к святилищу означало предстательство Мессии пред Богом 407 , возложение на жертву рук означало возложение на Него, как пророчествовал пророк Исаия, грехов всех нас ( Ис.53:6 ); кропление жертвенника со всех сторон – означало спасение кровью Его всей церкви и всех народов 408 ; кропление кровью завесы и рог алтаря и даже кивота завета означало, по объяснению Апостола Павла, дерзновение входить во святилище путем новым и живым, который вновь открыт нам Христом чрез завесу, то есть, плоть Его ( Евр.10:19–20 ); снятие кожи животного, рассечение трупа, омовение, осоление – весьма наглядно изображали страдания Спасителя: снятие риз и разделение их воинами ( Ин.19:23 ), истечение, при прободении копьем, крови и воды ( Ин.19:34 ), погребение Его и всегдашнюю, подобно не подвергающейся порче осоленной вещи, действительность заслуг Его 409 ; снедение жертвенных останков жрецами вместе с приносящим означало причащение Телу и Крови Его 410 ; сожжение жертвы отчасти на жертвеннике и отчасти вне стана означало возношение Христа на крест и Его страдание вне врат Иерусалима. Так как тела животных, говорит Апостол Павел, которых кровь, для очищения греха, вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана; то и Иисус, дабы освятить людей кровью Своею, пострадал вне врат ( Евр.13:11–12 ). Таким образом, как жертвой вообще, так особенно жертвами, определенными законом, вполне наглядно предъизображались не только великие и спасительные плоды жертвы Христовой, но и все события страданий, смерти и погребения Христа Спасителя, что и было подробно раскрыто Апостолом Павлом в послании к Евреям. Обрезание 411 . Обрезание, как и жертва, имеет Божественное установление. Справедливость такого положения может быть доказана, во-первых, определенным повествованием о том книги Бытия (гл. 17), во-вторых, отношением к нему иудеев, готовых пострадать за него (Маккав.) и, в-третьих, принятием обрезания Христом Спасителем, каковое возможно только при Божественности его установления. |
| Больше почвы для своих возражений находят противники подлинности книги в историческом содержании её. В этом содержании они стараются отыскать или взаимные противоречия одного повествования другому в самой книге, или противоречия между сказаниями книги и повествованиями других книг священных, равно как и вне библейскими сказаниями о Халдейском и Мидо-Персидском царствах, или, наконец, просто нечто неестественное, невероятное; и на основании всего это построевается ими заключение о недостоверности повествуемого и, значит, о позднейшем, на основании устных сказочных преданий, составлении содержания книги. Для большего удобства мы будем рассматривать эти возражения по порядку повествований книги. а) Повествование первой главы В повествовании 1 гл. сказание 1 и 2 ст. даёт повод защитникам маккав. происхождения книги к самым усиленным указаниям на противоречие книги, как самой себе, так и другим книгам писания. В этих стихах о походе Навуходоносора на Иерусалим мы читаем: «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришёл Навуходоносор, царь вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внёс эти сосуды в сокровищницу бога своего». О том же походе в 4 кн. Цар. (24:1) сообщается: «во дни его (Иоакима) выступил Навуходоносор царь вавилонский, и сделался Иоаким подвластным ему на три года, но потом отложился от него», и в 2 кн. Парал. (36:6–7): «против него (Иоакима) вышел Навуходоносор, царь Вавилонский, и оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон, и часть сосудов дома Господня перенёс Навуходоносор в Вавилон и положил их в капище своём в Вавилоне». Но ни в книге царств, ни в книге Паралип. не указывается год первого взятия Иерусалима Навуходоносором. Между тем сопоставляя эти сказания со сказаниями книги прор. Иеремии в гл. 46:2; гл. 25 и 36, мы должны прийти к тому твёрдому заключению, что первое взятие Иерусалима Навуходоносором было не в 3-й г. |
| По учению православной Церкви, участь некоторых умерших грешников может до времени страшного суда облегчиться и измениться настолько, что после всеобщего суда они перейдут в царствие небесное. Какие же это грешники? Те, которые перед отходом в вечность, покаялись. Перенесший в загробный мир начаток добра, которые не успели сами раскрыть в здешнем мире, скончавшись с известным задатком той духовно-благодатной жизни, которая течет в членах тела Церкви Христовой земной. Несовершенные усопшие, поэтому, продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову и в силу естественного закона христианской любви вызывают наше сочувствие и желание облегчить их участь. Само собою понятно, что помочь умершим сами собою живые не могут, но свое благодетельное сочувствие они могут выразить чисто духовным образом, посредством молитв к Владыке живых и умерших. Пользу молитвы в данном случае приносят потому, что в усопших с покаянием сохранена способность к принятию силы молитв, в виде добрых задатков воры. И вот, под влиянием наших теплых молитв, при Божьей помощи, могут, мало, помалу, развиться и принести плод, добрые задатки веры усопших с верою, а вместе с тем может облегчиться и их мучительное состояние ко времени второго пришествия Сына Божия, после чего судьба каждого решается бесповоротно. Вера в спасительное, действие молитв живых за умерших с покаянием известна издавна, о чем есть указание и в Свящ. Писании (2 Маккав. 12:42–45). В указанном месте говорится, что во время войны иудеев с сирийцами. В одном сражении некоторые иудейские воины подверглись смерти за то, что захватили добычу от даров идольских. По этому случаю Иуда Маккавей послал в Иерусалим особые дары для жертвоприношения за павших воинов, чтобы они могли очиститься от грехов. Но особенно важным памятником молитв живых за умерших несовершенных служат чины древних литургий, в которых полагаются указанные молитвы. Сюда относятся: литургия, содержащаяся в Постановлениях Апостольских, литургия Иакова, брата Господня, литургия Неокесарийская, древняя литургия Церквей – испанской, галликанской, Александрийской и др. Во всех этих литургиях молитвы за умерших являются непременною частью. Не говорим уже о литургиях современных нам: в них молитвы за умерших – соединены с важнейшими священнодействиями христианского богослужения. |
| 259 В 2 Ц. VI, 16, 20–23 рассказано, как Мелхола, дочь Саула (возвращенная Давиду от Фалтия), укоряла Давида в неприличии его поведения, не уразумев великой радости царя мужа своего. Она была наказана бездетностью. 261 Milman: History of the Christisnity, Book III; «Christianity at Jerusalem» (Vol. Second of the edition of 1884; p. 364 sq.). Известно, как попытки и богоотступника Юлиана (362) восстановить храм остались безуспешны. См. у Аммиана Марцеллина XXIII, 1 и сравни слово на Иулиана богоотступника великого Григория Богослова (Второе обличение; в слав. изд. 1843 года, часть I лист 100 на обороте). 263 Мы сделаем свод мессианских псалмов при обзоре псалтыря. Здесь мы только укажем, что в Дeяh. II, 31; XIII, 35 сказано, что «Давид, провидя, сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления». Человек «обожен», как выражается Григорий Богослов воскресением Христовым (Слово на Пасху второе ч. II, лист 219 внизу 1843 слав.) 264 Псалом славословия в XVI главе 1 Паралипом. Он представляет соединение псалмов 104 и 95, а именно 1Nap. XVI, 8–11 и 18–22 суть стихи 1–15 псалма 104-го; а I Nap. XVI, 24–33 суть стихи 1–13 псалма 95-го. Кроме того 1 Парал. XVI, 34 повторяет псал.: 106, 1; ст. 35 повторяет пс. 105, 49; и стих 36 Пар. повторяет пс.: 105, 48. 266 Мелхола, которую мы знаем, потом Ахиноама, Авигея, царевна Мааха Аггифа, Авитала, Эгла (2 Ц. III, 1–5), и вероятно другие кроме Вирсавии (см. ниже). 270 В 1Nap. XXIV, 3 начертано имя Ахимелеха, отца Авиафара, но это или ошибка, или Авиафар признается первосвященником лишь как представитель отца своего, первосвященника, убитого еще Саулом 1 Ц. XXII, 16 –20. 272 С Садока первосвященство продолжает передаваться преемственно в род старшего сына Ааронова до времен Антиоха Епифана, ибо по 1 Маккав. II, 1 род Маккавеев или Асмонеев происходит от потомка Елеазара Иего-иарива, как то видно из списков 1Nap. XXIV, 7 . По всей вероятности первосвященники и позже избирались из этого рода. Заметим кстати, что и Ездра был из рода Елеазара: 1 Ездры VII, 1–5. |
| Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон ( κανονιζμενα), 182 но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу католической церкви называем священным писанием... Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны ( Дан. 13 14 гл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь . Общий вывод из приведенных цитат 183 по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и др.) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 5 и 10 гл.), и книги Варуха (3 4 гл) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккав. книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии великой субботы читается та же песнь, а молитва Манассии ( 2Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. |
|
|
