| Вот св. Церковь и идет нам навстречу, предлагая нам курс лечения – святый пост. Мы – падшее создание. Через непослушание Богу и через невоздержание мы, в лице наших прародителей, пали и лишились райского блаженства: через добровольно принимаемый на себя подвиг послушания и воздержания мы можем снова возстать и возвратить себе потерянное райское блаженство. Вот – истинный смысл поста! Пользу от поста, как могущественнейшего средства освобождения от гнетущей нас греховности, испытывает каждый, а поэтому даже странно бывает слышать те неразумные возражения, которые в настоящее время против поста делаются. Мы подчеркиваем: «в настоящее время», потому что никогда в прошлом не бывало стольких возражений и такого большого количества противников поста, как ныне. Особенно странно слышать возражения против поста от сектантов, которые говорят, что они во всем следуют только Библии . Именно Библия учит нас посту. Поселив первого человека в раю, Сам Господь заповедал ему воздержание, запретив вкушать плоды от «древа познания добра и зла» ( Быт. 2, 16–17 ). После потопа Господь Бог также наложил на людей некоторое ограничение в пище: «Только плоти с душою ея, с кровью ея не ешьте» ( Быт. 9, 3–4 ). При Моисее Господь установил «праздник опресноков», когда можно было есть только пресный хлеб ( Исх. 23, 15 ), а затем определил ясное разграничение, мясом каких животных можно питаться, а каких нельзя ( Лев. 11 гл.). Сам Моисей на Синае не ел хлеба и не пил воды сорок дней и сорок ночей ( Исх. 34, 28 ). Испрашивая у Бога прощение избранному народу, Моисей опять «сорок дней и сорок ночей хлеба не ел и воды не пил за все грехи» ( Втор. 9, 18 ). Св. Пророк Илия во время путешествия из Вирсавии к горе Хориву сорок дней и сорок ночей оставался без пищи и пития ( 3Цар. 19, 8–12 ). Израильтяне, страшась Ассирийского нашествия под предводительством Олоферна, испросили милость и помощь от Господа, молясь и постясь много дней пред святилищем» ( Иудифь 4, 3 ). Множество и других примеров постного подвига дает нам Ветхий Завет , но из них особенно выдающийся и убедительный – это пример семи братьев Маккавеев, учителя их Елеазара и матери Соломонии, живших незадолго до пришествия Христа-Спасителя на землю: мученическую смерть они предпочли нарушению законов о пище (2 Маккав. 6, 18 до конца и 7 гл.). Да и вся история избранного народа Божия показывает нам, что особенно усердные молитвы и сердечное сокрушение о грехах всегда сопровождались постом, и такая молитва, соединенная с постом, Богу приятна, а людям спасительна. |
| I. В ветхозаветном Писании, при утверждении действительности воскресения мертвых, не было дано ясного и прямого ответа на вопрос: все ли умершие воскреснуть? В нем ясно выражено, что воскреснуть праведники (в кн. Иова, Псалтири), воскреснет народ израильский (в кн. пр. Осии, Исаии, Иезекииля и 2 Маккав.), воскреснуть многие, – одни к вечной жизни, другие – к вечному поруганию и посрамлению (в кн. пр. Даниипа), но нигде прямо не утверждается всеобщности воскресения (воскресения иноплеменников и нечестивых), хотя оно и не отрицается. Но у иудейских книжников и фарисеев еще ко временам И. Христа образовалось представление, что воскресение ограничится лишь одними праведниками, души же нечестивых (язычников) будут удержаны в аду для вечных мук. Такое учение вошло в иудейскую письменность. Так, талмуд учит, что воскреснут те, души которых сохранились от совершенного истребления огнем геенны, – души патриархов, евреев и пришельцев, имеющих печать обрезания и не совершивших смертного греха, а также души некоторых праведников из прочих народов. Что же касается остальных, то они не имеют участия в воскресении и будущей жизни. Все воскрешенные будут удостоены той или иной степени блаженства. И самое воскресение их будет совершено силою Божией лишь для того, чтобы вознаградить их за знание и исполнение закона Моисеева (торы) и отражение в себе качестве учеников Авраама 746 . Подобного же рода мнения по вопросу о всеобщности воскресения мертвых высказывались и высказываются и в христианском мире, хотя по другим побуждениям и основаниям, чем в иудействе. Так, еще в христианской древности некоторые утверждали, что непризванные и неспособные к блаженной жизни подвергнутся совершенному уничтожению 747 . То же мнение повторяли и повторяют многие из социнианских писателей, утверждая, что вечной жизни по душе и по телу удостоятся лишь исполняющее божественные заповеди. Не мало сторонников этого воззрения (теории т. н. условного или факультативного бессмертия) и вообще среди протестантских богословов 748 . |
| Uc.LXI:4 . И созиждут (обстроят) пустыни вечные, запустевшая прежде воздвигнут, и обновят грады пустые, опустошенныя в роды (оставленные в запустении от рода в роды) По возвращении из Вавилонского плена Иудеи вновь заселят опустошенное Халдеями отечество свое, не только воздвигнут из развалин прежние города, но даже обстроют пустыни вечныя, покроют жилищами места, где никогда их не было. Под сим образом пророческому взору является состояние Церкви Христовой. До пришествия Христова весь языческий мир, в духовном отношении, представлял подобие земли, опустошенной завоевателем, не приносил плодов духовной жизни, покрыт был терниями суеверия, заблуждений, нечестия и пороков. Самолюбие и чувственность господствовали повсюду; пагубное их действие проникло далее в среду избранного народа. С пришествием Христовым изменилось лице земли. Она начала наполняться людьми высокой духовной жизни; с ними постепенно водворялась повсюду вера и благочестие, любовь и самоотвержение. Даже во внешнем состоянии христиан отразилась эта перемена. Там, где были капища идольския, появились храмы истинному Богу. В местах непроходимых, в горах и вертепах, процвели обители подвижников, удививших мир равноангельскою жизнью. Uc.LXI:5–6 . И приидут инороднии, пасущии овцы твоя, и иноплеменницы оратели и виноградари ваши. Вы же священницы Господни наречетеся. Служителие Бога вашего, речется вам. Крепость язык снесте и в богатстве их чудни будете Ближайшим образом это пророчество относится отчасти к состоянию Иудейского народа после Вавилонского плена. В Маккавейские времена Иудеи достигли такого могущества, что им платили дань и может быть работали на них в качестве пастухов, садовников и земледельцев Филистимляне (1 Маккав. 15, 28), Аммонитяне и Идумеи (Иосиф Флавий, Древности 1, 13), и восстановилось значение Иудеев, как народа избранного, призванного быть царством священников, или посвященных на особенное служение Богу ( Ucx. XIX, 6 ) в среде прочих народов. Но главным образом пророк имеет в виду не ветхозаветного, не плотского Израиля, но новозаветного, духовного, – христианскую Церковь , ибо только к ней во всей силе могут быть приложены черты пророческого изображения, а в отношении к ветхозаветному Израилю – в самой слабой степени. |
| Все изображения сделаны красками и весьма изящно. Книга разрешена к печатанию Цензурным Комитетем 24 июня 1853 г. за подписом Цензора Профессора протоиерея Петра Делицына. Он начинается следующим предисловием: «О пособии мертвым» – Православная – Кафолическая Восточная св. Апостольская церковь ничтоже бездельно, ниже потребно, ниже вотще, ниже безместно и ниже якоже прилучится творитъ: но все полезное, богоугодное и весьма способствующее соделываетъ» (Св. И. Дам. Слово о почившем в вере) и т.д. На следующих 3-х страницах находится статья о молитве за умерших, начинающаяся так: «История Ветхозаветной церкви представляет явный пример поминовения умерших. Иуда Маккавей, вождь Иудейский, сразился с Георгием, военачальником Идумейским. После битвы воины иудейские стали собирать тела убитых своих товарищей, и сверх чаяния под одеждою у каждого из них нашли вещи, украшавшие неприятельских идолов. Благословив Правосудного Бога все обратились к молитве, прося Бога отпустить душам убитых воинов содеянный ими грех, Иуда же Маккавей послал в Иерусалим 2000 драхм для принесения жертвы во храме за грех убиенных (Маккав.12:43)». Далее находится картина, изображающая душу в 3-й день ее бытия по смерти, с изъяснением на следующем листе, начинающемся так: «Св. Макарий Александрийский спрашивал Ангелов, сопровождавших его в пустыне; прошу вас изъяснить сие: когда предано отцами совершать приношение Богу за усопшаго в 3-й, 9-й и 40 день?...». Далее находятся картины, что происходит с душею в 3-й, 9-й и 40-й день с изъяснением на особых страницах. Потом изображение молитвы старца о своем ученике, тоже с изъяснением. Равно как изображение молитвы св. Перпетуи о своем брате, св. Кирилла и Луки за своего брата; явление игумении Афанасии; поминовение Григорием своего брата; явление отлученных, но погребенных в церкви. Далее: как милостынею родителей спасается сын, плененный Персами; как совершается литургия за умерших и наконец, кладезь геенны с человеком, сидящим на кресле, в которого вонзается пять мечей. |
| Кто называется рожденным от Бога? Святой Иоанн Богослов пишет: «всякий, делающий правду, рожден от Него (Бога)» ( 1Ин. 2, 29 ). Можно и назвать сектантов делающими правду? Нет, потому что они не имеют на себе благодати св. Духа, а без помощи благодати люди не могут «делать ничего» ( Ин. 15, 5–6 ). «Дух же Святой, по слову Апостола, подкрепляет нас в немощах наших» ( Рим. 8, 26 ) и только при помощи благодати Божией мы «можем сделаться наследниками вечной жизни» ( Тит. 3, 7 ). Как же должно смотреть на сектантов, когда они хвалятся своей праведностью? В этом случае на сектантов должно смотреть, как на осужденных Спасителем фарисеев, которые любили хвалиться своей лицемерной праведностью, чтобы заслужить похвалу от людей. ( Мф. 6, 5 ; Лк. 18, 11–12 ). А как должны смотреть на свою нравственную жизнь все истинные христиане? Все истинные христиане должны памятовать слова св. ап. Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1, 8 ), почему, не хвалясь своей праведностью, должны смиренно молить Бога о прощении своих согрешений ( Лк. 11, 4 ). XI. О молитвенном призывании и почитании св. Ангелов, Пресвятой Богородицы и св. Угодников. Какия еще истины веры отвергают сектанты? Они отвергают молитвенное почитание и призывание Ангелов и св. Угодников. Следует-ли почитать и призывать в молитвах Ангелов и св. Угодников? Следует, потому что они молят Бога за людей, живущих на земле. Откуда видно, что Ангелы и св. Угодники молят Бога за людей, живущих на земле? Это видно из Слова Божия. Так Ангел Рафаил, по сказанию книги Товита, говорил праведному Товии: «Когда молился ты и невеста твоя, Сарра, я возносил память молитвы вашей перед Святого» ( Тов. 12, 12 ). Вот почему и Христос Спаситель заповедал людям: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного» ( Мф. 18, 10 ). Подобным же образом и о молитвах св. Угодников: По сказанию книги Маккавейской, праведный Маккавей имел видение, «видение же его такое: он видел Онию, бывшего первосвященника... видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2 Маккав. 15, 12–14). Также и Тайнозритель Нового завета, св. Иоанн Богослов, в откровении видел Ангела, который «стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех Святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами Святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр. 8, 3 ). |
| В дальнейшей беседе Перетрухин пытался доказать, что судьбы Церкви Божией в руках её Создателя, Который может оставить её с епископами и таинствами, может лишить её всего этого и потом опять даровать по примеру ветхозаветного жертвенного огня (2 Маккав. 1 гл.). Но о. Ш. кратко и основательно показал всю неосновательность и этих доказательств. Кстати. От одного миссионера мне пришлось слышать, что будто бы последнее доказательство нынешними раскольниками оставлено и более не приводится, почему комиссия, пересматривавшая программу учения о русском расколе, выпустила его; между тем, как видно из беседы о. Ш. с П., это доказательство не оставлено даже таким видным апологетом раскола, как Перетрухин. Да едва ли оставят его скоро и другие, потому что оно не лишено видимой основательности и может произвести впечатление на слушателей. Если же так, то не поспешила ли упомянутая комиссия со своим заключением об этом доказательстве? Нужно „скоростью дела не охулити“. В третьей беседе: „О незаконности австрийской иерархии“ о. Ш. на основании св. Писания, Кормчей и слов блаж. Августина сначала доказал, что в истинной Церкви Христовой должно быть во все времена друго-преемственное посланничество священно-иерархических лиц: Бог Отец послал на Первосвященническое служение И. Христа; И. Христос послал св. апостолов; св. апостолы послали своих преемников – епископов, а эти последние – своих преемников; в заключение же спросил: кто послал митр. Амвросия на Белокриницкую кафедру, и кто был его предшественником по кафедре? В ответ на этот вопрос П. заметил, что преемственная передача епископской власти должна быть во времена мира, а во времена гонений на св. Церковь эти правила не обязательны для выполнения. Так это было, напр., во времена иконоборческой ереси: до патр. Тарасия преемство епископов продолжалось, а после него прекратилось; точно так было и у нас: до лет патр. Никона оно продолжалось, а потом прекратилось, и митр. Амвросий, подобно Тарасию, был рукоположен еретиками. Затем в доказательство своих слов П. привёл 15 пр. второ-первого собора, 8 пр. 1 всел. соб. и попытался обвинить православную Церковь в новатианской ереси, так как патр. Никон и его последователи запрещают допускать к таинству причащения отъявленных разбойников. Но о. Ш. показал всю неосновательность его доказательств и снова поставил свой вопрос. Ответа не последовало, и беседа на этот раз кончилась. |
| и непременно исполнится то, что говорил пророк Иона (14:8). В 3 Маккав. книге сказано: Ты, Господи, и Иону, когда он безнадежно томился во чреве кита, невредимым показал всем его присным ( 3Мак.6:6 ). В 3 Ездры Иона упоминается в числе всех других малых пророков, данных Богом «вождей Израиля» (1:39). Таким образом, ветхозаветные писатели упоминают, как о служении пророческом Ионы и его предсказании, так и о главном чудесном событии в его жизни, наиболее смущавшим маловерующих ученых. Иосиф Флавий (Древн. XI. 9) и талмудисты Entdecktes Iudentum. §724). Трифон Иудей (у св. Иустина. Разгов. 323 24 стр.), признавали всю книгу историей. Но в глазах христиан еще более неопровержимое значение имеет неоднократное свидетельство Иисуса Христа о пророке Ионе. Так, в евангелии Матфея читаем: Он (т. е. Иисус Христос) отвещав рече им: род лукав и прелюбодей знамения ищет и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка. Якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощи: тако будет и Сын человеческий в сердцы земли три дни и три нощи. Мужие Ниневитстии востанут на суд в родом сим и осудят его, яко покаяшася проповедию Иониною, и се боле Ионы зде (12:39–41). По поводу аналогичного фарисейского искушения, Иисус Христос и в другой раз, по свидетельству того же евангелиста, говорил: род лукав и прелюбодейный знамения ищет и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка (16:4). Трудно определить, о тех же ли или о других еще событиях повествует евангелист Лука: народом собирающимся начат (т. е Иисус Христос) глаголати: род сей лукав есть: знамения ищет и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка. Якоже бо бысть Иона знамение Ниневитом, тако будет и Сын человеческий роду сему... Мужие Ниневитстии востанут на суд с родом сим и осудят и, яко покаяшася проповедию Иониною, и се множае Ионы зде (11:29–32). Из всех евангельских свидетельств несомненно, что Иисус Христос признавал вполне историчными все события книги Ионы: его пророческое служение, посольство в Ниневию с проповедью о покаянии, низвержение с корабля, пребывание в чреве кита три дня и три ночи, спасение оттуда. |
| В церкви христианской, как Восточной так и Западной все отцы и учители церкви до самого 16-го века одинаково также оказывали глубокое уважение к книгам неканоническим, как книгам добрым, благочестивым и назидательным; но, при всём том, те же отцы и учители одинаково строго отличали эти писания от книг канонических. Примером именно такого отношения к книгам неканоническим может служить свидетельство блаженного Иеронима , усвоенное большинством церковных писателей в течение всего периода средних веков. Рассуждая о книгах неканонических Иероним говорит: «Ecclesia Legat ad aedificationem plebis, non ad auctoretatem ecclesiasticorum dogmatum confirmandam» – « церковь назначила их к назиданию народа, а не к утверждению церковных догматов» 2 . В 16-м веке католическая церковь порвала связь с таким древне-христианским взглядом на ветхозаветный канон, провозгласив на Тридентском соборе неканонические книги боговдохновенными и имеющими одинаковое достоинство с книгами каноническими 3 . Так, в числе других неканонических книг обявлена была католической церковью на Тридентском соборе книгою каноническою и Вторая Маккавейская книга. Признав Вторую Маккавейскую книгу боговдохновенною, католики, естественно, должны были не только выяснить некоторые недоумения, вызываемые содержанием книги, но должны были взять на себя ещё и тяжелую задачу доказывать полную достоверность Второй Маккавейской книги. Но тем горячее тогда вооружились против Второй Маккавейской книги протестанты. Они открыли в ней не только грубые исторические ошибки и всякого рода немыслимые истории, но и значительные нравственные дефекты, например: рассказ о самоубийстве Разиса (2-я Маккав. кн., 14, 37). Эта полемика нашла себе характерное выражение в сочинениях Готлиба Вернсдорфа: «De fontibus historiae Syriae in libris Maccabaeorum. Prolusio». Leipzig. 1746 и «Commentatio historico-critica de fide historica librorum Maccabaeorum». Wratislav. 1747, направленных против иезуита Фрелиха в его сочинениях: «Annales compendiarii regum et rerum Syriae, numisveteribus illustrati» etc. Viennae. 1744 и «De fontibus historiae Syriae in libris Maccabaeorum. Prolusio». Lips. Edita in examen vocata Viennae. 1746. |
| Такой взгляд на каноническое достоинство книги православная церковь, несомненно, обосновывает как на внутреннем содержании 2 Макк. книги, так и на том, что церковь иудейская, передавшая церкви христианской канон священных ветхозаветных книг, никогда не включала этой книги в число этих последних. Вследствие этого-то, последнего обстоятельства, и в христианской церкви первых веков относились к обозреваемой нами книге весьма осторожно, что легко можно проследить по представленной нами группировке мнений отцов и учителей церкви Запада и Востока. Высказывая свой взгляд на каноническое достоинство 2-й Макк. книги, православная церковь , на вполне достаточных основаниях, отвергла крайние взгляды католиков и протестантов. Католики утверждают, что они, включив на Тридентском соборе 2-ю Маккав. книгу в число боговдохновенных книг, остались только верными традициям древне-христианской церкви. Однако такое заверение их не оправдывается действительностью. Первее всего, католики ссылаются на главу 35 ст. посл. св. ап. Павла к Евреям; но, в указанном месте, ап. Павел мог иметь в виду лишь самый факт доблестной смерти Елеазара, а не самую книгу, повествующую об этом событии, Штир, в своем полемическом сочинении, настаивает 412 , что ап. Павел, в этом месте, сознательно указывал на эту книгу, однако Гримм 413 не видит оснований с ним согласиться и предполагает со стороны ап. Павла машинальное воспоминание факта доблестной смерти Елеазара и простое сопоставление апостолом примеров. При этом Гримм ссылается на Кеерля, объясняющего это так, что ап. Павел взял этот факт из устных преданий. «Отыскивать в других местах Нового Завета, – говорит Гримм, – более или менее сознательные намеки и ссылки на эту книгу едва ли кто решится, разве только такой ученый, как Штир, у которого имеется специальный интерес искать и находить в Новом Завете намеки на апокрифы» . По этому поводу Цоклер 414 говорит: «Штир, несомненно, заходит слишком далеко в своей горячности отыскать возможно большее число новозаветных ссылок на 2-ю Макк. |
| Известно, что он наряду с самобоготворением воздавал честь языческому богу Юпитеру и чрез это хотел сплотить всех своих подданных в один могущественный народ. Антиох в данном случае прообразовал того, кто действительно в строгом смысле слова, по учению апостола Павла, будет превозноситься паче всякаго глаголемаго бога или чтилища (выше всего называемая Богом, или святынею), яко же ему сести (так что сядет) в церкви Божией аки богу, показующу себе, яко бог есть ( 2Coлyh. II, 4 ). 38–39 ст. И бога маозима на месте своем прославит («И бога крепостей будет чтить на месте его), и бога, егоже не ведеша отцы его, почтит сребром и златом и камыком честным («драгоценными камнями») и похотьми («непотребствами»). И сотворит тверделем убежищ с богом чуждим, егоже познает («И устроит твердую крепость с чужим богом, которого он признает»), и умножит славу, и покорит им многи, и землю разделит в дары («и тем увеличит почести, даст власть над многими и землю разделит в награду, которые признают его»). Здесь подробнее раскрывается мысль предшествующих стихов о характере деятельности Антиоха Епифана. Из этих слов видно, что он, несмотря на свое презрительное отношение ко всем религиозным установлениям, не будет отрицать всех идолов и будет покланяться пред таким богом, которого предки его не знали. Под маозимом или богом крепостей разумеется римский бог Юпитер. Этого бога не чтили его предшественники, с почитанием его Антиох познакомился только в Риме. Считая Юпитера за божество военной силы и власти, Антиох Епифан воздавал ему особенное чествование, приносил ему богатые дары, построил для него храм и награждал почестями всех тех, которые следовали его примеру. Чтобы владычествовать при посредстве уважаемого бога, он вместе с этим строил в разных местах крепости, в завоеванных городах ставил сильные гарнизоны войск, воодушевленных почитанием любимого царем божества (2 Макк. IV, VI, 25; V, 15). Жертвою стремления Антиоха к всемирному таким путем господству сделался и город Иерусалим. Один из военачальников его проник сюда с большим войском, предал священный город страшному опустошению и убийству. Стены города были разрушены и на Сионе было воздвигнуто новое укрепление с поставленным в нем сильным гарнизоном. Вскоре после этого, по приказанию Антиоха Епифана, храм Иеговы обращен был в капище Юпитера, жертвенник был разрушен, книги закона сожжены и пред поставленным изображением идола началось мерзостное языческое жертвоприношение. На истинных последователей Иеговы открылось страшное гонение, их стали, под страхом смерти, принуждать к совершению этих жортвоприношений (1 Маккав. I, 29–61). |
|
|
