| “Я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря так: “без епископа ничего не делайте, блюдите плоть свою, как храм Божий, любите единение, бегайте разделений, будьте подражателями Иисусу Христу, как Он - Отцу (Фил. 7)”. Здесь св. Игнатий, также, как и св. Климент, свидетельствует о своих посланиях как о вдохновлённых Духом Святым, но в контексте мыслей св. мученика, это может иметь тот оттенок, что подобное вдохновение есть принадлежность епископов, имеющих сугубое укрепление Духом Святым. Пожелание верующим: “укрепляйтесь силою Духа” (Смир. 13) подразумевает, что излитая в Церкви благодать Святого Духа предполагает не пассивное состояние верующего, это есть предоставленная возможность укрепляться Духом и стяжать Его дары посредством некой личной активности. Свв. Поликарп Смирнский и Папий Иерапольский Два других ученика ап. Иоанна также дают некоторый материал, интересный для реконструкции раннехристианского учения о Духе Святом хотя более фрагментарный. От первого до нас дошли послание к Филадельфийцам (ок. 120 г.) и описание мученичества (ок. 155 г.), содержащее его предсмертную молитву. В “Послании” Дух Святой не упоминается, но вот в молитве св. Поликарпа встречается дважды: “Благословляю Тебя, что Ты удостоил меня в день сей и час стать причастным числу мучеников Твоих и чаше Христа Твоего, для воскресения в жизнь вечную души и тела в нетлении Святого Духа” (Муч. 14.2). У ап. Петра упоминается сокровенный сердца человек в нетлении кроткого и молчаливого духа (1Пет 3:4), но если у апостола говорится о духе как неуничтожимой части человеческого естества, то у св. Поликарпа понимается обитающий в верующих и освящающий их Святой Дух как залог будущего блаженного воскресения; эта эсхатологическая перспектива домостроительства Духа есть по существу продолжение мысли апостола Павла: если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим 8:11). Нетление как атрибут Духа Божьего упоминается также в книге Премудрости: нетленный Твой Дух пребывает во всем (Прем 12:1). |
| Когда настало время отшествия Апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Ефеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого Иоанна Богослова платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики Апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли. Каждый год из могилы святого Апостола Иоанна 21 мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому, Церковь празднует память святого Апостола Иоанна Богослова не только в день его преставления 9 октября, но, также, и 21 мая по новому стилю. Как я уже сказал, дорогие друзья, в самом завершении земной жизни Апостола Христова Иоанна Богослова есть некая тайна. Ибо он единственный из всех Апостолов умер своей смертью. Все Апостолы увенчали свою жизнь мученичеством за Христа. Неужели Господь Своего любимого ученика, того кто стоял у Креста Его, лишил этой части перед лицом других Апостолов? Тем более, что ученики самого Апостола Иоанна Богослова увенчаны мученичеством. И Поликарп Смирнский, и Игнатий Богоносец, и Папий Иерапольский - все священномученики. А по слову Господнему, " ученик не бывает выше своего учителя " (Лук. 6:40). Тем более, принимая во внимание слова Господа, сказанные Им об Иоанне в одно из явлений по воскресении Своем: " Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду " (имеется в виду Второе Пришествие) (Иоан. 21:22). Что значит " пребыл " ? Апостолы после этих слов Спасителя вообще решили, что Иоанн не умрет. Но, Иоанн Богослов поправляет их в своем Евангелии, подчеркивая, что Господь " не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду " (Иоан. 21:23). Из Священного Писания и Предания Церкви мы знаем, что Енох и Илия пророк не видели смерти и были живыми взяты на небо до времени, а затем им должно снова войти в человеческую историю для обличения антихриста и претерпеть мученичество от него в Иерусалиме, и через " три дня с половиною " (Откр. 11:9-11) воскреснуть. Нечто подобное можно предположить и об Апостоле Иоанне Богослове, но тут есть какая-то тайна, и не стоит, надмеваясь своим плотским умом, пытаться в нее проникнуть. Придет время и все тайны откроются, а ныне, помня слова Спасителя, что, " по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь " (Матф. 24:12), будем по призыву Апостола Иоанна любить друг друга, " доколе есть время " (Гал. 6:10). Ибо, по слову другого Апостола, " и пророчества прекратятся,.. и знание упразднится,.. а любовь никогда не перестает. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится " (1Кор. 13:8-10). |
| Вар. 29:5 ). Как широко были распространены в иудействе подобные представления, можно видеть из того, что они перешли и в христианство: как известно, эти описания повторяются с некоторыми дополнениями Папием Иерапольским при изображении тысячелетнего царства Христа, причем он приписывает это учение самому Господу: «пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, помнили слышанное от него, как Господь учил о тех временах и говорил: грядут дни, в которые будут расти виноградные деревья, имеющие по десяти тысяч лоз, и на одной лозе будет десять тысяч ветвей, и на каждой ветви по десяти тысяч отпрысков, и на каждом отпрыске по десяти тысяч кистей, и в каждой кисти по десяти тысяч ягод, и каждая выжатая ягода даст двадцать пять метретов вина. И когда кто-либо из святых возьмет одну кисть, другая будет взывать: я лучшая кисть, возьми меня и чрез меня благослови Господа! Подобным образом и одно пшеничное зерно родит десять тысяч колосьев, и каждый колос будет иметь десять тысяч зерен, и каждое зерно даст пять билибров (двухфунтовиков) чистой наилучшей муки» и т. д. 817 В талмудической письменности будущее плодородие земли изображается в иных картинах; там говорится, что хлеб будет произрастать даже на вершинах гор, причем стебель пшеницы будет как пальмовое дерево, а её колос – как две почки громадного вола, что если в настоящее время хлебные растения дают урожай через шесть месяцев, а плодовые деревья через двенадцать, то в мессианское время поля будут засеваться каждый месяц и даже каждые пятнадцать дней, а древесные плоды будут поспевать через каждые 2 месяца и даже через одип месяц; но некоторые из раввинов пошли еще дальше этого: они говорят, что плодовые деревья никогда не будут терять ни листьев, ни плодов и что между ними не будет ни одного бесплодного. 818 В христианской прибавке к 3 книге Ездры передается своеобразное верование, образовавшееся, очевидно, также на почве иудейских представлений: «Я пошлю тебе в помощь, говорит Бог Израилю, рабов Моих Исаию и Иеремию, по совету которых Я освятил и приготовил тебе двенадцать деревьев, обремененных различными плодами, и столько же источников, текущих молоком и медом, и семь гор величайших, произращающих розу и лилию, через которые исполню радостью сынов твоих ( 3Ездр. 2:18–19 ). |
| И только тот, кто схватит единым взором это целостное и живое единство, поймет Евангелие до конца и увидит именно то, что в Евангелиях начертывали их списатели. Именно этот единый образ, сразу и исторический, и Божественный, образ Бога, ставшего человеком, и человека, бывшего Богом, неизменно хранила и хранит Церковь со времен апостольской проповеди как апостольское предание, предание самовидцев. Эта живая память о бывшем, происшедшем, но не прошедшем. Евангелие есть рассказ и запись очевидцев, начертание образа, запечатлевшегося и хранимого в памяти. Если не все четыре евангелиста были в собственном и точном смысле слова самовидцами земной жизни Спасителя, то и те, кто ими не был, опирались именно на рассказ и память самовидцев. По древнему свидетельству ( Папия Иерапольского , II в.), евангелист Марк, «толмач Петра», в своем повествовании опирался именно на рассказы и проповедь ап. Петра, хотя «сам не слушал Господа и не сопутствовал ему». Евангелист Лука прямо ссылается на «очевидцев»: Так как многие уже начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать ( Лк. 1:1–3 )... И вместе с тем Евангелие в своем четверообразном составе есть запись апостольской проповеди, – писанному Евангелию предшествовало «евангелие», благовестие устное. В этом смысле Евангелие есть апостольское свидетельство о Христе, «воспоминания апостолов» или «памятные записи», как выражался о Евангелиях св. Иустин мученик (II в.). В известном смысле Евангелие уже апостольской проповеди, в нем написано, по прямому свидетельству самого евангелиста Иоанна, не все то, что сотворил Иисус, и, конечно, не все то, что хранила в себе апостольская память (срв. Ин. 21:25, 20:30 ). В задачу евангелистов не входило дать исторический полный рассказ о жизни Христа, как бы по дням и годам. Они начертывали Его образ и повествовали для того, чтобы описать Его лик. |
| В пятом веке бл. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудниками легче было оправдать свои грехи. Как видим, ещё в V веке есть проповедники, отрицающие подлинность этого текста. Тем не менее Церковь с любовью приемлет этот рассказ «о жене прелюбодейной» и включает его в состав Св. Писания. Почему? Спросите свою совесть: искажает ли этот эпизод учение Христа или, напротив, лучше позволяет понять суть Христова служения и Христова учения? Неужели не понятно, что он не «испортил» Евангелие, а помог раскрытию евангельского образа Христа? И почерпнула этот рассказ Церковь из того круга устных преданий, которые стояли на границе канона и апокрифов. Первый церковный историк – Евсевий Кесарийский – в начале четвёртого столетия встречал в трудах Папия Иерапольского (сер. II века) это рассказ: «Он же пользуется Первым посланием Иоанна, а также Петра и рассказывает о женщине, которую обвиняли перед Господом во многих грехах. Рассказ этот есть в „Евангелии евреев“» (Церковная история. 3,29,17). Разговоры же о том, что Церковь что-то цензурировала и вычёркивала из Писания, отпадают при обращении к истории новозаветного текста. Только в одном случае можно предположить попытку содержательной правки текста. Согласно Мк. 1,40-44 «Приходит к Нему прокажённый и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простёр руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. И, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твоё, что повелел Моисей, во свидетельство им». Проблема в том, что, в отличие от рукописей IV века (Синайского и Ватиканского кодексов), кодекс Безы (V в.), старолатинские рукописи ff2 (V в.) и r1 (VII в.) вместо «умилосердившись» предлагает – «разгневавшись». Возможно, эта правка была призвана согласовать чувство Христа в минуту исцеления с тем гневом, который Он проявил позже («embrimhsamenos – „прогневался“; в русском переводе неточно – „посмотрев строго“) . «Гнев Христа объясняется тем, что прокажённый своим приближением ко Христу, которого окружали люди, нарушил закон Моисея, запрещавший прокажённым входить в стан Израильский» . |
| Исходя из данных Писания и Предания, нет никаких сомнений в том, что Господь Иисус Христос учил только устно. Например, заключением Нагорной проповеди служит притча о двух способах восприятия услышанного: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю... А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится... (слушает, а не читает. – Прот. А.Е.)» ( Мф 7:24,26 ). Учение Спасителя притчами считается исполнением пророческих слов об устном характере Его проповеди: «Все сие Иисус говорил народу притчами... да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои: изреку сокровенное от создания мира» ( Мф 13: 34–35 ). Наконец, евангельская идея об установлении «Нового Завета» восходит к пророчеству Иеремии (см. п. 7.1), подразумевающему принципиально новый – «неграфический» – способ запечатления воли Божией в сердцах людей. Единственное сообщение, что Господь «писал ( κατγραφεν – писал, чертил фигуры и т.д.) перстом на земле», содержится в так называемой «перикопе о грешнице» ( Ин 8: 6, 8 ), но все многочисленные предположения о содержании Его надписи (а главное – был ли это прецедент записи евангельского провозвестия) лишены надежных оснований 311 . Наиболее значимым свидетельством о процессе работы над текстом является пролог Евангелия от Луки ( Лк 1: 1–4 ). Там содержится характеристика источников, использованных автором: а) уже начавшие составляться во множестве повествования, то есть некие тексты, и б) устное предание от «бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова». О том, какое значение придавали древние христиане именно устной евангельской традиции, можно заключить из слов Папия Иерапольского (начало II в.) (см. п. 4.3) 312 . 10.1. Евангелие от Матфея 10.1.2. Церковная традиция и мнение библейской критики о создании Евангелия Согласно преданию, восходящему к христианским писателям II-IV веков, Евангелие от Матфея было написано одним из двенадцати апостолов (см.: Мф 10:3 ) на арамейском (или древнееврейском) языке и появилось первым среди канонических Евангелий. |
| с ее особой датой, подготовительным очищением и главное - жертвенным пасхальным агнцем, следует считать важнейшим прообразом Крестной Жертвы Господа Иисуса Христа. Так, еп. Иерапольский св. Аполлинарий ок. 167 г. писал: «14-е число - истинная Господня Пасха, жертва великая: вместо [пасхального] агнца отрок (πας) Божий, связавший крепкого, связан, и осужден Судия живых и мертвых, и предан в руки грешников, да распнется, и вознесен [на Крест]… и в святое ребро прободен, изливающий из Своего ребра две подающие чистоту [вещи] - воду и кровь, Слово и Дух,- и погребен в день Пасхи, с запечатыванием гроба камнем» (фрагм. 4; PG. 92. Col. 81). Ветхозаветная П. неоднократно упоминается в «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустина Философа († 165), ибо, как он указывал своим евр. слушателям, «даже написано и о том, что вы взяли Его в день Пасхи и распяли также во время Пасхи» ( Iust. Martyr. Dial. 40, 72, 111). Немаловажно, что мч. Иустин отождествляет образ агнца из знаменитых пророчеств о страдающем Мессии: «Я, как кроткий агнец, ведомый на заклание...» (Иер 11. 19) и «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих...» (Ис 53. 7-8) именно с пасхальным агнцем, тем самым увязывая эти пророчества с уставом П. из Пятикнижия ( Iust. Martyr. Dial. 13, 40, 72, 114). Еще в одном апологетическом тексте II в., Послании к Диогнету, обретение познания и истинной жизни во Христе описано как состояние, в к-ром, в частности, «не прекращается Пасха Господня» (Κυρου Πσχα προρχεται - слова в финале Послания). Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Особенно подробно и ярко прообразовательный характер ветхозаветной П. раскрыт в произведении свт. Мелитона Сардского (II в.) «О Пасхе», которое представляет собой развернутую проповедь о Крестной смерти и Воскресении Христа, написанную с большой экспрессией и напоминающую скорее литургический поэтический гимн, чем прозаический текст. |
| Реакция окружающих может показаться неожиданной: как они могли начать смеяться, когда только что плакали? Ответ достаточно прост: профессиональные плакальщики так же легко способны перейти от плача к смеху, как они переходят от обычной жизни к плачу. К тому же глагол καταγελω, употребленный Марком для обозначения смеха, указывает не на смех как веселье, а на смех над кем-нибудь, то есть издевательские насмешки. Смерть девочки была для всех настолько очевидной, что слова, сказанные Иисусом, казались нелепостью, абсурдом. Профессиональные плакальщицы и прочие собравшиеся на похороны по чувству долга не смогут адекватно воспринять то, что произойдет далее. Возможно, именно поэтому Иисус отсылает их, оставляя рядом с Собой только трех учеников и родителей девочки. Войдя в комнату, Он берет ее за руку. Мы помним, что, когда Он взял за руку тещу Петра, она встала с постели ( Мк. 1:31 ); когда Он взял за руку бесноватого отрока, упавшего замертво после изгнания из него беса и лежавшего неподвижно, мальчик встал ( Мк. 9:27 ). В данном случае происходит то же самое: девочка оживает и встает. Слова, которые произнес Иисус, возвращая девочку к жизни, переданы Марком в их оригинальном арамейском звучании талифа куми (, , реконструируемое произношение – al qm) и снабжены греческим переводом. Почему Марк посчитал нужным привести их именно так, как они прозвучали? Скорее всего, потому, что именно в таком виде их донес до него апостол Петр, в чью память эти слова врезались и с чьих слов Марк записывал рассказ. О том, что Марк был учеником апостола Петра, известно и из Нового Завета ( 1Пет. 5:13 ), и из предания, восходящего к Папию Иерапольскому (II век) 337 . Рассматриваемый эпизод, в котором Петр упоминается в качестве одного из немногих участников и свидетелей чуда, подтверждает это предание. Лука описывает чудо воскрешения девочки в следующих выражениях: И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть. И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем ( Лк. 8:55–56 ). Выражение и возвратился дух ее, отсутствующее у других евангелистов, может указывать на то, что девочка начала дышать (термин πνεμα означает и «дух», и «дыхание»), и свидетельствует о желании Луки с максимальной медицинской точностью передать процесс возвращения умершей к жизни. В то же время более вероятно, что под возвращением духа в тело евангелист понимал возвращение умершей к жизни: |
| Глава шестая. Клавдий Аполлинарий, епископ иерапольский С доевсевианскими сведениями о Аполлинарии мы можем познакомиться только из «Церковной Истории» Евсевия 260 . В 19-й главе V-й книги ее приводится следующее антимонтанистическое письмо Антиохийского епископа Серапиона к Карику и Понтию: «Чтобы вы знали, что деяния той лживой школы, которая называется новым пророчеством, осуждаются всем братством на земле, я посылаю вам сочинения блаженнейшего Аполлинария, который был епископом Иерапольским в Азии». В своей «Хронике» Евсевий, против своего обыкновения, не упоминает ни о времени подачи апологии Аполлинария, ни о государе, которому она подана. Под 2186 г. (172 г. по P. X.) историк пишет только: «Прославился Аполлинарий, епископ Иерапольский в Азии, и Мелитон Сардийский , епископ Лидии, который и подал апологию за христиан Антонину» (т. е. Марку Аврелию) 261 . Имена Аполлинария и Мелитона стоят рядом и в «Церковной Истории» Евсевия, – там где историк причисляет обоих апологетов к писателям, которых православие ясно видно из их сочинений 262 . В 27 гл. кн. «Церковной Истории» историк поместил обзор сочинений Аполлинария. «Многия сочинения Аполлинария, говорит он, находятся в руках многих 263 . Мне известны следующие: сочинение к вышеупомянутому императору (Марку Аврелию), пять книг «Против Эллинов» первая и вторая книги «Об истине», первая и вторая книги «Против Иудеев»; позднее составленный им сочинения «Против ереси фригян», которая скоро затем выступила с своими новшествами, а тогда только начиналась, и Монтан в то же время с своими пророчицами полагал только фундамент своим ложным учениям». Евсевий называет Аполлинария сильным и непобедимым борцом против монтанизма («πλον σκυρν κα καταγνιστον») 264 . В 5-й главе V-й кн. «Церковной Истории» Евсевий ссылается на Аполлинария для подтверждения рассказа о громоносном легионе. «Внешние историки, говорит он, не знакомые с истинной верой, хотя и упоминают об этом чуде, однакож не сознаются, что оно произошло по молитвам христиан; напротив, единоверные, как любители истины, рассказывают о нем просто и без хитрости. |
| Кто такой Филоксен Иерапольский и какое значение имеет он в истории монофизитства? Филоксен первоначально называвшийся Аксенайя или, короче, Ксенай, родился в третьей четверти V-ro столетия, в местечке Тагал на границе с Персией 3 . О его родителях, воспитании и первых годах жизни ничего неизвестно. Неизвестно также и то, почему он сделался монофизитом и кто был учителем его в этой области. Когда Ксенай должен был озаботиться о своем образовании, в восточных областях византийской империи давно уже шла горячая борьба религиозных партий, и главнейшие города этих областей, как Антиохия и Едесса, служили очагами, откуда религиозная полемика расходилась по всей империи. В Едессе Ксенай был еще сравнительно в раннюю пору своей жизни, и здесь, вероятно, приобрел ту ученость и тот литературный лоск, памятником которых остались его сочинения. Человек выдающейся энергии, искусный диалектик, ловко владевший словом, ревностный писатель и практический делец, Ксенай был прямой находкой для сирской монофизитской партии. Он скоро сумел показать себя опасным противником несторианства и, как беспокойный человек, был выслан на некоторое время из антиохийского округа Каландионом, патриархом антиохийским (481–485). В 485-м году на антиохийской кафедре Каландиона сменил монофизит Петр Белильщик (Гнафевс), и для Ксеная, на которого Петр Белильщик смотрел, как на своего единомышленника, открылось новое, широкое поприще деятельности. Названным монофизитским патриархом он был рукоположен в епископы в Иераполь (Мабуг по восточному названию) и переменил свое первоначальное имя Ксеная на Филоксена. – Момент, когда Филоксен сделался Иерапольским епископом, в истории монофизитства был очень важен; монофизитство переживало в это время критические минуты. Его выдающиеся главы, Петр Монг в Александрии и Петр Белильщик в Антиохии лишили себя доверия среди значительной части своих прежних приверженцев; они подписали энотикон Зенона, представлявший собой попытку примирить противников Халкидонского собора с его защитниками, и этою податливостью вызвали подозрения в партии строгих монофизитов. |
|
|
