| Мнения толкователей касательно κυριακ ημρα различны: одни разумеют под этим годовой праздник Пасхи, другие – день, в который Христос придет на суд мира и к которому переносится тайнозритель в духе; но самое древнее мнение то, что под κυριακ μερα разумеется день воскресный. Этого последнего мнения держатся Heinrich, France и Ewald, к которым пристал и Августа, склонявшийся некоторое время на сторону второго мнения. Франке, впрочем, в упоминании о воскресном дне видит доказательство против авторства ап. Иоанна. Но он сам допускает, что празднование воскресного дня было введено уже в конце I века, а составление Апокалипсиса Иоанном падает на 96 год, как доказал Guerike. Притом, если принять во внимание, что о воскресном дне упоминается уже в Евангелии под именем μα или πρτη των σαββατων, а в Деяниях и посланиях ап. Павла прямо говорится о собрании христиан для богослужения в день воскресный, то не может быть сомнения, что день этот к концу апостольского века, когда явился Апокалипсис, был особенно чтимым днем и что этот самый день разумеется под κυριακ μερα. Тертуллиан, от которого еще недалеко было апостольское время, говорит, что воскресенье именно было днем, в который Иоанн получил Откровение и в который еще в его время Дух сообщал свои дары избранным. Богатый литургический материал представляет первое видение ( Апок. 1:7–3:22 ). Тайнозритель изображает явление Сына Человеческого и поручение Его к семи Церквам. По мнению толкователей церковных, справедливость которых признает Августа, семь Церквей, которые символически представлены под образом семи золотых светильников, должны быть рассматриваемы как представители всех христианских обществ, и все, что открывается им, в сущности, должно иметь значение для всех. Что под γγελοι των εκκλησιν (представляемыми под образом семи звезд) нужно разуметь представительство обществ или церковных предстоятелей, это, по словам Августи, не подлежит сомнению, хотя толкователи спорят о том, соответствует ли γγελος бывшему в употреблении в синагоге Legatus и однозначуще ли с επσκοπος и πρεσβτερος или δικονος. |
| В особой пещерной церкви, где лежали черепы избиенных персами саввинских монахов (614 г.), у св. трапезы, направо, на стене висит икона св. Иоанна Богослова со славянской надписью. Он изображен в рост. Лицо его хорошо. В руках держит Евангелие. Кисть сербская XIV века. Икона эта написана на полотне, приклеенном к дске. Иконы письма греческого Внутри монастыря в двух пещерных церквах, Никольской и той, в которой положены черепы избиенных персами саввинских монахов (614 г.), и в церквице Иоанна Дамаскина к стенам прикреплены старинные иконы письма греческого. В церкви Никольской к северной стене прикреплено большое Распятие. Оно написано критским зографом Панаретом в 1669 году. Χερ Παναρτου а. У креста стоят Богоматерь и Иоанн Богослов. Живопись изрядная. Лица естественны, белы. На той же стене висит большой образ Богоматери Всецарицы (Παντνασσα). Она сидит на троне и на коленах Своих держит Божественного Младенца. Сей образ, потемневший от времени, был местным в монастыре преподобного Герасима Иорданского. Колорит его красноват. Полагаю, что он написан был в XVI веке. На той же стене висит большой образ Предтечи, бывший где-то местным. Проповедник покаяния и Креститель Христов, согбенный, написан изрядно в XVII веке. Лик его естествен, постен, умилителен. К той же стене прикреплены образа Спасителя, Богоматери, Предтечи и архангелов Михаила и Гавриила, написанные все поясные, и все одной кисти греческой. Они где-то были местными. Надписи на них греческие. Одежды были заштрихованы золотом, но оно почернело. Края лиц оттенены густо. С такой тенью писались иконы в XVII веке. Все эти образа написаны на полотне, приклеенном к дскам. В соборном храме монастыря, у жертвенника, на стене, висят два образа архангелов Михаила и Гавриила, написанные на дсках без приклеенного к ним полотна каким-то зографом Августи в 1763 году. Архангел Михаил изображен в рост. Голова его склонена, очи тяжки, цвет лица весьма желт, как бы загорелый. Он тростью пишет на хартии: φθαλμο Κυρου επ... лм.– Внизу подписано: ΧΕΙΡ ΑΥΓΟΥΣΤΗ аψξγ. – Архангел Гавриил, подобный Михаилу, пишет на хартии: Πρσωπον δ κυρου π ποιοντας κ…, т.е. «лице же Господне на творящих доброе». Та же подпись внизу. |
| 52) 269 . Если бы даже и было верно доказательство a silentio, во всяком случае промежуток времени между Лаодикийским и Трулльским Соборами велик, и праздник Благовещения мог явиться, хотя после Лаодикийского Собора, но гораздо ранее Трулльского. Иоанн Златоуст называет праздник Благовещения первым праздником ( πρτη ορτ) 270 ; Афанасий Александрийский в беседе о Богоматери, подлинность которой доказал Августи 271 , также называет его первым и всечестным ( πρτη τε κα πνσεπτος ορτ); следовательно, праздник Благовещения был уже известен в IV в.; но ни в IV, ни даже в V в. он не был общераспространенным: календарь карфагенской церкви, в котором записаны праздники и святые, в том числе и Блаж. Августин († 430), не упоминает о нем 272 . Принимая в соображение сказанное, необходимо допустить, что почитание Богоматери, в широком смысле этого слова, получило свое начало ранее Ефесского Собора; отсюда – возможность изображения благовещения в период древнехристианского искусства. Первое по древности скульптурное изображение благовещения находится на равеннском саркофаге в С.-Франческа 273 . Богоматерь представлена сидящей на низком стуле, с веретеном к левой руке; нитка от веретена опускается вниз в стоящую возле Богоматери корзину 274 . С правой стороны стоит ангел-благовестник с крыльями и с посохом в левой руке: он обращается жестом 275 к Богоматери. Было бы важно знать, не принадлежит ли этот памятник к началу V в., как полагают Ленер 276 и Шульце 277 ; в таком случае мы имели бы здесь еще один факт, подтверждающий почитание Богоматери до Ефесского Собора; но точное решение этого вопроса в настоящее время невозможно. Хронологическое определение этого памятника основывается единственно на его стиле, но субъективный характер этого критерия, особенно при некоторой порче памятника, не позволяет склониться с большей или меньшей решительностью ни к 1-й, ни ко 2-й половине V в. 278 Полную определенность и ясность, хронологическую и художественную, представляет благовещение в мозаиках триумфальной арки в церкви Марии Великой в Риме (рис. |
| 136 О Вестиане, благочестивой женщине, одевавшей скончавшуюся Макрину, упоминается в житии святой Макрины. 144 Оазис – участок Ливийской пустыни, располагавшийся западнее Фиваиды и служивший в Римской империи местом ссылок. – Изд. 148 Имеется в виду Себастиан де Тильмон (1637–1698), французский историк, автор биографии отцов Церкви и трудов по истории раннего христианства. – Изд. 164 Житие преподобной Пелагии приводится по изданию: Жития святых… Кн. 2. Октябрь. С. 182–194 (ср. также повествование диакона Иакова Vita sanctae Pelagiae, meretricis. Auctore Jacobo diacono, interprete Eustochio [Жизнь святой Пелагии, блудницы. Автор Иаков-диакон, перевел Евстохий]//Migne J. Р. Patrologia cursus completus. Series latina. Parisiis, 1849. T. 73, 1. Col. 663–672 [далее: PL]; см. также: Acta sanctorum: В 68 т. T. 4. October 4. P. 248. 171 Ср.: Свидетели – те, которые могли поручиться в том, что грешница не будет более пребывать в грехах. 180 См. 11-е правило Поместного Лаодикийского Собора//Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. М., 1880. С. 220. 181 См.: Augusti. Handbuch der Christlicher Archeologie [Августи. Руководство по христианской археологии]. Bd. 1. Buch 2. S. 251. 184 Hieronymus. Liber 1. Adversus Iovinianum [Иероним. Книга 1. Против Иовиниана]//Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio… Yol. 58. P. 72. См. также: S. Eusebii Hieronymi, Stridonensis presbyteri. Adversus Iovinianum [Святой Евсевий Иероним, пресвитер Стридонский. Против Иовиниана]//PL. Т. 33. Col. 211–338 . 189 См.: Святитель Василий Великий . Творения: В 7 ч. М., 1847–1848. Ч. 6–7; То же: В 7 ч. М., 1873. Ч. 7; То же: В 7 ч. Сергиев Посад, 1902. Ч. 6–7; То же: В 6 ч. М., 1859. Ч. 6; То же: В 3 т. СПб., 1911. Т. 3; Восточные отцы и учители Церкви IV века. Антология: В 3 т. М., 1998. Т. 1. 193 См.: Книга правил святых апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отец с толкованиями. М., 1876. Правило 140 Карфагенского Собора. С. 241. 195 Это правило гласит: «Аще же [диаконисса] приявши рукоположение и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме» (Книга правил… С. 205). – Изд. |
| С воцарением на Римском престоле Константина Великого в 4-м веке и с водворением мира в церкви, как катакомбы начинают украшаться мрамором и проведением в них света, посредством, так называемых, люцернарий, так и самые кладбища поверх земли, отводимые для каждой церкви, приобретают прежние права на свое существование и покровительство гражданской власти. С этого времени самые часовни, называемые cellae или memoriae martyrum и устрояемые поверх катакомб сначала над входом в них, а потом над церквами на гробах мучеников, вначале все еще скромные, заменяются залами, подобно языческим часовням, над своими могилами для, отпевания тел усопших и совершения разного рода общественных молений. С 8-го века часовни обращаются в великолепные храмы, которые существуют и доселе. Кроме того, часовни устроились и ныне устрояются на местах, ознаменованных какою-нибудь чудодейственною милостью Божиею, служили и служат местом общественных, благочестивых собраний для христиан. 971 Евс. кн. 8, гл. 1. В одном Риме было до 40 цер., как свидетельств. Оптат Малевитский, см. Donatus, гл. 2, 4. 972 В ней сожжено было до 20,000 христиан, при импер. Диоклитиане 302 г. Память этого события празднуется 28 декабря. 988 Писат. 1-й пол. 5-го века ц. ист. 5, 22. Рассуждение Запад. археол. Мотеса на это место неправильно. (см. die Basilikonform. d. all. christ. 1, 52). 991 Бингам orient. lib. VIII. С. 3. § 2; Августи – Handburh. В. 1. p. 376; Бинтерима Denkwürdigk В. VII. th. I. р. 43. Tapukel hejrbuch. 1032 Христианствующие Императоры первоначально имели обыкновение становиться в алтаре, но с конца 4-го века, когда Амвросий Медиоланский стал утверждать, что алтарь есть место недоступное никому из мирян, и они оставили это обыкновение, и становились среди народа пред решеткой. 1034 Размещение святых икон в полном виде можно встречать в Москве в Успенском соборе и в кафедральных церквах. 1035 В Литург. церкви Иерусал. есть молитва завесы, в которой священник благодарит Бога, что он удостоил войти в алтарь. 1050 Антиминсы подписываются Архиереем во имя того, что с благословения его совершается служба Богу: см. Феодор. Валсам. с. cons. in tract. 1052 В 1885 г. Тверская консистория переслала 5-ть таких антиминсов в Тобольскую епархию для единоверческих церквей. 1054 См. Евагр. ист. о Хозрое царе перс. 612. О форме креста, смотр. Рук. для сельск. наст. 40. 1870 г. 1059 Так как неистовство иконоборцев простираюсь не на одни иконы, но и на мощи, и потому во время, их владычества некоторые церкви были освящаемы Архиереями без мощей; то собор, восстановляя древнее правило, 7 правилом постановил полагать мощи в церквах. 1064 См. деян. этого собора. Прежде до 1655 г. Греки совершали Литургию не на антиминсе, с изображениями и частицею св. мощей, а просто на куске белого холста. См. цер. ист. Мак. т. 12. ст. 173. 1091 О времени звона на разл. случаи определено уставом благовеста к церковному пению во весь год, издан. св. Синодом в 1722 г. См. уст. Ник. 29–41 стр. 1092 |
| 316 Во время Иустина, как видели мы, чтение писания и проповедь слушали сидя, а молитву возносили стоя. 317 Обычай западный – сидеть не только при чтении писания и проповеди, но и во время молитв, осуждается т. об. древним представителем западной же церкви. 328 К жене II, гл. VIII: Sonant inter duos psalmi et hymni et mutuo provocant quis melius domino suo cantet. 329 De orat. сар. XXVII: diligentiorcs in orando subjungere in orationibus Alleluja solent et hoc genus psalmos, quorum clausulis respondeant, qui simul sunt. 331 О зрелищ. гл. XXIX. И это весьма понятно, если принять во внимание, то движение, какое теперь все. больше возникало в религиозной жизни христианских обществ. Пением пользовались еретики, как средством, пропагандировать свои еретическая идеи. Так в африканской церкви некто Александр вводил песни Валентина, на что жалуется Тертуллиан . Иерак, епископ Леонтопольский (в Египте), отвергавший воскресение мертвых и брак, также писал гимны. В противовес еретикам и церковные писатели составляли песни. 334 Что эта песнь была признаваема во время Василия песнью древнею, – это подтверждается и тем, что Василий В. приводит её в доказательство веры древней церкви в божество и равно честность Д. Св. с Отцем и Сыном. Это было бы бесполезно, если бы за нею не признавалось глубокой древности. 341 Ср. Августи, Denkwiird. В. VI. S. 95. Тирш, Kritik der neutest. Schriften. S. 370; и Гарнак, S. 361. 343 Тертуллиан и Киприан не упоминают об обществ. чтении этой книги; первый даже не благосклонно отзывается о ней. Очень может быть, что она читалась только в восточных церквах, как было ещё во время Иеронима. 351 Кипр. Ер. 56. Он говорит, что тот, кто, избегая гонения, отделяется от общества, не услышит проповедующих епископов (tractantes Episcopos). 383 Терт, de cor. milit. cap. Ш: nec. de aliorum manu quam presidentium (sacramentum eucharistiae) sumimus. 385 О мол. Госп. гл. X и XI. Точно также Киприан (о мол. Г.) говорит: «и жертвы не принимает Бог от находящихся в ссоре и повелевает возвратись от алтаря прежде примириться с братом»... |
| 563 Кипр. ер. LII и Дионис. у Евсев. lib. IV, с. XLIV: morituris, si suplices petant, venia indulgeatur. Спб. карфаг. с. 35. 564 Denkwllrd. В. XI, S. 67. Бона, сказавши, что у Тертуллиана , Киприана и др. писателей до 250 г. по Р. Хр. нет указания на разделение кающихся на классы или степени, замечает, что это было тогда или предоставлено благоразумию епископов или же произошло после ереси Навата, находя последнее более вероятным. Ср. Бинг. Orig. Т. VIII, р. 100. 565 Некоторые ученые (напр. Marinus и Dodwell) считают это послание неподлинным или повреждённым, позднейшими вставками. Но, основания, приводимые ими в пользу этого, по замечанию Августи, при беспристрастной критике, не могут быть признаны вполне достаточными. В частности, последнее (XI) правило Morinus, Du Pin, Tillemont, ROssler считают позднейшею прибавкою. Последний замечает, что это и не правило вовсе, а объяснение степеней или слов, которыми означались степени церковного покаяния, и что это скорее замечание древнего схоласта. Но если даже допустить, что Григорий не есть автор этого послания и что последний канон, в котором объясняются степени покаяния, приложен к этому посланию позднейшею рукою, во всяком случае несомненно, что в начале IV в. эта классификация кающихся была уже общепринята и предполагается как дело известное. (Соб. Анкир. 314 г. пр. 4–6. 9. Соб. Ник. 325 г. пр. 11–14. Посл. В. к Амфилохию с. 23, где указаны 4 степ.). Притом, уже литургия Ап. Постановлений предполагает эти степени. В виду этого не представляет большой важности вопрос: в конце ли века или в начале IV эти степени определены канонически. Апостольские постановления, в связи с церковными обстоятельствами, заставляют признать за несомненное, что эти степени практиковались церковью уже в веке. Августа, Denkwiid. S. 70–71. 566 Σξω της πλης του ευκτριου, νθα εςττα τον τα ΧΡ των εισιντων δεισθαι πιστν, υπρ αυτν αυχεσθαι. 567 Тертул. de poenit с. IX. de pudic. с. ХШ и особ. с. IV, где прямо говорится, что виновные в противоестественных грехах не только удаляются от дверей церковных, tecto submoTemus. Киприан говорит: чем более согрешили мы, тем горестнее плакать должны...; покаяние да не бывает менее согрешения... Молиться следует прилежнее и просить, день в плаче препровождать, нощи в бдениях и слезах; время все употреблять на слезныя рыдания; поверженными на земле лежать, в пепле и вретище валяться; по погублении одеяния Христова никакия здесь уже не хотеть одежды. О падшихъ. Избр. сочин. стр. 262. |
| Такое преложение здесь предлагается (в 14-й части Прибавлений к Изданию творений святых Отцов).» – Акафист Божией Матери церковь повелевает Священнослужащим произносить в молитвенном правиле своем на каждую субботу; рекомендует и православным мирянам чаще произносить это моление Богоневестной Присно-Деве. (См. православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной; – в изъяснении 3-го Члена Симв: Веры). – Кроме сих кондаков и икосов, к составу Акафиста принадлежат стихиры и восемь песней Канона, в которых воспеваются Благовещение Пресв. Богородицы и Её божественное величие. 163 Catal. Melod. in Bahl. Fadr. Т. X р. 137 См. надписание в 1-м часе того и другого праздника, в Минее за Декабрь и Январь. 168 Кроме того в составь его входят песнопения в честь преп. Марии Египетской, по два в каждой песни канона. И они, вероятно, принадлежат тому же писателю: впрочем составляют как бы нечто отдельное с своим собственным акростихом из следующих слов «Σ σα Μαρα βοϑει» (Ты, преподоб. Мария, помоги). 169 Песнь 2-я Трипеснца. В этом трипеснце замечателен следующий тропарь, из которого ясно видим, что св. Андрей жил в VII веке, и слагал свои покаянные песнопения при таких грозных обстоятельствах, какими ознаменовалась в особенности первая половина сего века. «В субботу бегство и в зиме глаголя Учитель, седьмого бурю предгадательствует настоящего века, в нем же найдет яко зима кончина.» Песни 8-й тропарь 4-й. 176 В службе 4 июля стихира 2-я на Господи воззвах; канона п. 1, 2, 4, седален кондак. Он же свидетельствует и о множестве песнопений, оставленных Церкви св. Андреем. «Господню Матерь обрет вину великих похвал, медоточными словесы воспел еси, Андрее, священных Апостол, и мученик же блаженных сословие.» Стихира 2-я на Господи воззвах. «Страдания воспел еси, Андрее премудре, всех святых.» Канона п. 8-я. 177 См. в 9 части прибавлен, к изданию св. Отцов в русск. перев. 1850 г. статью: Достоинство Восточной Церкви, признанное членом Англиканскаго исповедания стран: 550 и 551. 178 В церкви западной песнотворцами VI века были Фортунат, епископ пиктавийский, и св. Григорий Великий , которым изложен Образ употребления преждеосвященных даров, в Его книге о Таинствах. (Истор. церкви Еп. Иннокентия Пензенского . В. VI. 4). Фортунат пополнил свой hymnarium (книгу песней) немногими, но отличными, по суду западных критиков, песнями, из коих некоторые еще прежде реформации были переведены на немецкий язык. Из песней сего песнотворца Августи отдает преимущество следующим двум: Pange, lingva, gloriosi Proelium certaminis, и Wexilla Regis prodeunt, Fulget crucis mysterium. |
| 214 См. надписания в богослужебных книгах, – также Историч. обозр. книг богослужебных» стр. 82, и Cave Hist. Litter. Т. II. Saeculom Photi-, anum. pag. 16. 215 Хвалитные стихиры 4 и 5 января. В предпразднственных службах Рождеству Христову много есть подобных песнопений в виде бесед между Пресв. Богородицею и родившимся Богочеловеком или между Ею и Его поклонниками, – волхвами. Их сладостно-выспренный тон близко подходит выписанным здесь песням богоявленским. Таковы стихиры: на стиховне 21 декабря, на Господи воззвах 22-го и на Господи воззвах и на стиховне 23-го: доказательство, что эти стихиры празднику Рождества Спасителя принадлежат также св. Феофану, в кондаке сему святому поется: «Возгремев Христово божественное воплощение» и проч. 216 Наприм. Августи в своих Denkwürdigkeiten Th. V. S. 348 и Рамбах в смей Anthologie с. I. р. 186, 187. 218 Этот канон надписан: «Господина Иосифа» и, значит, принадлежит св. Иосифу Студиту по следующему ниже примечанию. Но шесть начальных его песней составлены по алфавиту, две последние с акростихом: оди Иосиф. Что за разнообразие? При том алфавитное краегранесие означает всегда полноту, законченность песни. Потому должно думать, что последние две песни сего канона составлены Иосифом Песнописцем. 219 См. надписания в богослужебных книгах. На многих из песней его надписано одно имя его, в других прибавлено и песнописец. Но и надписанные именем Иосифа песнопения принадлежат ему, а не Студийскому Иосифу. Ибо к имени последнего прибавляется всегда кир, означающее его достоинство Архипастырское, что и служить отличием его песней от песней Иосифа Песнописца, как сказано о сем в житии последнего. 220 Особенная любовь св. Иосифа к песнопениям Космы по преимуществу заметна в предпразднственных канонах его Рождеству Христову и Богоявлению; эти песни суть самое близкое подражание канонам Космы. 221 См. трипеснцы: пятка 6-й недели по Пасхе, субботы той же недели, вторника 7-й недели и пятка Пятидесятницы. 228 Diatriba Allat. de Georgiis in Bibl. Fabr. T. 10 p. 612. |
| Мы знаем, что еще иудеи имели утреннее и вечернее молитвенное время, и торжество своих праздников начинали с заходом солнца предшествующего дня, т. е. накануне. Даже в язычестве некоторые праздники начинались с полночи, и вообще ночное богослужение было явлением вовсе не новым, как для христиан из иудеев, так и для христиан из язычников 91 . Следовательно, гонения не были первою и единственною причиною, вызвавшею ночные богослужебные собрания; гонения могли лишь усилить расположение к ночному богослужению и придать последнему особый более таинственный смысл применительно к христианскому мировоззрению. Поэтому ученые стараются найти другое объяснение обычая, упоминаемого Плинием. Примерь Христа, целые ночи проводившего в молитве – говорит Люфт 92 – а особенно с одушевлением обращенная к небесному жизнь первых христиан и самоотречение, с каким ради вечного и ради славы Всевышнего они отказывались и от сна, равно как таинственное значение самой ночи – все это естественно располагало к ночной общей молитве и рано уже вызвало ночное богослужение. По мнению Августы, к этому еще побуждала склонность к мистериософии, которая была подругою ночи и так благоприятствовала так называемым Pervigilia. Наконец – говорит Августи – «я, согласно с Gicrigoм, не нахожу ничего смешнаго, когда Землер предполагает, что собрания происходили в ночное время потому, что апостол Пётр (в его послании, назначенном для этой именно общины) предсказывает пришествие (второе) Господа ночью. Но крайней мере можно думать, что вифинские христиане так могли толковать слова 2Петр. 3. 10 : «придет же день Господень, как тать ночью 93 . Землерово предположение, как и другиея приведенные мнения, имеют свою долю правды. Позднейшие отцы и учители церкви действительно указывали на второе пришествие Христово в оправдание всенощного богослужения; напр. Лактанций говорит: «nocte vigilias celebramus propter adventnm regis et Dei nostril» 94 2). Но Гарнак справедливо замечает, что у Плиния речь не о всенощной (вигилии), а об утреннем богослужении и что сверх того вышеизложенное объяснение учёных годится лишь к оправданию уже существовавшего обычая, но не указывает его первоначальной причины. |
|
|
