| 9); он сам родил их благовествованием о Христе (4, 19). Не было, наконец, до ап. Павла христианской общины в Ефесе, в этом, по выражению Harnack’a, «втором после Антиохии опорном пункте христианства 320 , что видно из Деян. 18, 19; 19, 8 и 19, 1–7, хотя отдельные исповедники Христа, но не получившие христианского крещения и не составлявшие церкви здесь были ( Деян. 18, 24 сл.). Таким образом церкви, которым адресовано 1-е послание Петра, основаны Павлом и его сотрудниками, значит, по своему составу они были языко-христианскими. Такой состав церквей, к которым пишет ап. Пётр, подтверждают кодекс F (fu 321 , когда считает наше послание первым посланием ad gentes, кодекс α 301, который пишет в ποθεσις указывает, что «великий ап. Пётр пишет это соборное послание ко всем людям» ( προς απαντας ανθρωπους 322 . Это мнение разделяют блаженный Августи 323 , Кассиодо 324 , а новейшее время оно принимается громадным большинством учёных, как оспаривающих подлинность послания, так и учёных ортодоксального направлени 325 . Но уже в древнее время, кроме Оригена и Евсевия, Диди 326 , Иерони 327 , Икумени 328 , а за ним последним Феофилакт Болгарски 329 полагали, что читателями послания были иудео-христиане. Кодексы α 339, α 487 в πθεσις также утверждают, что «Пётр пишет учительское послание иудеям рассеяния, сделавшимися христианами 330 . И этот взгляд нашёл много стороннико 331 . Но, например, Шетген, утверждая, что послание «написано к иудеям рассеяния, как это ясно из самого начала послания и (из того, что) Пётр был апостолом обрезания», в то же время замечает: «однако я не буду отрицать того, что здесь есть также кое что (quaedam), что может быть приложено к язычникам (ad gentiles), как 4, 3 332 , и действительно содержание послания безусловно несогласно с назаначением его иудео-христианам. 1 . Характеристику прошлой жизни читателей в 1Петр. 1, 14.18; 4, 3. 4 нельзя отнести к иудея 333 . Это была жизнь в похотях ( ν τας πιθυμαις). Επιθυμαι – чувственный плотской принцип прежней жизни читателей. |
| За тем Горский представляет перечень вспомогательных наук и источников для всеобщей церковной истории. равно как обозрение трудов по истории церкви, в таком виде: Церковная география (Вильча), статистика (Штейдлина, Виггерса) и хронология (Lart verifier les dates des faits historiques). История христианских миссий (Fabrien lux Evangelica, Блюмгард, Henrion). История догматов (Дионис, Нетавия, Мюнстера, Исандера); символика исповеданий (Винера, Мелера, Герике, Гана). Патристика и патрология: история ересей (Вальха). Церковная археология (Бингама. Августи, Бинтерима). Деяния и правила соборов и их история. История христианской жизни (Четьи-Минеи. Аста sanctorum. Рюинарта. acta martyrum sincera). Труды по истории церковной Древнейшие: сочинения Егезинна, Евсевия, еп. Кесарийского (разбор его истории; чем он пользовался? Достоинство его и недостатки), Руфина, Сульниция Севера и Орозия. Продолжатели трудов Евсевия: Филосторгий, Сократ, Созомен , Феодорит, Феодор чтец , Евагрий (их характеристические отличия). Средневековые: на востоке труды Византийских писателей и Никифора Каллиста. На западе: Григория Турского , Беды, Адама Бременского; historia tripartita; annales разных мест, времен и лиц. К концу средних веков начало трудов критических: Валла. Со времени реформации – направление полемическое: центурии Магдебургские; понятие о них, их достоинства и недостатки. Им противопоставила церковь римская летописи Барония. Их оценка. Труды: а) римско-каталических ученых особенно монашествующих во Франции – по изданию древних памятников исторических, писаний отцев, деяний соборов, житий святых, истории орденов, монашествующих в XVII и первой половине XVIII века. Собственно, церковно-исторические труды: Александра Наталиса, Тильмона, Флёри и в недавние времена: Рорбахера, Анриона, Абб. Гете (Аббата Миня издание). Из немцев в текущем столетии Штольберга, Катеркампфа, Деллингера, Альцога. б) Протестантов лютеранского исповедания: Готфрида Арнольда, Вейсмана, Буддея, Мозгейма, Вальхов, Шрекка. Реформатского: Геттингера, Спангейма, Каве, Удина, Бингама и др. |
| Дело ведется исключительно филологами: это сообщает изданию специальный оттенок. Де–Лагард в рецензии на издание творений св. Киприана в венском корпусе, сделанное Гартелем (1868–1871), указавши разные недочеты издания, объясняемые тем, что издатель не был богословом, справедливо замечает, что все–таки недочеты от издания святых отцов филологами будут не таковы, как те, которых можно ожидать от издания их бого словами без надлежащего филологического образования и с вредными для науки тенденциями. Всем памятны затеи абба " Sionnet в предпринятом им в Париже издании новых и усовершенствованных текстов святых отцов; из них видно, чего могла бы ожидать богословская наука от издания латинских отцов писателей католическими богословами. При издании АвгустИ–на и Иоанна Златоуста был приглашен для филологических работ выдающийся филолог Дюбнер. Дюбнер нашел, что латинская Библия, которой пользовался Августин, переделана ужасающим образом. Он сказал об этом аббату Сионнэ; тот грубо ответил: «богословская часть издается мною, abbe Сионнэ, а он хорошо бы сделал, если бы ограничился тем, что отыскал бы и установил цитаты из классических авторов». Таким образом, знаменитая личность Дюбнера являлась только вместо вывески, в качестве приманки. То же самое потерпел и филолог Ян (Jahn) при перепечатке творений Василия Великого: к его указаниям отнеслись с крайним пренебрежением. Эти прецеденты не обещали ничего хорошего от изданий святых отцов католическими богословами. Филологи чужды богословских интересов, и это служит со стороны их лучшим ручательством того, что они дадут текст именно так, как он был в наилучших рукописях и как можно восстановить его при помощи лучших средств. Но зато о комментариях богословского содержания филологи не заботятся. Они дают хороший текст; но не дают подстрочных замечаний. Потому «Патрология» Миня и до сих пор не утратила своего значения, так как в ней встречаются диссертации и комментарии, которые настолько ценны, что пренебрегать ими никак нельзя. Издание Венской Академии Наук вызывает с практической стороны тот упрек, что оно выходит медленно. Но эта медленность показывает и трудность издания. Так, о вышедшем в 1882 г. издании Орозия известно, что издатель Zangenmeister работал |
| В четвертом веке Христианства мы в первый раз встречаемся с песнотворцами Церкви Западной. После Илария, уроженца и епископа пиктавийского (Поатье) в Галлии, в последней четверти сего века, занимался составлением песней св. Амвросий Медиоланский (род. в 340 г., + 398). По его собственным словам (Sermo contra Auxent., Т. II, р. 873, edit Benedict.; о сем говорит также блаж. Августин, Retractation. L. I, с. 21. Confess. Lib. IX, cap. 12. De Natura et Gratia 63. Кассиодор in ps. LXXI c. LXXIV, 8, и др. Августин говорит также, что Амвросий ввел в своей церкви антифоны и вообще тот образ пения, какой существовал на Востоке), он слагал свои песнопения в славу Св. Троицы, дабы защитить православную веру от нападений арианских. Августи (римский католик) говорит в своей книге: Denkwürdigkeiten aus der christlichen Archeologie В. V, следующее: «песнопение латинской церкви не может указать в себе ни одного памятника, который бы восходил ранее средины четвертого века. Ибо, по многим свидетельствам (напр. Исидора Испалийского, Offic. Eccles. Lib. I, cap. 6), Иларий Пиктавийский (368 г.), о потерянном собрании песнопений коего, под названием «Liber Mysteriorum,» говорит еще Иероним (in Catal. vir. illustr. c. 100), и на которого вместе с Амвросием ссылался IV Толедский собор (в 633 г., can. 12 et 13), как на известного песнотворца, – первый составил песни для богослужебного употребления западной Церкви. Но очень вероятно, что Иларий, во время своего изгнания из Галлии Констанцием (за обличение ариан) во Фригию, познакомился с грековосточным песнопением, и по возвращении в Галлию старался ввести там это самое песнопение. Рассказы Алкуина, Гуго и др. о св. Викторе, что он был автором ангельского гимна: «Слава в вышних Богу,» не имеют в себе ничего невероятного, если только разуметь их не о самом составлении гимна, а лишь о его переводе и введении в употребление. Григорий Великий , введши в молитвы и песни много изменений, пред обвинявшими его за это оправдывался примерами церквей иерусалимской и константинопольской. Бона свидетельствует, что литания была еще прежде Григория (De Divina Psalmodia, cap. XIV). Итак никакому не подлежит сомнению, что церковному песнопению греко-восточной Церкви принадлежит старейшинство пред песнопением латинской.» |
| Тот и другой обряд служат символом верности обрученной своему мужу и постриженного своему обету. Лишившись волос–лучшего своего украшения, женщина становится как бы обезчещенною в глазах света, теряет одно из преимуществ своего пола и тем побуждается крепче и сильнее прилепляться к своему небесному Жениху. С течением времени это древнее церковное правило стало приходить в забвение, особенно между женщинами северных стран Европы, но на юге и на востоке, где еще не совсем исчезли древне-классические предания, оно поддерживается по-прежнему. Вообще же от древне-церковной практики осталась в настоящее время лишь одна черта: женщины являются в церковь с покрытою головою, между тем как для мужчин считается обязательным обнажать голову при входе в церковь. В настоящее время на западе, за исключением квакеров, присутствующих на своих собраниях в шляпах, все суицествующие христианские сектанты стоят в церкви с открытою головою, и только больные и очень старые люди, из боязни простудить голову, употребляют для прикрытия небольшие шапочки и повязки. В настоящее время стали выходить из употребления шапочки, прежде составлявшие одну из принадлежностей пасторского орната в католической церкви. Если и теперь встречается немало духовных, которые с самою скрупулезною точностию снимают ее с головы, произнося ангельское славословие, Отче наш, имя Христа и Богородицы, так что вся жестикуляция в проповеди ограничиваются надеванием и сниманием шапочки, за то другие, из опасения забыть об этом правиле в минуту проповеднического одушевления, проповедуют с открытою головой. Диаметрально-противоположное объяснение рассматриваемому нами обычаю древне-христианской практики предлагает известный археолог Августи. Он также исходит из мысли, что христианство , сделав обязательным для мужчины молиться с открытою головою, поставило новый, отличный от иудейства и язычества принцип, но в развитии своей мысли он уклоняется в область остроумного исторического экзегеза. Он говорит, что на востоке, как и в классическом мире, головная повязка служила символом свободы и независимости. |
| Относительно различных степеней, какие должен был проходить кающийся и соответственной классификации кающихся у Тертуллиана и Киприана, главных писателей о церковном покаянии, еще не встречаем прямых свидетельств. Из этого хотя и нельзя заключать (как делает Августи), что в их время деление на различные классы кающихся еще не существовало вовсе 564 , можно однако думать, что степени или классификация кающихся не были строго определены, так как число отпадших тогда еще было не слишком велико, по крайней мере не так велико, как в последующие гонения, особенно в Диоклитианово гонение. Ясно и определённо указываются, и объясняются различные степени или классы кающихся впервые у Григория чудотворца , в его epistola canonica 565 . В этом каноническом послании указываются четыре степени кающихся. Первую степень составляло публичное сокрушение и плач о своих грехах, отчего кающиеся на этой степени назывались плачущими (προσκλαοντες, flentes). Они должны были стоять в открытом месте, вне притвора, не смотря ни никакую погоду, и умолять верных молиться за них 566 . Они называются поэтому иногда беспокровными (hiemantes). Уже Тертуллиан и Киприан требуют, чтобы падшие стояли пред храмом, преклоняли колена, и припадая к ногам священников и верующих просили их за них молиться 567 . Очень вероятно поэтому, что уже в их время эта первая степень покаяния de facto существовала, хотя и не была строго определена канонически. Единогласные свидетельства о существовании этой степени в начале четвёртого века вполне подтверждают это предположение 568 . Степень эта была приготовительною степенью и так сказать введением к собственно церковному покаянию. Вторая степень покаяния состояла в слушании (ακροασις), в притворе храма вместе с оглашенными, Свящ. Писания и поучения, почему кающиеся этой степени назывались слушающими (audientes, ακροωμενοι) 569 . По свидетельству Василия В. слушание продолжалось три года 570 , равно как собор никейский назначает трехгодичный срок для истинно кающихся, по истечении которого они допускались к участию в общественной молитве, которой не удостаивались еще. |
| Виссариона) и прот. И.И. Сергиева (Кронштадского). Отделы библейской и евангельской истории заключают в себе до 50-ти названий. По библейской истории есть между прочим «История народа израильского» Эвальда; есть также довольно большое количество иностранных (немецких и французских) новозаветных историй. Отдел патрологии естественно гораздо больше – в нем до 80-ти названий. Есть почти все русские издания отеческих творений. Значителен отдел общей церковной истории – до ста названий. Здесь, как и в отделе Священного Писания, замечается преобладание курсов (совокупных изданий). Есть истории: Неандера, Гизелера, Геттэ, Флери, Селье, Робертсона, Дарраса; на русском языке – Деяния вселенских и поместных соборов, церковные истории Сократа, Евагрия, Феодорита, визаитийские историки, изданные при С.-Петербургской Духовной Академии, «Восток Христианский» преосвящ. Порфирия (Успенского) , Сборник Православного Палестинского Общества (большая часть выпусков), Странствования В.Г. Барского – издание того же Общества и некоторые другие издания этого Общества. Есть довольно значительное количество (на русском языке) путешествий и описаний Святой Земли и Православного Востока (Святогорца и др.). По отделу христианской археологии есть известное издание Августи «Denkwürdigkeiten aus der christlichen Archäologie». Отдел истории западных христианских исповеданий заключает в себе до 40 названий. История протестантства представлена в нем несколько полнее истории других исповеданий и сект. Отдел русской церковной истории содержит в себе свыше 50-ти названий. Здесь есть «История русской Церкви» высокопреосвящ. Макария (неполная), Отчеты Обер-прокурора Св. Синода по Ведомству Православного Исповедания за большую часть лет и описания некоторых епархий, монастырей и церквей. Отделы истории и обличения русского раскола и сектантства, церковного права и пастырского Богословия невелики и особенного ничего не представляют. История раскола представлена несколько полнее. Здесь есть некоторые издания материалов по истории раскола. |
| Какое же, спрашивается, могло быть обязательство под клятвою, кому могли давать или пред кем могли брать на себя христиане – это обязательство или клятву? И в какой форме давали или принимали они клятву? Клятву христиане могли давать только пред Богом и пред церковью. Христианская клятва формулирована в евангелии словами ей и ни, другой клятвы у христиан не должно быть; сверх того, раз давши обет Богу при крещении, они не имели нужды употреблять какую-нибудь особенную клятву. Значит под клятвою, которою обязывались христиане вифинсияне, нужно разуметь евангелием раз навсегда предписанную им клятву и вошедшую даже в богослужебную практику, в смысле подтверждения тех требований, какие предписывались им Словом Божиим с одной стороны и церковью с другой. На основании этих соображений мы можем, согласно с Мосгеймом, Августи, 119 Люфтом и Гарнаком с уверенностью признать, что под «se sacramento obstingere» разумеется чтение Слова Божия и соединённое с ним наставление, заключавшиеся оба подтверждением, аминь, соответствующим евангельской клятве. Слово Божие излагает обязанности христиан, отклоняет их от преступлений; слово назидания раскрывает и уясняет обязанности, увещевает к исполнению их и к удалению от порока и преступлений. Слушая Слово Божие и взаимное назидание, христиане, действительно, как бы сами себя связывали клятвою не делать противного требованиям Слова Божия и церкви и это безмолвное обязательство заключали словом аминь, как бы говоря: истинно да будет так, как хочет Бог и церковь . Этот-то нравственный акт взаимного обязательства, объяснённый христианами, быть может и выразил Плиний словами: «se sacramento obstingere». Мы можем даже пойти дальше. – Так как Плиний расследовал дело с юридической точки зрения, то христиане, чтобы убедить его, в своём оправдании стали на ту же самую точку законности. Чтобы показать ему, что требования закона христианского не противны закону римскому, они, можно полагать, указали ему места Писания, в которых излагаются заповеди; по крайней мере на эту мысль наводят поименованные Плинием преступления: убийство, прелюбодеяние, воровство и свидетельство в суде – которые занимают четыре заповеди. |
| Поэтому в замене рукоположения миропомазанием нет ничего несообразного, и оно вполне отвечает мысли апостолов об общем помазании от Святаго и об общем царском и священническом достоинстве христиан и об освящении Духом Святым. Очень могло быть конечно, что при этом разделении, в позднейшее время имелось в виду и возвысить священническое достоинство в собственном смысле, и пред последним дать предпочтение епископству, рукоположение усвоив ему исключительно, как думают некоторые. На это если и было целью, то разве второстепенною; главная же цель та, чтобы дать каждому таинству свою особенную, самостоятельную, индивидуальную форму. Ф. Смирнов 2 Не подлежит никакому сомнению, говорит – также Шеце, что крещение прозелитов во время И. Христа было в употреблении у Иудеев. Geschichtsforschungen über die Kirchjichen Gebräuche und Einrichtungen der Christen. I. Th. Berlin 1819. § 140. 3 Многие различают три рода прозелитов: 1) Gere zedek или bene berith; 2) Gere thoscheb, т. e. обыватели; 3) Gere Schekirim. постояльцы, ремесленники и т. п. Bodenschatz kirchl. verfassung der Iuden IV Th. § 71–72. Но лица второго и третьего класса, как справедливо замечает Августи, могут быть соединены в один класс. Они не пользовались уважением н не могли достигать никаких общественных должностей. См. Denkwürden. Т. IV § 112. Anmerkung. 21 Mart. Chemnit. exam. Concil. Trident. P. II. Fr. Buddens Theol. dogmat. lib. V. с. 1. § 2. Zwingli de vera et falsa relig. cap. de bapt. и Calvin Instit. relig. chr. lib. 14, cap. 15. § 7 26 Denkwürdigkeiten, T. IV. § 116. Почему Христос Сам не крестил – на это отвечают различно, но в конце концов приходят к тому, что для основателя и Царя нового царства не прилично было самому крестить. Augusti theolog. Blütter 1. Iahr. § 81. Campe, Commentar zu loh. IV 2. Lucke Commentar über den Ev. Iohannes. 64 Когда Апостол говорят о Коринфянах, что они омылись и осветились именем Господа нашего И. Христа и Духом Бога нашего, то этим напоминает не одно крещение во имя И. Христа, но и освящение Духом Божиим, которое, как и омовение, предполагает соответственный символ (И п. 6, 11). 65 2: «Посему оставить начатки учения Христова… не станем снова полагать основание... учению о крещениях, о возложении рук в пр. Читать далее Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| От- сюда мало по малу в первенствующей христианской церкви образовались будто бы три школы, и вместе с ними явились три великие религиозные системы, известные у немецких критиков под именем Петринизма, Павлинизма и Иоаннитизма, которые все резко отличались между собою. Теория эта получила свое начало еще в XVIII веке; английские деисты тогдашнего времени на основании послания к Галатам старались доказать оппозицию, существовавшую яко бы между апостолами Петром и Павлом. Из Англии эта теория перешла потом в Германию, и первые немецкие богословы, проповедовавшие ее здесь, были Августи, Шмидт, Вегшейдер и Планк. Но уже Михаелис, такой же протестант, как и они, доказывал им всю нелепость этой теории, и доказывал на основании того же самого послания к Галатам. Он говорил им, что апостол Павел, упрекая Петра в несогласии со своими собственными принципами по одному только частному случаю, в тоже время и в том же послании к Галатам высказывает, что Петр вполне безупречен в деле проповеди и учения. Однако же, в недавнее время теория эта в богословах новотюбингенской школы нашла себе новых последователей и представителей, которые развили ее до крайней степени, и мнимую оппозицию между апостолами Петром и Павлом сделали критерием и положили в основу всех своих экзегетических и церковно-исторических исследований. Не только произведения самых апостолов, но и писания непосредственных учеников их служат, как уже выше замечено, самым ясным и наглядным опровержением этой другой теории богословской рационалистической школы, показывая всю ее историческую несостоятельность. Если бы действительно между апостолами Петром, Павлом и Иоанном существовало какое-нибудь разногласие в учении, то разногласие это очень естественно отразилось бы на их ближайших учениках и преемниках. Очень естественно было даже ожидать что оппозиция, существовавшая между означенными апостолами, с течением времени должна бы все больше и больше разрастаться и усиливаться, и в учениках должна бы быть гораздо сильнее, чем в их учителях; то, что первоначально было только простым уклонением или недоразумением, в последствии очень естественно могло обратиться в формальное разделение, и кончиться расколом в первенствующей христианской церкви. |
|
|
