| Итак, закрытое богослужение и «Тайноводственное учение» – две вещи совершенно различные, и незначительное сходство между ними, как мы уже сказали, ограничивается одною внешностью. И хотя закрытое богослужение является обычным при существовании «Тайноводственного учения» и представляет как бы часть его, – тем не менее оно может быть и совершенно независимым от него, вытекая из других причин и оснований. Поэтому, его существование во времена Апостолов (как и во всякое другое время) не может служить еще доказательством существования в то же время «Тайноводственного учения». С этим предварительным замечанием мы и перейдем к разбору оснований для мнения о существовании в Церкви «Тайноводственного учения» ранее конца II в. Так Августи существованием его во времена Апостолов объясняет, почему апостол Иоанн в своем Евангелии ничего не говорит об установлении Иисусом Христом таинства Евхаристии. «Можно удивляться тому, – говорит он, – что защитники 207 «Тайноводственного учения» не пользуются этим обстоятельством, чтобы доказать из молчания Иоанна глубокую древность «Тайноводственного учения», главный предмет которого и составляет Евхаристия»... 208 Не должно ли, однако, признать непонятным удивление самого Августи и удивительным, наоборот, его толкование дела? Указывать на молчание евангелиста Иоанна в данном случае, как на обстоятельство, вызванное существованием «Тайноводственного учения», – значит общепринятому и самому естественному объяснению молчания евангелиста Иоанна вообще во всем, что уже было сказано синоптиками, предпочитать самое произвольное толкование его. И сверх того: не тот ли самый евангелист Иоанн передал весьма подробное учение Господа об Евхаристии, какого не передали и Евангелисты, писавшие о Тайной Вечери? Едва ли самое подробное описание последней могло быть более сильным для характеристики таинства Евхаристии, чем, например, переданные евангелистом Иоанном слова Господа: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя ( Ин. 6:51 ), и подобные сему выражения Спасителя об учрежденной им жертве. |
| В VIII главе Деяний, где рассказывается о крещении самарян Филиппом, говорится: находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Св. Точно также говорится в XIX главе о двенадцати ефесских учениках. Апостол Павел спрашивает их: приняли ли они Духа Св. и узнав, что они и не слыхали: есть ли Дух Святой, и что крещены Иоанновым крещением, сообщил им понятие об этом крещении. «Услышав это они крестились во имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, низшел на них Дух Св., и они стали говорить иными языками и пророчествовать». Западные протестантские ученые не хотят видеть в этих фактах того самого таинства, которое в после – апостольской практике приняло насколько иную форму и получило иное название, т. е. миропомазание или конфирмацию. Августи думает, что в приведенных местах идет речь о каком – то чрезвычайном событии, об особенном сообщении апостолами благодатных чудесных даров. В доказательство этого ссылается на то обстоятельство, что Симон волхв, увидевши, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Св., хотел купить у них власть низводить Духа Святаго. Этим, по его мнению, нужно объяснять и то, что при других случаях крещения о рукоположении вовсе не упоминается. Так при торжественном крещении трех тысяч человек, где хотя упоминается о сообщении Св. Духа, но не упоминается о возложении рук, или при крещении Лидии и ее дома, или больничного стража и его семейства. Подобным же образом объясняют приведенные места и почти все новейшие толкователи с тою незначительною разницею, что многие с Ейхгорном под πνεμα γιον разумеют особенный энтузиазм. Странно, что Августи, повидимому добросовестно и непредубежденно относящийся к фактам апостольской жизни, в этом случае поступает как будто с предзанятою мыслью. |
| 537 Οφαργ, ναμεμψαιμαν, χαλδαιαν, μοσομηοαεα ακφραναI ψαοα, Ιησο Ναζαρα. По латинскому переводу Иринея смысл выходит такой: Christi non divido spiritum, cor et supercoe lestem virtutem misericordem. По переводу Khenierda на сирский язык формула получает такой смысл: «Христос, искупитель, который освободил души наши от этого мира, и всего, что в нем, во имя Иао, и искупил нас ценою своей души, есть Иисус Назарей. DenkwUrd. В. XII. S. 372. 541 Epist. LXXII ad Steph.: tunc enim demum plene sanctificari, et esse filii Dei possunt, si sacramento ufcroqde nascantur etc. 542 Слова Киприана: «Si sacramento utroque nascantur», выражающие смысл слов Спасителя: аще кто не родится водою и Духом и пр., выражает в тоже время самостоятельное значение крещения и миропомазания не только внутреннее, но и внешнее; sacramentum, по древне-церковному словоупотреблению–не таинство только в догматическом смысле, но и литургический обряд. 543 Выражение Иринея о еретиках маркозианах: μυριζουσι δε χαι αυτο τ βαλσαμω, показывает, что помазание после крещения (unctio у Тертуллиана ) отличалось от помазания пред крещением и называлось миропомазанием. Весьма вероятно, что было различие и в самом веществе (елее), хотя Тертуллиан вещество миропомазания называет просто елеем (oleum). Если же допустить что различия до сих пор не было, то оно должно было теперь явиться в православной церкви, в противодействие еретикам; миро должно было явиться элементом, выражающим индивидуальность таинства–рождения Духом. И действительно в Апостольских Постановлениях елей и миро различаются уже. 544 Ср. Кипр, в вышеприведенном месте: parum sit eis (еретикам) manum imponere ad accipiendum Spiritum S. 557 Ер. LII. Коль скоро есть большое различие между теми, которые принесли жертву (qui sacrificaverunt), то какое немилосердие и неуместная строгость купивших обеспечение (libellaticos) сравнивать с теми, которые принесли жертву. 559 Августин бл., сообщая о появлении этого преступления по смерти Киприана, называет его traditio codicum, откуда и производит название traditores (de baptismo contr. Donatist lib. VII. c. 2.) Августи, вопреки Мосгейму, справедливо не хочет разуметь под codices одни священныя книги, но разумеет и книги церковные (богослужебные книги, мученические акты и метрические записи), а также и священные сосуды (vasa sacra), ссылаясь на арелатский собор (313 г.), который в сап. 13 говоря о предателях, рядом с священными книгами упоминает vasa Domini и nomina fratrum suorum. Под nomina fratrum Августи разумеет δπτυχα ζοντων – поименные списки христиан или метрические записи. Denkwurd. В. XI. S. 66–7. |
| 9); он сам родил их благовествованием о Христе (4, 19). Не было, наконец, до ап. Павла христианской общины в Ефесе, в этом, по выражению Harnack’a, «втором после Антиохии опорном пункте христианства 320 , что видно из Деян. 18, 19; 19, 8 и 19, 1–7, хотя отдельные исповедники Христа, но не получившие христианского крещения и не составлявшие церкви здесь были ( Деян. 18, 24 сл.). Таким образом церкви, которым адресовано 1-е послание Петра, основаны Павлом и его сотрудниками, значит, по своему составу они были языко-христианскими. Такой состав церквей, к которым пишет ап. Пётр, подтверждают кодекс F (fu 321 , когда считает наше послание первым посланием ad gentes, кодекс α 301, который пишет в ποθεσις указывает, что «великий ап. Пётр пишет это соборное послание ко всем людям» ( προς απαντας ανθρωπους 322 . Это мнение разделяют блаженный Августи 323 , Кассиодо 324 , а новейшее время оно принимается громадным большинством учёных, как оспаривающих подлинность послания, так и учёных ортодоксального направлени 325 . Но уже в древнее время, кроме Оригена и Евсевия, Диди 326 , Иерони 327 , Икумени 328 , а за ним последним Феофилакт Болгарски 329 полагали, что читателями послания были иудео-христиане. Кодексы α 339, α 487 в πθεσις также утверждают, что «Пётр пишет учительское послание иудеям рассеяния, сделавшимися христианами 330 . И этот взгляд нашёл много стороннико 331 . Но, например, Шетген, утверждая, что послание «написано к иудеям рассеяния, как это ясно из самого начала послания и (из того, что) Пётр был апостолом обрезания», в то же время замечает: «однако я не буду отрицать того, что здесь есть также кое что (quaedam), что может быть приложено к язычникам (ad gentiles), как 4, 3 332 , и действительно содержание послания безусловно несогласно с назаначением его иудео-христианам. 1 . Характеристику прошлой жизни читателей в 1Петр. 1, 14.18; 4, 3. 4 нельзя отнести к иудея 333 . Это была жизнь в похотях ( ν τας πιθυμαις). Επιθυμαι – чувственный плотской принцип прежней жизни читателей. |
| За тем Горский представляет перечень вспомогательных наук и источников для всеобщей церковной истории. равно как обозрение трудов по истории церкви, в таком виде: Церковная география (Вильча), статистика (Штейдлина, Виггерса) и хронология (Lart verifier les dates des faits historiques). История христианских миссий (Fabrien lux Evangelica, Блюмгард, Henrion). История догматов (Дионис, Нетавия, Мюнстера, Исандера); символика исповеданий (Винера, Мелера, Герике, Гана). Патристика и патрология: история ересей (Вальха). Церковная археология (Бингама. Августи, Бинтерима). Деяния и правила соборов и их история. История христианской жизни (Четьи-Минеи. Аста sanctorum. Рюинарта. acta martyrum sincera). Труды по истории церковной Древнейшие: сочинения Егезинна, Евсевия, еп. Кесарийского (разбор его истории; чем он пользовался? Достоинство его и недостатки), Руфина, Сульниция Севера и Орозия. Продолжатели трудов Евсевия: Филосторгий, Сократ, Созомен , Феодорит, Феодор чтец , Евагрий (их характеристические отличия). Средневековые: на востоке труды Византийских писателей и Никифора Каллиста. На западе: Григория Турского , Беды, Адама Бременского; historia tripartita; annales разных мест, времен и лиц. К концу средних веков начало трудов критических: Валла. Со времени реформации – направление полемическое: центурии Магдебургские; понятие о них, их достоинства и недостатки. Им противопоставила церковь римская летописи Барония. Их оценка. Труды: а) римско-каталических ученых особенно монашествующих во Франции – по изданию древних памятников исторических, писаний отцев, деяний соборов, житий святых, истории орденов, монашествующих в XVII и первой половине XVIII века. Собственно, церковно-исторические труды: Александра Наталиса, Тильмона, Флёри и в недавние времена: Рорбахера, Анриона, Абб. Гете (Аббата Миня издание). Из немцев в текущем столетии Штольберга, Катеркампфа, Деллингера, Альцога. б) Протестантов лютеранского исповедания: Готфрида Арнольда, Вейсмана, Буддея, Мозгейма, Вальхов, Шрекка. Реформатского: Геттингера, Спангейма, Каве, Удина, Бингама и др. |
| Дело ведется исключительно филологами: это сообщает изданию специальный оттенок. Де–Лагард в рецензии на издание творений св. Киприана в венском корпусе, сделанное Гартелем (1868–1871), указавши разные недочеты издания, объясняемые тем, что издатель не был богословом, справедливо замечает, что все–таки недочеты от издания святых отцов филологами будут не таковы, как те, которых можно ожидать от издания их бого словами без надлежащего филологического образования и с вредными для науки тенденциями. Всем памятны затеи абба " Sionnet в предпринятом им в Париже издании новых и усовершенствованных текстов святых отцов; из них видно, чего могла бы ожидать богословская наука от издания латинских отцов писателей католическими богословами. При издании АвгустИ–на и Иоанна Златоуста был приглашен для филологических работ выдающийся филолог Дюбнер. Дюбнер нашел, что латинская Библия, которой пользовался Августин, переделана ужасающим образом. Он сказал об этом аббату Сионнэ; тот грубо ответил: «богословская часть издается мною, abbe Сионнэ, а он хорошо бы сделал, если бы ограничился тем, что отыскал бы и установил цитаты из классических авторов». Таким образом, знаменитая личность Дюбнера являлась только вместо вывески, в качестве приманки. То же самое потерпел и филолог Ян (Jahn) при перепечатке творений Василия Великого: к его указаниям отнеслись с крайним пренебрежением. Эти прецеденты не обещали ничего хорошего от изданий святых отцов католическими богословами. Филологи чужды богословских интересов, и это служит со стороны их лучшим ручательством того, что они дадут текст именно так, как он был в наилучших рукописях и как можно восстановить его при помощи лучших средств. Но зато о комментариях богословского содержания филологи не заботятся. Они дают хороший текст; но не дают подстрочных замечаний. Потому «Патрология» Миня и до сих пор не утратила своего значения, так как в ней встречаются диссертации и комментарии, которые настолько ценны, что пренебрегать ими никак нельзя. Издание Венской Академии Наук вызывает с практической стороны тот упрек, что оно выходит медленно. Но эта медленность показывает и трудность издания. Так, о вышедшем в 1882 г. издании Орозия известно, что издатель Zangenmeister работал |
| В четвертом веке Христианства мы в первый раз встречаемся с песнотворцами Церкви Западной. После Илария, уроженца и епископа пиктавийского (Поатье) в Галлии, в последней четверти сего века, занимался составлением песней св. Амвросий Медиоланский (род. в 340 г., + 398). По его собственным словам (Sermo contra Auxent., Т. II, р. 873, edit Benedict.; о сем говорит также блаж. Августин, Retractation. L. I, с. 21. Confess. Lib. IX, cap. 12. De Natura et Gratia 63. Кассиодор in ps. LXXI c. LXXIV, 8, и др. Августин говорит также, что Амвросий ввел в своей церкви антифоны и вообще тот образ пения, какой существовал на Востоке), он слагал свои песнопения в славу Св. Троицы, дабы защитить православную веру от нападений арианских. Августи (римский католик) говорит в своей книге: Denkwürdigkeiten aus der christlichen Archeologie В. V, следующее: «песнопение латинской церкви не может указать в себе ни одного памятника, который бы восходил ранее средины четвертого века. Ибо, по многим свидетельствам (напр. Исидора Испалийского, Offic. Eccles. Lib. I, cap. 6), Иларий Пиктавийский (368 г.), о потерянном собрании песнопений коего, под названием «Liber Mysteriorum,» говорит еще Иероним (in Catal. vir. illustr. c. 100), и на которого вместе с Амвросием ссылался IV Толедский собор (в 633 г., can. 12 et 13), как на известного песнотворца, – первый составил песни для богослужебного употребления западной Церкви. Но очень вероятно, что Иларий, во время своего изгнания из Галлии Констанцием (за обличение ариан) во Фригию, познакомился с грековосточным песнопением, и по возвращении в Галлию старался ввести там это самое песнопение. Рассказы Алкуина, Гуго и др. о св. Викторе, что он был автором ангельского гимна: «Слава в вышних Богу,» не имеют в себе ничего невероятного, если только разуметь их не о самом составлении гимна, а лишь о его переводе и введении в употребление. Григорий Великий , введши в молитвы и песни много изменений, пред обвинявшими его за это оправдывался примерами церквей иерусалимской и константинопольской. Бона свидетельствует, что литания была еще прежде Григория (De Divina Psalmodia, cap. XIV). Итак никакому не подлежит сомнению, что церковному песнопению греко-восточной Церкви принадлежит старейшинство пред песнопением латинской.» |
| Тот и другой обряд служат символом верности обрученной своему мужу и постриженного своему обету. Лишившись волос–лучшего своего украшения, женщина становится как бы обезчещенною в глазах света, теряет одно из преимуществ своего пола и тем побуждается крепче и сильнее прилепляться к своему небесному Жениху. С течением времени это древнее церковное правило стало приходить в забвение, особенно между женщинами северных стран Европы, но на юге и на востоке, где еще не совсем исчезли древне-классические предания, оно поддерживается по-прежнему. Вообще же от древне-церковной практики осталась в настоящее время лишь одна черта: женщины являются в церковь с покрытою головою, между тем как для мужчин считается обязательным обнажать голову при входе в церковь. В настоящее время на западе, за исключением квакеров, присутствующих на своих собраниях в шляпах, все суицествующие христианские сектанты стоят в церкви с открытою головою, и только больные и очень старые люди, из боязни простудить голову, употребляют для прикрытия небольшие шапочки и повязки. В настоящее время стали выходить из употребления шапочки, прежде составлявшие одну из принадлежностей пасторского орната в католической церкви. Если и теперь встречается немало духовных, которые с самою скрупулезною точностию снимают ее с головы, произнося ангельское славословие, Отче наш, имя Христа и Богородицы, так что вся жестикуляция в проповеди ограничиваются надеванием и сниманием шапочки, за то другие, из опасения забыть об этом правиле в минуту проповеднического одушевления, проповедуют с открытою головой. Диаметрально-противоположное объяснение рассматриваемому нами обычаю древне-христианской практики предлагает известный археолог Августи. Он также исходит из мысли, что христианство , сделав обязательным для мужчины молиться с открытою головою, поставило новый, отличный от иудейства и язычества принцип, но в развитии своей мысли он уклоняется в область остроумного исторического экзегеза. Он говорит, что на востоке, как и в классическом мире, головная повязка служила символом свободы и независимости. |
| Относительно различных степеней, какие должен был проходить кающийся и соответственной классификации кающихся у Тертуллиана и Киприана, главных писателей о церковном покаянии, еще не встречаем прямых свидетельств. Из этого хотя и нельзя заключать (как делает Августи), что в их время деление на различные классы кающихся еще не существовало вовсе 564 , можно однако думать, что степени или классификация кающихся не были строго определены, так как число отпадших тогда еще было не слишком велико, по крайней мере не так велико, как в последующие гонения, особенно в Диоклитианово гонение. Ясно и определённо указываются, и объясняются различные степени или классы кающихся впервые у Григория чудотворца , в его epistola canonica 565 . В этом каноническом послании указываются четыре степени кающихся. Первую степень составляло публичное сокрушение и плач о своих грехах, отчего кающиеся на этой степени назывались плачущими (προσκλαοντες, flentes). Они должны были стоять в открытом месте, вне притвора, не смотря ни никакую погоду, и умолять верных молиться за них 566 . Они называются поэтому иногда беспокровными (hiemantes). Уже Тертуллиан и Киприан требуют, чтобы падшие стояли пред храмом, преклоняли колена, и припадая к ногам священников и верующих просили их за них молиться 567 . Очень вероятно поэтому, что уже в их время эта первая степень покаяния de facto существовала, хотя и не была строго определена канонически. Единогласные свидетельства о существовании этой степени в начале четвёртого века вполне подтверждают это предположение 568 . Степень эта была приготовительною степенью и так сказать введением к собственно церковному покаянию. Вторая степень покаяния состояла в слушании (ακροασις), в притворе храма вместе с оглашенными, Свящ. Писания и поучения, почему кающиеся этой степени назывались слушающими (audientes, ακροωμενοι) 569 . По свидетельству Василия В. слушание продолжалось три года 570 , равно как собор никейский назначает трехгодичный срок для истинно кающихся, по истечении которого они допускались к участию в общественной молитве, которой не удостаивались еще. |
| Виссариона) и прот. И.И. Сергиева (Кронштадского). Отделы библейской и евангельской истории заключают в себе до 50-ти названий. По библейской истории есть между прочим «История народа израильского» Эвальда; есть также довольно большое количество иностранных (немецких и французских) новозаветных историй. Отдел патрологии естественно гораздо больше – в нем до 80-ти названий. Есть почти все русские издания отеческих творений. Значителен отдел общей церковной истории – до ста названий. Здесь, как и в отделе Священного Писания, замечается преобладание курсов (совокупных изданий). Есть истории: Неандера, Гизелера, Геттэ, Флери, Селье, Робертсона, Дарраса; на русском языке – Деяния вселенских и поместных соборов, церковные истории Сократа, Евагрия, Феодорита, визаитийские историки, изданные при С.-Петербургской Духовной Академии, «Восток Христианский» преосвящ. Порфирия (Успенского) , Сборник Православного Палестинского Общества (большая часть выпусков), Странствования В.Г. Барского – издание того же Общества и некоторые другие издания этого Общества. Есть довольно значительное количество (на русском языке) путешествий и описаний Святой Земли и Православного Востока (Святогорца и др.). По отделу христианской археологии есть известное издание Августи «Denkwürdigkeiten aus der christlichen Archäologie». Отдел истории западных христианских исповеданий заключает в себе до 40 названий. История протестантства представлена в нем несколько полнее истории других исповеданий и сект. Отдел русской церковной истории содержит в себе свыше 50-ти названий. Здесь есть «История русской Церкви» высокопреосвящ. Макария (неполная), Отчеты Обер-прокурора Св. Синода по Ведомству Православного Исповедания за большую часть лет и описания некоторых епархий, монастырей и церквей. Отделы истории и обличения русского раскола и сектантства, церковного права и пастырского Богословия невелики и особенного ничего не представляют. История раскола представлена несколько полнее. Здесь есть некоторые издания материалов по истории раскола. |
|
|
