| Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно – ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» ( Деян 15:2 ). Распря и исследование ( στσις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило ( ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению ( κατ ποκλυψιν)» ( Гал 2:2 ). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. Павлом и сторонниками откровения, но не решило самого вероучительного вопроса об обрезании. Отсутствие решения по существу вопроса может быть и даже должно быть объяснено тем, что церковное собрание не получило откровения воли Божией относительно этого вопроса. 2 . На основании текста Деяний и Послания к галатам не является возможным точно установить, должно ли было посольство обратиться за решением недоуменного вопроса к апостолам и пресвитерам или же ко всей Иерусалимской церкви. Более вероятно, кажется, что имелось в виду первое: посольство должно было привезти решение апостолов. Намек на это дают слова ап. Павла: «Ходил же по откровению и предложил тем, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» ( Гал 2:2 ). |
| Если это частное совещание состоялось, то там проповедь и дела ап. Павла не вызвали возражений. Во всяком случае, ап. Павла Иерусалимская церковь приняла в свое общение: «По прибытии же в Иерусалим, они были приняты церковью, апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам» ( Деян 15:4 ). Однако пребывание среди членов церкви и участие на Евхаристическом собрании Тита ( Гал 2:3 ), не обрезанного по закону Моисееву, вызвало возражения со стороны некоторых из уверовавших фарисеев. Тогда апостолы передают вопрос (вероятно, совершенно конкретный – об участии на собрании Тита) решению самой Иерусалимской церкви. Хотя автор Деяний говорит: «Апостолы и пресвитеры собрались ( συνχθησαν) для рассмотрения сего дела» ( Деян 15:6 ), однако сам термин «собрались» – συνχθησαν и все дальнейшее повествование доказывает, что это не было только лишь собрание апостолов и пресвитеров, но всей общины: «Тогда умолкло все собрание ( τ πλθος-множество в смысле общины) и слушало Варнаву» ( Деян 15:12 ). Более определенно указывается состав собрания ( πλθος) несколько ниже: «Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили ( δοξε)» ( Деян 15:22 ). Употребление в подлиннике «рассудили» – δοξε – в единственном числе указывает, что центр тяжести решения лежит в церкви. Наконец: «Апостолы и пресвитеры и братья» (разночтение «братьям») (ст. 23). На этом собрании приняли участие ап. Павел и Варнава (ст. 12), члены Антиохийской общины, подобно тому, как в Антиохийском собрании приняли участие, по-видимому, члены Иерусалимской общины. Повествование Деяний апостольских не дает полной и ясной картины собрания, но одно ясно и не вызывает никаких сомнений, что это было собрание Иерусалимской общины. Вполне возможно допустить, что собрание Иерусалимской церкви по своему характеру отличалось несколько от аналогичных собраний других общин, так как устройство Иерусалимской церкви было своеобразным и во многом отличающимся от устройства других, особенно внепалестинских, общин. |
| Но если, как мы уже сказали, основное в этом опыте, в самой сущности Церкви есть единство, и единство не природное, а сверхприродное – во образ единства Святой Троицы («Они не от мира, как и Я не от мира... да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино, как Мы едино» Ин.17:16, 21–22 ), то можно ли сказать, что им вдохновлялось православное рассеяние в своем церковном устроении? Наделе каждая национальная эмиграция немедленно заводила свою Церковь , по-видимому, искренне считая, что юрисдикция любой национальной Церкви (то есть, по существу, всего лишь поместной, ограниченной своей территорией) распространяется на представителей этой национальности во всех пяти частях земного шара. Принцип «посольских» церквей, явление не церковное, а государственное, просто и как бы бессознательно перенесли на целые «заграничные» епархии, митрополии и, наконец, целые «зарубежные» Церкви. Так, например, в Америке на одной и той же территории правят чуть ли не шесть или семь православных епископов разных наций и национальных юрисдикций, и это вопреки основному канону о том, что в одном городе и на одной территории-епархии может быть только один правящий епископ, предстоятель Церкви Божией, то есть всех православных христиан, живущих в этой области, которые составляют «одно тело и один дух», которые «призваны к одной надежде», у которых «один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:4–5 ). Еще дальше в этом направлении идет Зарубежный Синод митрополита Анастасия. Здесь территориальный принцип открыто заменен национальным, ибо Синод имеет подчиненные себе приходы не только вне границ поместных Церквей (Америка, Западная Европа, Австралия), но и на территории существующих православных, но не русских патриархатов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, раньше в Сербии и Болгарии). Конечно, такое положение объясняется ненормальностью и трудностью условий, в которых мы живем, всей трагической сложностью окружающей нас обстановки. |
| Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению. Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян. |
| Откр.2:4 . Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Откр.2:5 . Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Очевидно, прежде их любовь, проявлявшаяся в делах милосердия, была несравненна сильнее, чем теперь. А так как ничто не может заменить любви, то ефесянам советуется оставить гордость своего христианского ведения и трудничества, покаяться в теперешней своей холодности и возвратиться к прежним делам любви. В 5 ст. Господь грозит ефесянам Своим карающим посещением, грозит лишением Своей спасительной благодати. Светильник, о котором здесь идет речь, есть церковь с ее архипастырями и благодатными дарами. Все это Господь грозит отнять у ефесян, перенести на другое место. – Теперь на месте древнего великолепного Ефеса из-за кучи развалин возвышается небольшая деревня Аиа-Солук, где стоит мечеть, построенная из прежней церкви И. Богослова. Так сдвинут со своего места этот светильник первобытного христианства 9 . Откр.2:6 . Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Но утешая и ободряя ефесян, Господь высказывает им похвалу за их нерасположенность к ереси николаитов, происходивших от антиохийского прозелита Николая, одного из семи диаконов иерусалимской церкви. В Ефесе николаиты были ненавидимы и изгнаны, так как представляли в своем учении распущенности совершенную противоположность благоразумной сдержанности Ефесских христиан, вообще не терпевших развратных 10 . Откр.2:7 . Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. Воззвание, которое присоединяется к посланию Ефесской церкви, есть обычный в Свящ. Писании призыв к внимательности ( Мф 11:15 ; Лк 8:8 ). На вид выставляется не Иисус Христос, а Св.Дух, потому что Св. Дух есть та сила, которая просвещала ветхозаветных пророков, апостолов, а теперь самого Иоанна, а равно и вообще всякого верующего при усвоении откровения. – Награда вполне соответствует предыдущему изображению достоинств Ефесских христиан. За их строгую воздержность и ненависть к невоздержным николаитам им в награду обещается вкушение плодов древа жизни. Применительно к Откр.22:2 это древо жизни можно принимать за то блаженное древо, которое в будущей жизни в Новом Иерусалиме будет составлять одно из условий и источников блаженства, подобно тому как и в первом рае таковым было древо жизни ( Быт 2:9 ). |
| В свою очередь мне приятно передать Вам и всем здесь присутствующим любовь нашего Антиохийского Патриарха Блаженнейшего Иоанна X . Прославляя ныне Архангела Гавриила, мы живем благовестием — таинством чрезвычайной любви Божией. Бог нас любит, и хочет, чтобы мы подражали Ему в любви ко всем людям, дабы слава Его воссияла во всем мире. Суть служения Архангела Гавриила — исполнение воли Божией. Так же и мы призваны исполнять волю Божию — в этом есть наша свобода, радость, мир и победа над злом. Мы молились, чтобы заступничеством Архангела Гавриила Господь избавил нас от бед и, в частности, от эпидемии, которая во многом изменила нашу привычную жизнь. В этом мире много тьмы, но мы веруем, что " свет во тьме светит, и тьма не объяла его " (Ин. 1:5). Еще раз благодарю Вас, Ваше Высокопреосвященство, за сегодняшнее богослужение, где мы свидетельствовали вместе о единстве наших Церквей в духе любви и мира». В память о совместном богослужении владыка Нифон вручил митрополиту Илариону и епископу Антонию святые панагии, а архимандриту Филиппу (Васильцеву) — памятный крест. В слове к участникам торжества митрополит Волоколамский Иларион передал им приветствие и благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Председатель Отдела внешних церковных связей подчеркнул: «Каждый год мы собираемся здесь, на Антиохийском подворье, чтобы прославить небесного покровителя этого храма — святого Архистратига Божия Гавриила. Я хорошо помню, как еще в далекие советские времена, когда я был школьником и приходил в этот святой храм, здесь уже нес свое служение архимандрит, а потом епископ Нифон. Все это выглядело по тем советским временам довольно необычно, потому что в храме стояли скамеечки, присутствовали какие-то дипломаты, часть богослужения совершалась на незнакомых языках… Но уже тогда владыка Нифон нес свое служение не только как представитель Антиохийской Православной Церкви при Московском Патриаршем престоле, но и как пастырь. В условиях, когда Церковь была гонимой, владыке удавалось многое из того, что не было доступно простым московским священникам, потому что он был иностранцем, имел почти дипломатический статус, ему пожимали руку сильные мира сего. И не то чтобы он пользовался какой-то неприкосновенностью, но атеистические власти на многое закрывали глаза: и на то, что здесь осуществлялась пастырская работа, и на то, что здесь занимались миссионерской и благотворительной деятельностью, и на то, что здесь многократно совершалось таинство святого Крещения, и на то, что владыка спасал иконы и иконостасы, которые подлежали уничтожению или изъятию у Церкви. Никому ни о чем не говоря и ничего не анонсируя, он сам узнавал о таких случаях, и теперь многие спасенные тогда иконы присутствуют в иконостасах наших храмов. |
| В ответном слове митрополит Волоколамский Иларион от имени Святейшего Патриарха Кирилла и от себя лично поздравил всех присутствовавших с престольным праздником: «В этот день мы вспоминаем тех, с кого начиналась история Церкви после Воскресения Христова. Господь избрал Петра как главу апостольской общины. Мы слышали в сегодняшнем Евангельском чтении о том, как Петр исповедал Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, и это исповедание он произнес, как говорят одни толкователи, от лица всех апостолов, как говорят другие — от собственного лица, потому что он первым уверовал в то, что Иисус Христос есть Божий посланник, Божий Сын. И за произнесенное Петром исповедание Господь сказал ему: Дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16:19). Этого первоверховного апостола, о котором много говорится в Евангелии, мы сегодня прославляем. В Евангелиях рассказывается, в том числе, о том, как он проявил человеческую слабость и малодушие, и когда Иисус Христос был предан на страдания, отрекся от Господа, что Спаситель предсказал незадолго до этого. Но мы знаем и о том, как Господь по Воскресении Своем восстановил его в апостольском достоинстве, о чем повествует святой евангелист Иоанн, когда рассказывает, как трижды Господь обратился к Петру со словами: любишь ли Меня? , и Петр ответил: Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21:17). Через это, говорят нам святые отцы, Господь восстановил Петра в его апостольском достоинстве и служении. И Петр не посрамил доверия, которое изначально было оказано ему Господом Иисусом Христом: всю свою оставшуюся жизнь он посвятил проповеди Христа и умер в Риме, куда Господь привел его для мученического подвига. В этот день мы также вспоминаем святого апостола Павла, о котором знаем не из Евангелий, а из Деяний апостольских и из его собственных посланий. Известно, что этот человек в юности был гонителем Церкви: являясь ревнителем отеческих преданий, ревнителем неумеренным, он последовал за фарисеями в их отвержении Господа Иисуса Христа. Когда этот человек приближался к Дамаску, к тем местам, которые и ныне благоговейно почитаются в Антиохийской Православной Церкви , внезапно осиял того Божественный свет, которым он был ослеплен. Ему явился Господь и сказал: Савл! что ты гонишь Меня? (Деян. 9:4). С этого началось его апостольское служение, потому что он уверовал во Христа, принял святое крещение и, как сам Павел говорит в своих посланиях, больше других апостолов потрудился в проповеди Евангелия Христова. |
| Ап. Павла, почти непосредственно за апостольским собором, когда св. Павел и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне 989 . Такое именно определение хронологии этого события можно находить, напр., у Windischmann’a 990 , Maszla 991 , Меуег’а 992 , Reithmayr’a 993 , Фаррара 994 , Преосв. Феофана 995 и других 996 . Но есть много оснований, которые никак не позволяют отнести рассматриваемое событие к этому именно времени. – а) Толкователи, защищающие эту хронологию антиохийского события, утверждают, что оно случилось прямо же после апостольского собора. Следовательно, Ап. Петр, бывший на этом соборе, должен был из Иерусалима отправляться в Антиохию. Св. Дееписатель в своей книге Деяний сравнительно очень подробно говорит об иерусалимском апостольском соборе 997 , в частности он поименно называет всех тех лиц, которые стали во главе посольства, отправленного из Иерусалима в Антиохию (и другие церкви) с целью сообщить туда соборное определение: тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, (именно Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями 998 . Об Ап. Петре нет и упоминания: очевидно, он не находился в этом посольстве, ибо в противном случае он, как сам ревностно ратовавший в пользу соборного постановления 999 , во всяком случае был бы самым первым членом этого посольства, мужем, начальствующим между братиями. Также подробно св. Лука говорит о всех участниках этого посольства, описывая, как они удалялись из Антиохии: пробыв там (некоторое) время, они (т.е. отправленные из Иерусалима) 1000 с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим) 1001 . Павел же и Варнава жили в Антиохии. Опять нет решительно никакого упоминания о св. Петре, чтобы он был тогда в Антиохии. Во всяком случае трудно допустить, чтобы св. Лука, если бы св. Ап. Петр в рассматриваемое время действительно находился в Антиохии, хотя бы явившись туда не вместе с упомянутым посольством, но как-нибудь даже после него, обошел его своим упоминанием. |
| …приведу ее в пустыню… Чтобы напомнить о былом. Когда-то в Синайской пустыне из разрозненной толпы бывших рабов, из угнетенного египетского быдла родился свободный и великий, избранный Богом для Себя израильский народ. Время «первой любви» Бога и Израиля – время исхода из Египта. Пустыня у Осии – романтическое место «обручения», заключения Завета, утвердившего когда-то совершенно особые и неповторимые отношения Господа с освобожденным и возлюбленным народом. В библейской поэзии время исхода и странствования по пустыне часто изображается как идеальный период – Пророки и Псалмы нередко вспоминают о нем с ностальгией. Вот как, к примеру, пророк Иеремия передает эту «ностальгию» Господа по времени, проведенном с Израилем в пустыне: «Я вспоминаю о дружестве юности твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незаселенную» (Иер 2:2) . После Осии пройдут века, и по окончании вавилонского плена для иудеев (но увы, не для ассимилированных потомков северных колен) будет новый исход, и новая пустыня: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис 40:3); «Вот, Я делаю новое… Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне… Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой» (Ис 43:19-20). У LXX несколько иной смысл: τξω ατνεςρημον, сделаю ее пустыней. Кирилл Александрийский объясняет, как всегда, аллегорически: «Удобопроходимую и как бы многоводную землю для полчищ демонов обещает обратить в пустыню, научая тем, что Он сделает ее сухою, безводною и непроходимою для их желаний, так что не находя наконец в ней никакого для себя успокоения, они отвратятся и удалятся от нее. Так и Господь наш Иисус Христос говорит, что нечистый дух, выйдя из человека, ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит (Мф 12:43). Ибо, как безводная страна необитаема для людей, так и под землею, неприятною и ненавистною для нечистых демонов, как бы непроходимою и безводною по справедливости можно разуметь душу, любящую Бога» . Объяснение Феодорита, представителя Антиохийской школы, естественно, буквально-историческое. В образе неверной жены – Израиль: «Сделаю то, что, став пленницей, будет скитаться и блуждать, и лишу всех сих благ. Впрочем, и утешу ее, когда будет в сих скорбях. Ибо сказано: возглаголю в сердце ея» . |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
|
|
