В 80-90-х гг. XIX в. Б. издал ряд сочинений по гомилетике - «История первобытной христианской проповеди» (СПб., 1885), «Спорные вопросы по истории первобытной христианской проповеди» (СПб., 1886), «Очерки из истории христианской проповеди» (Х., 1889-1895. 3 вып.), статьи о проповеднической деятельности свт. Григория Богослова , прп. Ефрема Сирина , еп. Смоленского Иоанна (Соколова) и др., об истории проповеди в России, о преподавании гомилетики в семинариях, о проповедническом искусстве и способах его улучшения; рецензии на сборники проповедей (К. А. Стратилатова , Р. Т. Путятина , еп. Смоленского Иоанна (Соколова) и др.). Лекции Б. по гомилетике неоднократно выходили в виде литографированных изданий. По мнению Б., проповедь - это «словесный акт в культе» (Лекции по православной христианской гомилетике. С. 222). Важнейшей чертой проповеди Б. считал актуальность темы, к-рая не должна находиться в стороне от злободневных общественных проблем. Критически относившийся к зап. христианству и симпатизировавший славянофилам, Б. тем не менее советовал священникам не пренебрегать гомилетическим опытом, накопленным в инославии, «потому что на Западе проповедь составляет более могучую силу, чем у нас» (Там же. С. 248). Б. писал статьи по пастырскому богословию, по истории Русской Церкви и старообрядчества, по педагогике и дидактике (публиковались в журналах «Христианское чтение», «Православное обозрение», «Вера и разум» , «Странник» , «Русская старина», «Исторический вестник» и др.). Наиболее значительные работы ученый объединил в сборники «Исторические, критические и полемические опыты» (1879) и «Несколько исследований исторических и рассуждений о вопросах современных» (1899). Б. является автором многочисленных статей по богословию и истории Церкви в Брокгауза и Ефрона «Энциклопедическом словаре» . Немало материалов он опубликовал в епархиальных изданиях (Литовских, Тверских, Ярославских и др. епархиальных ведомостях). Б. написал множество публицистических статей и рецензий для газет «Новое время», «Сын отечества», «Санкт-Петербургские ведомости» и др. Составил описания петербургских церквей в честь Входа Господня в Иерусалим (Знаменской) и Успенской, академической церкви СПбДА для кн. «Историко-статистические сведения по С.-Петербургской епархии», подготовил «Систематический указатель к ж. «Христианское чтение» за 1821-1870 гг.» (СПб., 1871).

http://pravenc.ru/text/77608.html

Одним из источников происхождения ошибки являлся «Месяцеслов русских святых», составленный архимандритом (впоследствии архиепископом) Димитрием (Самбикиным). с. 181–182]. После изучения литературы, на которую ссылается архимандрит Димитрий, когда он говорит о епархиальных соборах, обнаруживается, что ни в одном из приводимых им источников таковых сведений не содержится. Сведений о праздновании епархиальных соборов нет и в церковных ведомостях соответствующих епархий того времени. Что касается Собора Волынских святых, то его автором являлся священник А.Ф. Хойнацкий, составивший список имен святых Собора, проект иконы и пытавшийся (безуспешно) добиться у церковной власти освящения престола в честь Собора Волынских святых. Говоря о существовании этого Собора, он ссылался лишь на свою книгу. Опора последующих агиографов на единственный источник – без сопоставительного сравнения с другими, в частности с епархиальной прессой, общецерковными архивами, архивами консисторий, в которых факт учреждения епархиального Собора святых не только бы оставил следы в отдельных документах, но и породил бы перед принятием или отклонением этого предложения обширную переписку – привела к закономерным заблуждениям в этой области. В действительности, как показало исследование исторических источников, в Русской Православной Церкви не существовало в XIX веке такого явления как «Собор святых епархии». Сообщение об учреждении первого епархиального Собора святых было опубликовано в православном церковном календаре в 1966 г ., где сообщалось об учреждении 10 марта 1964 г . решением Священного Синода Собора Ростово-Ярославских святых и был приложен список имен в котором находились имена лишь канонизованных Церковью святых, что выгодно отличило его от позднее учреждаемых соборов, куда десятками вносились имена неканонизованных усопших. В ХΙХ веке острую проблему смешения канонизованных святых с неканонизованными подвижниками в печатавшихся книгах подробно исследовал выдающийся русский агиограф, архиепископ Владимирский Сергий (Спасский).

http://fond.ru/materialy-o-novomuchenika...

54.Россия перед Вторым Пришествием. М. 1996. 55.Государственное учение Филарета митрополита Московского. М. 1888. 56.Духовник Царской семьи святитель Феофан Полтавский. М. 1994. 57.Путеводитель по церквам города Санкт-Петербурга и его окрестностей. СПб. 1906. 58.Призрение и благотворительность в России. Летопись благотворительных учреждений Петербурга. СПб. 1915. 59.То же. Справочные сведения о благотворительных заведениях Петербурга. СПб. 1916. 60.Игумен Серафим (Кузнецов). Православный Царь-мученик. Пекин. 1920. М. 1997. 61.Е.Е. Алферьев. Император Николай II как человек сильной воли. Джорданвилль. 1983. 62.Священник Александр Чесноков. Глинская пустынь и ее старцы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. 63.Три слова о монашестве. СПб. 1888. 64.Российский Государственный Исторический Архив (РГИА). Архив Святейшего Синода. 1 отделение. Алфавиты к ф.79б. книга 40. 65.Адресный указатель Санкт-Петербургского Апраксина Двора. СПб.1907. 66.Ефрем, иеромонах Иверский, что на Выксе, женский монастырь и его основатель иеромонах Варнава. Сергиев Посад. 1912. 67.Миловидов Иоанн. Избранные письма отца Варнавы. М. 1879. 68.Санкт-Петербургские епархиальные ведомости 1–17. Издания с 1990 по 1997 год. 69. Серафим (Роуз) , иеромонах. Святое Православие. 20 век. М. 1992. 70.Ярославское благотворительное общество в Санкт-Петербурге. СПб.1898. 71.Отчет Ярославского благотворительного общества и список членов общества за 1898 год. СПб. 1899. 72.То же за 1899 год. СПб. 1900. 73.То же за 1900 год. СПб. 1901. 74.То же за 1901 год. СПб. 1902. 75.То же за 1902 год. СПб. 1903. 76.То же за 1903 год. СПб. 1904. 77.То же за 1904 год. СПб. 1905. 78.То же за 1906 год. СПб. 1907. 79.То же за 1907 год. СПб. 1908. 80.То же за 1908 год. СПб. 1909. 81.То же за 1909 год. СПб. 1910. 82.То же за 1910 год. СПб. 1911. 83.То же за 1911 год. СПб. 1912. 84.То же за 1912 год. СПб. 1913. 85.То же за 1913 год. СПб. 1914. 86.Свод товарных цен на главных рынках России за 1890–1896 годы. СПб. 1896. 87.Сведения о ценах на хлеб и некоторые другие важнейшие товары, составленные статистическим отделением Канцелярии Министерства Торговли и Промышленности за 1906–1915 годы. СПб. 1915.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Vyrits...

Бахчисарайская, половина 15 века, 15 Августа, в Бахчисарайском Успенском скиту (Панагия), в пещерном храме. Белеградская, в Константинополе, близ врат Селиврийских, в церкви Пресвятой Богородицы. Белзская – ныне Ченстоховская. Бердичевская, (подобная Почаевской). По преданию явилась православному казаку Тышку, в хуторе его, ныне Бердичеве, и помещена была сначала в часовне, потом в церкви святого Архангела Михаила, построенной им же. Потом он начал было великолепный храм в честь Богоматери, но за смертью не окончил; брат его, ополяченный Тышкевич, сделал храм костёлом, поляки подожгли церковь православную и во время пожара похитили икону Богоматери и поставили её в монастыре кармелитов, потом обращённом в костёл, где она находится и доныне. Величественный образ Богоматери в золотой ризе, с драгоценными камнями, украшенный ещё венцом и короной с бриллиантами, присланными в дар от папы Пия IX. Икона стоит высоко, на горнем месте главного алтаря (Киевские Епархиальные Ведомости 1869, стр. 702). Бетлемская, см. Вифлеемская Благовещение, самоизобразившаяся, прославлена в XVI веке в Москве, в Успенском соборе. В церкви Благовещения, что на Житном дворе, в Московском Кремле. Празднование 25 Марта. См. Тиносская Благодатное Небо, в Московском Архангельском соборе. Богородица в рост, с Младенцем на левой руке. Подаренная Витивтом дочери своей Софии, вышедшей замуж за великого князя. Икону эту иные неправильно называют «Что Тя наречем». Празднование 6 Марта. Благоуханный цвет, в Воронеже, в Покровском женском монастыре. 15 Ноября. Блаженное чрево, см. Барловская Боголюбская, 1157, Марта 25 и 1771г., в монастыре Боголюбов, Владимирской епархии; крестный ход из монастыря во Владимире 21 Мая, оттуда возвращение в монастырь 16 Июня. Боголюбская – в Москве у Варварских ворот, прославилась во время моровой язвы, 1771г. (Русский Паломник 1889, стр. 437); в Угличе, Ярославской епархии, в церкви святого Димитрия Царевича, с 1654г; в селе Зимаров, Рязанской епахии, 1771 и 1848; в Козлове, Тамбовской епархии, с 1778, в новом Боголюбском соборе,– крестный ход 29 Октября, в память избавления от моровой язвы; в Усмане Тамбовской епархии, в соборной церкви с 1831г. Празднование 25 Марта и 18 Июня.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/skazan...

В 1817 г. известный ярославский резчик Гаврила Столарев с сыном Кузьмой сделал для нового храма иконостас, престол и жертвенник. В заключенном с ними договоре имелось замечание: «чтоб в каждом месте для иконы были бы деки к написанию изображениев, кроме Спасителевой и Богоматери икон, кои должны быть подле царских врат» (сообщено А.И. Шемякиным). Росписи главного храма и приделов выполнены после 1825 г. под наблюдением местного священника Андрея Смирнова, который и сам являлся хорошим художником. В 1831 г. он преподнес императору Николаю I написанное им на стекле изображение креста Ионы Сысоевича, за что ему были пожалованы золотые, украшенные драгоценными камнями часы. Главная святыня храма - «натуральной» величины живописный крест митрополита Ионы, по сторонам от которого - иконы с предстоящими Богоматерью, Марией Магдалиной, Иоаном Богословом и Логином Сотником (по мнению искусствоведа Т.Е. Казакевич, исполнение боковых икон можно отнести к 1760 г. - времени окончания строительства зимнего храма). На кресте надпись: «Да не найдут к тому сюда на люди его (града Ярославля) паки тлетворных ветров беды и да будет сие святое изображение от нас Богу, Всевышнему Отцу светов, во благодарение и во славу Господа нашего Иисуса Христа, яко силою Животворящего Креста сего, заступлением Пресвятой Богородицы и молитв ради св. чудотворцев Феодора и чад его), Давида и Константина, и Василия и Константина, скоро тогда в стране нашей смертоносная язва утишися и преста и елие благоденство и тишина наста». Поток «благочестивых граждан» к чтимой святыне был настолько велик, что возникла необходимость его отрегулировать. В одном из номеров Ярославских Епархиальных Ведомостей за 1884 г. помещено объявление местного священника Валентина Орлова, в котором богомольцы приглашались в Крестобогородский храм на литургию по пятницам в утренние часы, а в летнее время - ежедневно с пяти до восьми часов вечера «вход ко Кресту Господню может быть отверзт для приходящих поклонников без малейшего замедления».

http://sobory.ru/article/?object=00585

В 1870 г., по почину владыки Иннокентия, ставшего с 1868 г. митрополитом Московским и Коломенским, Свят. Синодом учреждена была епархия Алеутская и Аляскинская, с кафедрой в Сан-Франциско. Так, восемьдесят четыре года тому назад, возникла в Сев. Америке, на территории Соед. Штатов, отдельная епархия, продолжавшая входить в состав Русской Церкви и подчиняться Свят. Синоду. В 1900 г. Свят. Синод переименовал епархию в Алеутскую и Северо-Американскую. До этого – в 1895 г. – Синодом открыта была в Сев. Америке Сиро-Арабская миссия. В 1905 г., по представлению правившего тогда архиепископа Тихона, будущего патриарха, Свят. Синодом открыта была Канадская миссия, вскоре преобразованная в викариатство. В 1907 г. в Майфильде (с 20 по 23 февраля) состоялся первый собор, в котором участвовал архиепископ Тихон, перемещенный на Ярославскую кафедру. Владыка считал, что руководящим для соборных совещаний должен быть вопрос: «Как ширить миссию?». К тому времени миссия-епархия еще не получила легализации со стороны государства («инкорпорации»). Таковую имели только отдельные приходы. Собор высказался против инкорпорирования всей миссии, как целого. (Данные органа Свят. Синода «Церковные Ведомости» 14 – 1907 г., приведенные газетой «Свет» 49 от 10 дек. 1953 г.). В 1908 г. в Тихоновском монастыре в Пенсильвании состоялся епархиальный съезд. На положении Сев.-Американской епархии не могло не отразиться то, что связано было с Русской Церковью , переживавшей с 1918 г. все большие и большие трудности. Избранные Всероссийским Московским Собором 1917–18 гг. высшие церковные органы – Патриарх, Священный Синод и Высший Церковный Совет – подвергались постоянному и все растущему давлению со стороны советской власти. Последняя старалась взорвать церковное управление изнутри и всячески препятствовала его деятельности вовне. Наряду с этим, в силу сопротивления населения власти большевиков, вооруженной борьбы с ними, нахождения многих губерний под властью Добровольческой Армии, – многие епархии, лишенные возможности сноситься с высшей церковной властью, вынуждены были, объединяясь вместе, создать свое собственное управление. В целях придания канонической силы таковому управлению, Высшая церковная власть, тогда еще действовавшая в узаконенном Собором составе, издала 7/20 ноября 1920 г. указ за 362. Им устанавливалось, что архиереи епархий, оказавшихся вне общения с высшей церковной властью, должны вступать в соединение с архиереями соседних епархий. Создание такого объединения вменялось в обязанность старейшему архиерею. Во всем, совершенном за время такого отрыва, должен быть дан впоследствии отчет, по восстановлении связи с высшей церковной властью и должно быть получено ее последующее утверждение.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Talber...

В конце XVIII века, когда по указу Екатерины II был введен запрет на осуществление захоронений на территории городских приходских храмов, в районе Никольской церкви были выделены земли под Глинковское кладбище. Однако оно просуществовало недолго. По причине близости погоста к жилым домам городские власти решили основать новое Богородское кладбище. Двухэтажная Николо-Глинковская церковь имела три престола: в верхнем этаже, служившем холодной церковью, располагался престол во имя Всех Святых, в нижнем – престолы во имя Николая Чудотворца и во имя Святых великомучеников Флора и Лавра (существование последнего престола напоминало о прежнем названии церкви). Наиболее почитаемыми иконами храма были: икона Казанской Божией Матери (в настоящее время хранится в Рождество-Богородицком кафедральном соборе), Святой Троицы и храмовая икона Николая Чудотворца. Историк Н. И. Суворов в статье «К истории города Вологды: четыре богадельни духовного ведомства, бывшие некогда в г. Вологде», опубликованной в «Вологодских епархиальных ведомостях» в 1890 году указывает, что при церкви Николая Чудотворца на Глинках имелась богадельня, в которой призревались лица женского пола духовного звания. К этой богадельне «в свое время принадлежала деревянная часовня с находившимся в ней образом Божией Матери Kaзahckiя. Образ этот, почитаемый чудотворным, в 1812 году был перенесен из обветшавшей часовни в Глинковскую церковь». Приходу церкви Николы на Глинках города Вологды принадлежала деревянная часовня Петра и Павла в деревне Бывалово Вологодского уезда (в версте от вокзала, в районе современного магазина «Макси» на улице Ярославской). Скорее всего, жители Бывалово были прихожанами храма Николая Чудотворца. Среди прихожан тех далеких лет было немало знаменитых людей. До принятия иноческого сана на Глинках жил преподобный Галактион Вологодский – основатель Свято-Духова монастыря в Вологде. Этот небесный покровитель нашего города был замучен поляками в 1612 году. Здесь принял крещение преподобный Пимен Угрешский (его отец был старостой храма). Здесь прошло детство известного задонского затворника Георгия Машурина. Десять лет настоятелем прихода был священник Александр Юшков, жизненный путь которого не раз пересекался с дорогами святителя Игнатия (Брянчанинова). В свое время Юшков преподавал Закон Божий детям владельцев усадьбы в Покровском, в том числе и Димитрию – так звали будущего святителя. Позже, приняв монашескую схиму с именем Арсений, Александр Юшков вновь встретился со своим бывшим учеником в Сергиевской пустыни под Петербургом, наместником которой был великий духовный писатель. На Глинковской паперти любил сидеть блаженный Николай Рынин, над могилой которого на Богородском кладбище установлена часовня (часовня блаженного Николая Вологодского). В 20-е годы ХХ века настоятелем Николо-Глинковской церкви был о. Симеон (Видякин) – один из новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви.

http://sobory.ru/article/?object=01092

Документы сохранили некоторые подробности дела. 12 июня 1892 года Ярославская духовная консистория направила в Строительное отделение Ярославского губернского правления план (проектные чертежи) и объяснительную записку на устройство в селе Потапове Мышкинского уезда нового каменного храма. Документы требовалось рассмотреть в архитектурном отношении и с отзывом возвратить в Консисторию. План в техническом отношении найден составленным правильно, сделаны лишь минимальные исправления. В итоге 15 июня 1892 года проект одобрен Консисторией для дальнейшего строительства. На чертежах и пояснительной записке стоит подпись автора – архитектора-инженера генерал-майора Гейнца. Николай Александрович Гейнц был военным инженером. В 1858 году в Императорской академии художеств получил звание неклассного художника архитектуры. В 1870-х годах служил в Московском окружном инженерном управлении. В 1870-1880-х годах он построил несколько крупных зданий в Москве, в том числе для торгового дома П.А. Смирнова (известное здание на углу Овчинниковской набережной и Пятницкой улицы, изображавшееся на бутылочных этикетках). Поэтому нисколько не удивительно, что купец обратился к нему с заказом и на проект храма. Авторство давно известно из статьи в «Ярославских епархиальных ведомостях», а вот другие материалы представляют наибольший интерес. Среди них «Пояснительная записка к проэкту на сооружение храма о трех приделах на 600 человек: во имя Св. Святителя и Чудотворца Николая, Преподобных отец наших Зосимы и Савватия и Апостола Петра – поклонение его веригам, сооружаемого на средства/иждивением/коммерции советника Петра Арсеньевича Смирнова на месте родины его, при селе Потапове Ярославской губернии Мышкинского уезда», датированная 4 июля 1892 года. Далее в документе сообщается: «Участок земли под сооружение храма уступлен церковным причтом, находится на церковной земле в смежности с участком существующей приходской церкви/приходящей в ветхость/. Участок этот находится в черте погоста и совершенно изолирован от строений причта, как видно по генеральному [плану] и с одной стороны примыкает к ограде существующей церкви, другая к пруду, остальные две к пашням.

http://sobory.ru/article/?object=39135

Информация: Ярославские епархиальные ведомости, июль 2008. http://gorushka.narod.ru; http://www.demetra.yar.ru В поселке Горушка у развилки старых дорог, ведущих в города Романов-Борисоглебск (сейчас - Тутаев) и Пошехонье, на холме среди соснового бора находится замечательнейший ансамбль Казанского женского монастыря. Этой обители немногим больше 100 лет, однако, после разрушения построек бывшего Троицкого монастыря и Морозовской пустыни, здания, входящие в комплекс Казанского монастыря являются единственными сохранившимися монастырскими сооружениями не только на территории Даниловского сельского поселения, но и на территории всего Даниловского муниципального района. Годом основания Казанского женского монастыря считается 1894 год, когда по благословению Иоанна Кронштадского был построен деревянный, оштукатуренный келейный корпус с церковью Казанской Богоматери (до настоящего времени не сохранился). В 1900 году началось возведение нового каменного собора. Этот грандиозный храм, сохранившееся до сих пор, выполнен в " русском стиле " по проекту известного петербургского архитектора Владимира Антоновича Косякова. Строился собор вплоть до 1918 года, но отделочные работы до конца так и не были доведены. Огромный пятиглавый храм, поставленный на мощный цоколь. В его западной части устроен высокий притвор, на втором этаже которого размещались хоры. Центральная часть северного, южного и западного фасадов выделена плоским выступом, завершенным огромным кокошником. Такой же кокошник венчает и восточный фасад, пластическое решение которого обогащают три полукруглые апсиды и галерея, охватывающая нижнюю часть центральной апсиды. Главный, западный вход в храм расположен по центру фасада и решен в виде открытой площадки, на которую ведет широкая лестница. На площадке перед самым порталом — крыльцо ярославского типа с двускатным островерхим покрытием и белокаменной гирькой на висячих арках. Северный и южный порталы имеют сходное, но более скромное решение. Стройные крыльца с боковыми лестницами примыкают к невысоким притворам.

http://sobory.ru/article/?object=20494

«Материалы для истории сел, церквей и владельцев Костромской губернии». Отдел третий для Костромской и Плесской десятин, Москва 1912 г. Стр. 120 После более чем столетнего затишья Глазовский храм вновь появляется в сводках епархиальных ведомостей: «1759 год - Епархия великого господина Преосвященнейшего Дамаскина епископа Костромского и Галицкого Костромской десятины луговой половины церковь Николая Чудотворца села Глазова». Князьями Мещерскими - отцом Степаном Ивановичем и сыном Петром Степановичем - собственным коштом (на свои средства) в 1779 году на месте старой деревянной церкви Николая Чудотворца построена новая деревянная в честь Обновления храма Воскресения Христова с приделами: Архидиакона Стефана (небесного покровителя Степана Мещерского) и Святителя Николая Чудотворца. Из прошения князя Петра Мещерского от 17 ноября 1796 года: «Означенная наша приходская церковь деревянная трехпредельная по ветхости старой вновь сооружена общественно мной с покойным родителем моим пример-майором князь Степаном Ивановичем Мещерским и строющим мною со особым положения плана где и предки наши лежащие но единственно коштом нашим построенная и со всей принадлежностью в трех пределах утвари церковной со престольными одежды, а при оныя церкви прихожанина крестьяны мои и госпожи коллежской асессорши Ашитковой и прочих господ соседства моих состоит приходских дворов 126 в них м и ж пола 755 душ». Через несколько лет после смерти своего отца, Степана Мещерского, Петр Степанович под старость лет (ему было уже за 70) решает построить каменный храм, так сказать, на века. В 1808 году он получает храмоздательную грамоту от Антония Архиепископа Ярославского и Ростовского. В 1810 году князь на свои средства выстраивает новую каменную церковь с отдельно стоящей каменной колокольней. Благоукрашает и оборудует храм всем необходимым церковным имуществом. В прошении к Архиепископу об освящении церкви он объясняет, что у церкви похоронены его предки - князья Мещерские, а старая деревянная церковь уже ветшает, течет крыша, требуется ремонт.

http://sobory.ru/article/?object=02686

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010