| В 1101 г., когда положение митрополита укрепилось, Н. принял участие в разрешении конфликта между кн. Ярославом Ярополчичем (Ярополковичем) и киевским кн. Святополком (Михаилом) Изяславичем. Последний пленил и привез в Киев Ярослава, нарушившего решения Витичевского княжеского съезда и овладевшего Берестьем (ныне Брест, Белоруссия). Митрополит с игуменами киевских мон-рей умолил Святополка проявить милость к плененному князю. По распоряжению киевского князя, после того как Ярослав дал у места погребения св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба Владимировичей обещание не участвовать в политической борьбе, «сняша с него оковы и пустиша» его (ПСРЛ. М., 1997. Т. 1. Стб. 275). Это было первое обращение по инициативе Церкви к почитанию св. князей Бориса и Глеба для урегулирования межкняжеских конфликтов. Впосл., однако, Ярослав Ярополчич нарушил клятву, был вновь схвачен и умер в заточении. О новых обращениях духовенства во главе с Н. к киевскому князю ничего не известно. Очевидно, именно Н. в качестве обозначенного в соборном определении Русского митрополита присутствовал на Соборе, к-рый состоялся в К-поле под председательством патриарха Николая Грамматика в 1101 (1086?) г.; на Соборе было определено брать плату с рукополагаемых (Jus canonicum graeco-romanum//PG. 119. Col. 861). На период первосвятительства Н., в 90-х гг. XI в., согласно гипотезе А. А. Шахматова , получившей широкое признание в науке, приходится составление в Киево-Печерском мон-ре монументального общерус. летописного памятника - т. н. Начального свода, к-рое подытожило 1-й этап печерского летописания, возникшего, вероятно, в кон. 60-70-х гг. XI в. Ко времени ок. 1100 г. исследователи относят составление блгв. кн. Владимиром Мономахом «Поучения к детям» (сохр. в составе Лаврентьевской летописи под 1096 г.). В кон. XI - нач. XII в., вполне вероятно при содействии Н. (не исключено, что ранее он был назван в честь свт. Николая Мирликийского), в Русской Церкви вслед за Римско-католической был установлен праздник 9 мая - перенесения мощей свт. Николая Чудотворца в 1087 г. из г. Миры Ликийские в южноитальянский г. Бари (см.: Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 102-103), причем патриархатом К-польским этот праздник признан не был (см. также: Назаренко А. В. «Никола вешний»: Новое об обстоятельствах установления на Руси памяти свт. Николая Мирликийского 9 мая//Церковь в истории России. М., 2016. Сб. 11. С. 258-284). |
| Д. Присёлков был уверен, что они пребывали в юрисдикции Киевских митрополитов. Поскольку владельческий комплекс земель Ростиславичей от Перемышля до Теребовля образовался скорее всего в 80-х гг. XI в., а епископия на Волыни вряд ли возникла позже правления блгв. кн. волынского Ярополка (Петра) Изяславича (1078-1086), то мнение Присёлкова представляется маловероятным. В то же время, если Перемышльская епархия , как иногда предполагают, существовала по крайней мере с кон. XI в. (М. С. Грушевский ) или со времени перемышльского кн. Володаря Ростиславича (1092-1124/25), отца Владимирка Галицкого (Щапов), то молчание источников о Перемышльских епископах до 1219/20 г. наводит на мысль, что в Галич кафедра могла быть перенесена из Перемышля. Вместе с тем слова В. Н. Татищева , к-рые во 2-й редакции его труда служат комментарием к известию о поставлении еп. Космы: «…а прежде была епископия в Перемышле» ( Татищев. Т. 3. С. 60), не могут служить аргументом для такого предположения. Создание или возобновление Перемышльской епархии в 1219/20 г. или неск. ранее (напр., при разделении Галицкого княжества по завещанию Ярослава Осмомысла в 1187) было связано с отделением от Г. е. ее крайней зап. территории. Храмы-ротонды Галицкой епархии. XII в. Планы по данным раскопок. Церковь во имя прор. Илии (слева), квадрифолий у с. Побережья Кафедральный собор в Галиче в честь Успения Пресв. Богородицы впервые упоминается в летописи в связи с погребением в нем в 1187 г. галицкого кн. Ярослава Осмомысла, но, по археологическим данным, его возникновение следует отодвинуть ближе к сер. XII в. или, возможно даже точнее, к кон. 40-х -нач. 50-х гг. ( Иоаннисян О. М. Основные этапы развития галицкого зодчества//ДРИ. М., 1988. [Вып.:] Худож. культура Х - 1-й пол. XIII в. С. 49). Если эти наблюдения верны, то они могли бы служить доводом в пользу учреждения Г. е. в 1141-1144 гг. Сохранились фрагменты богатой каменной резьбы, некогда украшавшей собор. Характерной приметой галицкой церковной архитектуры со 2-й пол. |
| 1782 В каталоге Русских святых, составленном в половине XVII в. и находящемся в ркп. Моск. Дух. Акад. 201, сообщается относительно мощей, будто спустя неколикия лета после смерти Дионисия они перенесены в Нижний Новгород, – л. 322 нач. В одном сказании о Нижегородском Печерском монастыре также читается: «глаголют же нецыи, яко быти тамо и святому Дионисию, иже и возгради монастырь той», – Бычкова Описание сборников Публ. Библиотеки I, 11 fin. 1784 См. книгу священника Хойнацкого Очерки из истории православной. церкви и древнего благочестия на Волыни, напечатанную в Житомире, в 1878-м году, стр. 149 sqq и (принадлежащее, кажется, ему же) Житие преподобного Иова, игумена Почаевского, напечатанное в том же Житомире и в том же 1878-м году. В первой книге о. Хойнацкий говорит и о других Волынских святых, а именно: князе Владимиро-Волынском Ярополке Изяславиче, скончавшемся 22-го Ноября 1086-го года, епископе Владимиро-Волынском Стефане, скончавшемся 27-го Апреля 1094-го года, и Макарии, игумене Каневском (по месту рождения – Овручском), скончавшемся 7-го Сентября 1678-го года, но о празднованиях всем троим говорит не как сам непосредственно знающий дело, а ссылаясь на Русских святых преосв. Филарета (В недавнее время в Почаевской Лавре установлено совершать 25-го числа Мая, – день избавления покойного государя от опасности в Париже в 1866-м году, память всех Волынских святых; в тропаре на это празднество молитвенно поминаются все указанные святые, с присоединением к ним князя Феодора Острожского, в монашестве Феодосия, скончавшегося с Печерском монастыре около половины XV века, и Иулиании Ольшанской, о которой мы сказали выше, – Хоймацк. Очерки, стр. 266). 1785 Называет Зосиму учеником Корнилия преосв. Филарет, – Русские святые под 4-м Апреля. Однако, в источниках, на которые он ссылается, Зосима не называется учеником Корнилия. Не на основании одного из источников, которые указывает, а на основании источника неизвестного, преосв. Филарет относит смерть его к 1550-му году. |
| Другие известия прибавляют к этому, что блаженный Ярополк отдал Печерской обители все имение свое – волости Небольскую, Деревскую, Луцкую и около Киева, 120 не любил нетрезвости и насмешек, а вместо этого любил слезы умиления, никому не мстил и был весьма образован. 121 Память Святого Блаженного Ярополка – Петра Изяславича с самых древних времен полагается в Православных Русских святцах 21 ноября, накануне его смерти, совместно с праздником Введения во храм Пресвятой Богородицы. 122 III. Житие преподобного Стефана, епископа Волынского. (27 Апреля). 1. Первоначальное служение преподобного Стефана в обители Киево-печерской. Его избрание во игумена Печерского и деятельность в этом звании (1040 – 1078 г.). О первоначальном происхождении и воспитании Преподобного Стефана предание не сохранило никаких сведений. Известно только то, что он с самого детства подвизался в Киево-печерской Лавре под надзором и руководством Преподобного Феодосия и был его «присным», искренним учеником. 123 Вместе с сим Блаженный Стефан с самых первых времен своего пребывания в обители пользовался особым уважением у братии Печерской, так что вскоре по пострижении единодушно был избран всеми доместиком Лавры, т. е. начальником хора или уставщиком. С своей стороны и Преподобный Феодосий тоже не забывал своего любимого ученика и нередко поручал ему вместо себя говорить поучения братии. 124 Когда Преподобный Феодосий приближался к кончине, братия Лавры единодушно просила его, дабы он назначил им вместо себя игуменом «Стефана доместика». «Он вырос под твоей рукой, говорили ему, и послужил тебе; теперь дай нам его“. – Преподобный Феодосий с любовью принял желание брани, и призвав блаженного Стефана, в лице всего Лаврского собора, передал ему монастырь со всем его достоянием и за тем с миром почил о Господе) (3 мая 1074 года). 125 Умирая Пр. Феодосий между прочим дал Святому Стефану следующее наставление: се, чадо, вручаю тебе монастырь; блюди его с опасением и храни что я устроил относительно службы не изменяй преданий монастырских. 126 Но особенно Преподобный Феодосий с великою любовью и заботливостью поручал своему преемнику основанную им, новосозидаемую великую соборную церковь Печерскую, и умолял ого довершить начатое дело. 127 Блаженный Стефан, как послушный сын, принял на себя исполнение волн своего отца и учителя. И действительно, его старанием, спустя три года, огромный храм печерский был окончен вчерне. В тоже время, оградив монастырь деревянною стеною, Преподобный Стефан построит вблизи созидающейся церкви деревянные кельи, в которые перевел братию из старого пещерного монастыря, оставив в последнем только немногих иноков для погребения умирающих и ежедневного служения божественной литургии за умершую братию и ктиторов обители. 128 2. Удаление Преподобного Стефана из Печерской обители и основание им Кловского Влахернского монастыря (1078 – 1090 г.). |
| Сей торжественный союз был в одно время заключен и нарушен самым гнуснейшим злодейством, коего воспоминание должно быть оскорбительно для самого отдаленнейшего потомства. Летописец извиняет главного злодея, сказывая, что клеветники обманули его; но так обманываются одни изверги. Сей недостойный внук Ярославов, Давид Игоревич, приехав из Любеча в Киев, объявил Святополку, что Мономах и Василько Ростиславич суть их тайные враги; что первый думает завладеть престолом Великокняжеским, а второй городом Владимиром; что убиенный брат их, Ярополк Изяславич, погиб от руки Василькова наемника, который ушел к Ростиславичам; что благоразумие требует осторожности, а месть жертвы. Великий Князь содрогнулся и заплакал, вспомнив несчастную судьбу любимого брата. «Но справедливо ли сие ужасное обвинение? сказал он: да накажет тебя Бог , если обманываешь меня от зависти и злобы». Давид клялся, что ни ему в Владимире, ни Святополку в Киеве не господствовать мирно, пока жив Василько; и сын Изяславов согласился быть вероломным, подобно отцу своему. Не зная ничего; спокойный в совести, Василько ехал тогда мимо Киева, зашел помолиться в монастырь Св. Михаила, ужинал в сей Обители и ночевал в стане за городом. Святополк и Давид прислали звать его, убеждали остаться в Киеве до именин Великого Князя, то есть до Михайлова дня; но Василько, готовясь воевать с Поляками, спешил домой и не хотел исполнить Святополкова желания. «Видишь ли? – сказал Давид Великому Князю: – он презирает тебя в самой области твоей: что ж будет, когда приедет в свою? займет без сомнения Туров, Пинск и другие места, тебе принадлежащие. Вели схватить его и отдать мне, или ты вспомнишь совет мой, но поздно». Святополк вторично послал сказать Васильку, чтобы он заехал к нему хотя на минуту, обнять своих дядей и побеседовать с ними. Несчастный Князь дал слово; сел на коня и въезжал уже в город: тут встретился ему один из его усердных Отроков и с ужасом объявил о гнусном заговоре. Василько не верил. «Мы целовали крест, – сказал он, и клялися умереть друзьями; не хочу подозрением оскорбить моих родственников» – перекрестился и с малочисленною дружиною въехал в Киев. |
| (Мы говорим, что десятина была дана епископам вместе с их кафедральными причтами, т. е. что епископы должны были уделять этим причтам на их содержание ту или другую часть десятины. Это необходимо следует из актов и памятников, которые говорят о даровании десятины или епископу и его кафедральной церкви (Ростислав Мстиславич в своей грамоте: «се даю святей Богородици и епископу десятину»...) или же одной кафедральной церкви, без упоминания о епископе (летопись о даровании десятины митрополиту, говорящая, что Владимир дал десятину церкви Богородицы, без прибавления, что и митрополиту 959 , и Ростислав Мстиславич в других местах своей грамоты). Не без некоторой вероятности можно предполагать, что та или другая часть десятины была назначена как бы в жалованье так называемым епископским клирошанам или соборам священников, составлявших при епископах правительственные коллегии.– Если не у всех, то у некоторых епископов было не по одной кафедральной церкви, а по две (как теперь) или даже по три. Все ли кафедральные причты содержались десятиной или только один тот, который состоял при кафедральной церкви в теснейшем и собственном смысле этого слова, не можем сказать 960 . Дав десятину Киевской церкви Богородицы и митрополиту, Владимир назначил для заведывания десятиной своего особого уполномоченного или своего чиновника – известного Анастаса Корсунянина. (Относительно которого иные без всякого основания предполагают, будто он был священник и будто поставлен был Владимиром в протопопы Десятинной церкви: «и вдаст десятину Настасу Корсунянину»). Не знаем, было ли это только в одной митрополии или и во всех епископиях, и на первое ли только время или постоянно. (Если во всех епископиях и постоянно, то наши уполномоченные соответствовали бы западным адвокатам церковным, – advocati ecclesiarum, или старостам, – Kirchenvögte, см. первое слово у Дюканжа в Gloss. Latinit.).– Обязательную десятину князей своим епископам, о которой говорим, должно отличать от добровольной их десятины кому бы то ни было. Князья обязаны были давать десятину своим епископам, а затем они могли давать вольные десятины каким-либо особенно чтимым ими лицам или местам. Так, о князе Ярополке Изяславиче говорится в летописях Лаврентьевской и Ипатской (в первой – под 1086г., во-второй – под 1087г.), что он давал десятину святой Богородице Киевской от имения своего по вся лета. Это значит, что после обязательной десятины своему местному епископу, князь давал нашей церкви добровольную десятину от своего особенного к ней усердия (и вовсе не значит, чтобы Десятинной церкви обязаны были давать десятину все князья). |
| Высокую оценку игум. Василию дает свт. Кирилл , еп. Туровский («Послание некоего старца к богоблаженному Василию архимандриту о схиме»), называя его «вторым Феодосием». В «Послании...» также содержится свидетельство, неизвестное по др. источникам, о том, что в игуменство Василия вокруг обители была возведена каменная стена. Высокий авторитет Киево-Печерского мон-ря в обществе позволял его игуменам проводить достаточно независимую политику в отношении светских и духовных властей. Известны конфликты Киево-Печерского мон-ря с киевскими князьями Изяславом Ярославичем, Святославом Ярославичем, Святополком Изяславичем. Мон-рь сохранял определенную дистанцию по отношению к митр. Клименту Смолятичу , а при игум. Поликарпе вступил в конфликт с Киевским митр. Константином II в вопросе о постах в Господские праздники (60-е гг. XII в.). Вероятно, в 1171 г. печерский настоятель получил титул архимандрита, возглавив черное духовенство столицы в его взаимоотношениях с митрополией и великокняжеской властью. По мнению Поппе, этот титул был пожалован игум. Поликарпу К-польским патриархом Михаилом III (1170-1178), соответствующую грамоту доставил на Русь приехавший в июне 1171 г. митр. Михаил. Согласно др. мнению (напр., Щапова), инициатива учреждения архимандритии в Киево-Печерском монастыре исходила от княжеской власти. Привлечение щедрых жертвователей и вклады богатых пострижеников обеспечили Киево-Печерскому мон-рю экономическую независимость и сделали его крупнейшим собственником. Уже в период игуменства Феодосия у обители имелись собственные села и «монастырские работники». После кончины кн. Ярополка Изяславича (22 нояб. 1086) Киево-Печерский мон-рь получил права на взимание доходов с Небельской, Деревской и Луческой волостей, а также с земель близ Киева. Вероятно, в 80-х гг. XI в. митр. Переяславский Ефрем передал обители двор в Суздале с храмом во имя вмч. Димитрия Солунского и пригородные села. На средства кн. Глеба Всеславича (600 гривен серебром и 50 гривен золотом) была возведена каменная трапезная. |
| в связи с решением ростовского тысяцкого Георгия оковать раку прп. Феодосия. Согласно «Слову о поковании раце преподобнаго отца нашего Феодосия Печерьского» (в КПП), для этих целей было выделено 500 гривен серебром и 50 гривен золотом. Под 1128 г. Лаврентьевская летопись сообщает: «Преяша церковь Дмитрия печеряне, и нарекоша ю Петра, съ грехом великим и неправо» (Там же. Стб. 299). Исследователи по-разному интерпретируют это известие. П. Г. Лебединцев , М. Д. Присёлков , Я. Н. Щапов относят его на счет Димитриевского мон-ря, основанного кн. Изяславом, но Голубинский, Д. Н. Слюсарёв, М. К. Каргер полагают, что речь идет о ц. св. Димитрия, располагавшейся рядом с Киево-Печерским мон-рем. Мнение о поглощении Печерской обителью Димитриевского мон-ря представляется более аргументированным. Оно основывается на свидетельстве статьи 1158 г. Ипатьевской летописи о крупных пожертвованиях в пользу Киево-Печерского мон-ря, сделанных кн. Ярополком Изяславичем и его дочерью, вдовой минского кн. Глеба Всеславича. После 1128 г. сведения о Димитриевском мон-ре в источниках отсутствуют. В списке печерских игуменов («О игуменех печерских отъ начала бывших») в качестве преемников Тимофея названы Пимен и Акиндин. Однако источник этих сведений неизвестен. С 1168 г. в летописи упоминается игум. Поликарп, исполнявший важные поручения киевских князей (под 1170, 1171), а также участвовавший в торжественной встрече в Киеве смоленского кн. Романа Ростиславича (под 1174). После кончины игумена летом 1182 г. в обители произошли волнения: братия не могла выбрать нового настоятеля. Только после общего молебна в Успенском соборе было принято единодушное решение: «Послемся к Васильеви попови на Щьковицю, абы былъ намъ игоуменъ и оуправитель стадоу черноризиць Федосьева манастыря Печерьского» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 627). Василий был удивлен решением печерян, считая себя недостойным такой чести, но в итоге согласился. Пострижение и поставление было совершено в Киево-Печерском мон-ре митр. Никифором с участием епископов Лаврентия Туровского и Николая Полоцкого. |
| е. более 60 лет. Как показывают данные Ипатьевской летописи, собранные Слюсаревым, здесь были погребены три его сына: Изяслав (1154), Ростислав (1168), Владимир (1172), внук Ярополк Изяславич (1170) и два правнука: Мстислав, сын Давида Ростиславича (1187), и Изяслав, сын Ярослава Изяславича (1196) . Монастырь пережил монгольское нашествие, сохранив свои святыни : праправнук Мстислава Даниил Романович Галицкий после смерти старших родственников и сестры Феодоры считал себя наследственным владельцем монастыря, создав в Холме новую кафедру, передал ей в 1259 г. иконы и колокола «из монастыря Федора» . На существование монастыря в послемонгольское время (в XVII в. он известен уже только в развалинах ) может указывать также сохранение в Киеве культа сына основателя монастыря — Ростислава Мстиславича, в «Книге о российских святых», восходящей к XVII в. Галицко-Волынские монастыри Княжески монастыри были не только в Киеве, они существовали, вероятно, во всех столицах княжеств XII—XIII вв., связанных с местными династиями князей. В Чернигове такой была церковь Бориса и Глеба, построенная Давидом Святославичем, внуком Ярослава, княжившим в этом городе в 1096—1123 гг. В ней был поюронен его сын Изяслав Глебович, убитый в битве на Желяне в1162 г. и перевезенный из Киева . О том, что в XIII в. это бил монастырь, говорит упоминание его игумена, присутствовавшего на поставлении епископа в Киеве: «... от Чернигова Иоан игумен Мученический» , т. е. мучеников Бориса и Глеба. Относительно княжеских церквей и монастырей на Волыни и в Галицкой Руси сведений немного, но нет оснований сомневаться в их существовании там. Под Владимиром Волынским находился монастырь, называвшийся Святой Горой, а затем Зименским, впервые упоминаемый в 1060—1070-х годах . О том, что он был княжеским, позволяет вслед за Голубинским предполагать, что два епископа владимирские при Даниле и Васильке Романовичах, Асаф и Василий, были поставлены из этого монастыря : как мы знаем по киевским материалам, выбор епископа принадлежалместному князю, который иногда ставил им игумена своего родового монастыря. |
| Но этим дело не кончилось: незадолго до взятия Киева войсками Андрея Боголюбского печерский игумен Поликарп с братиею положили есть сыр, масло, яйца и молоко во все господские праздники, если случатся в середу или пятницу. На это соглашался Святослав, князь черниговский, и другие князья и епископы, но митрополит запрещал, и были по этому случаю большие споры и распри. Тогда великий князь Мстислав Изяславич положил созвать собор из всех епископов, игуменов, священников и ученых монахов, и сошлось их до полутораста. На соборе мнения разделились: одни держались митрополита, между прочими два епископа, Антоний черниговский и Антоний переяславский, другие – Поликарпа; но большая часть, не желая досаждать ни митрополиту, ни князьям, отговаривались, что не в состоянии решить этого вопроса и что положить так или иначе зависит от митрополита и от игуменов в их монастырях; некоторые наконец думали, что надобно отослать дело на решение патриарха. Андрей Боголюбокий писал к Мстиславу, что надобно свергнуть митрополита, выбрать русским епископам нового и потом рассмотреть дело беспристрастно на соборе, представляя, что зависимость от патриарха константинопольского тяжела и вредна для Руси. Но князь Мстислав, зная уже нерасположение к себе многих князей и боясь, с другой стороны, раздражить и епископов, оставил дело без решения; но когда все несогласные с митрополитом епископы разошлись, тогда митрополит с двумя Антониями, черниговским и переяславским, осудили Поликарпа на заточение; а князь Святослав Всеволодович черниговский выгнал из своего города епископа Антония. Любопытно, что северный летописец во взятии и опустошении Киева войсками Боголюбского видит наказание за грехи киевлян, особенно за неправду митрополита, который запретил Поликарпа. Относительно материального благосостояния церкви, источниками для содержания митрополита и епископов служили: 1) Десятина, которую определяли князья из своих доходов на главные церкви в своих волостях: так, еще св. Владимир определил в пользу киевской Богородичной церкви десятую часть имения и доходов своих; о князе Ярополке Изяславиче волынском летописец говорит, что он давал десятину от всего своего имения св. |
|
|
