| 99 Можно, кажется, с полною справедливостью предполагать, что только потому император и потребовал от местоблюстителей этой записки, что в письме иерусалимского патриарха ни слова не было сказано против Фотия. 100 Нам необходимо было бы опровергнуть заявление Илии о непризнании Фотия патриархом прочими восточными патриархами, но от этого труда избавляет нас Гергенрётер, этот враг Фотия, который замечает, что заявление местоблюстителей патриарших, будто Игнатий всегда (а Фотий, очевидно, никогда) признавался действительным патриархом в восточных патриархатах, не согласуется со строгою истиною. Hergenrother. Op. cit. Bd. II. S. 63. Сверх того ср. Герасим (Яред), иером. Указ, соч. С. 175. 102 Этот Павел был посвящен в архиепископы Фотием, а Игнатием лишен должности, но потом, ввиду его способностей, ему дано было почетное место хартофилакса. Mansi. Т. XVI. Lat. text. P. 38 (Заметка Анастасия). 103 В греческом тексте актов сказано только, что всем им возвращен их сан (Mansi. Т. XVI. Р. 321), а в латинском (Ibid. P. 42) замечено, что не только на диаконов, но и на пресвитеров патриарх возложил орари (oraria). Не ошибка ли это латинского писателя – Анастасия? Нет, латинский писатель здесь называет священническое отличие – эпитрахиль его настоящим именем; ибо эпитрахиль есть не что иное, как орарь, обернутый около шеи и спущенный концами наперед. Это ясно видно в лицевом (иллюстрированном) менологии Василия Македонянина (X века). 107 Из этого факта Гергенрётер выводит заключение, что фотиане пользовались свободой, а не были под арестом. Но этот ученый забывает, что фотиан было такое множество, что мысль об их аресте была бы нелепостью (Hergenrother. Op. cit. Bd. II. S. 88), а потому правительство и не отваживалось на это. 108 Нет оснований не верить Феофилу и Захарии, что они служили обедню с папой. Это было, по их словам, до собора Константинопольского 861 года, а в то время папа Николай еще миролюбиво относился к Фотию, как показывает образ действий папских легатов Захарии и Родоальда. |
| Но кто верует, что Церковь едина и свята, тот по необходимости убежден, что есть эта единая и святая Церковь , и, следовательно, верует во едину, святую, соборную и апостольскую церковь . Выходит, что Валетта спорит не относительно сущности предмета, но относительно словоупотребления. Валетта не прав и относительно грамматического словосочетания. «Если бы нужно было подразумевать глаголь «верую», говорит автор, то непременно отцы II-ro вселенского собора прибавили бы союз и; ибо того требовала бы грамматика». На это нужно сказать, во-первых, что греческий язык, и особенно язык священных книг, вполне допускает то, что в грамматике называется σνδετον, т. е. бессоюзною речью, а во- вторых отцы собора не прибавили союза «и» потому, что он, в данном случае, по контексту, совершенно излишен. Союз необходим был для соединения первого члена: «верую во единого Бога Отца», со вторым членом: «и во единого Господа» и с восьмым, « в Духа, Святаго», где речь идет о Св. Троице; но он не необходим для девятого члена, где речь идет о предмете другом – о Церкви. Если бы прибавлен был союз и, то отцы, может быть, подали бы кому-нибудь повод думать, что они веровали не в Троицу, а в четверицу. Смысл Символа: «верую в Бога: Отца и Сына и Св. Духа; (верую) во единую Церковь , (верую) или исповедую единое крещение, (верую) в воскресение мертвых и жизнь будущего века, или чаю воскресение мертвых и жизни будущего века». Грамматическую несообразность представляет скорее чтение Валетты; потому что в греческом языке глагол: λαλ, глаголю, и особенно причастие этого глагола, когда речь идет о предметах одушевленных, не употребляется в соединении с винительным падежом через предлог ις – в, но всегда с дательным без предлога, с родительным через предлог μεος – о, с винительным без предлога и с винительным с предлогом πρς – к. Валетта опирается на рукописи XIII-ro века в библиотеке Оксфордского университета, где в Символе, после слова " пророки», нет никакого знака препинания; но у Манси, в собрании актов соборов (Sacrorum Conciliorum nova amplissima collectio), Символ веры разделяется не на 12 членов, но на семь, следующим образом: 1) Верую.... |
| «Веруем во едину и единственную, святую и соборную Церковь» говорили самые строгие обличители арианской ереси – св. Афанасий Великий и св. Епифаний. Валетта справедливо говорит, что еще до вселенских соборов были местные Символы, которые, отличаясь друг от друга в выражениях, в общем были вполне сходны; но не потрудился изучить их. Стоило ему прочитать только древнюю формулу Символа Иерусалимской церкви, чтобы убедиться, что вера во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь присуща была всем верующим этой церкви. Слова Кирилла Иерусалимскаго : во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь , суть слова Символа всей иерусалимской церкви. Вот что гласит этот Символ: и во, единого (веруем) Св. Духа, Утешителя, глаголавщаго в пророцех, и во едино крещенье покаяния во оставление грехов. И во едину, святую, соборную Церковь ». Валетта утверждает, будто ни в каком древнем вероизложении и вероопределении не нашел ничего такого, что оправдывало бы общепринятое ныне понимание девятого члена Символа веры , – другими словами, – не нашел исповедания веры в церковь . Это странное уверение автора доказывает только его незнание древних вероизложений и вероопределений. Стоило ему взять в руки любое собрание актов соборов, чтобы убедиться в том, что церковь всегда служила для православных предметом веры. Утверждать противное значит произвольно отрицать общеизвестный церковно – исторический факт. Не менее странны и рассуждения Валетты о значении глагола πιστεω. Он утверждает, будто глагол верую, в соединении с винительным падежом через предлог употребляется только тогда, когда речь идет о Боге. Нельзя конечно думать, что Валетта не принимает учение апостола Павла, что вера есть обличение вещей невидимых: а в силу этого мы веруем не только в Бога, но во все божественное, т. е. в свойства и действия Божии. На вопрос: веруешь ли в силу таинств, в действия благодати, в вечную жизнь и тому подобное, Валетта ответил бы, конечно, утвердительно. Далее, на вопрос: веруешь ли, что Церковь едина, свята, соборная и апостольская, он также ответил бы утвердительно, потому что в своей книге говорит, что этой истины никто не отрицает. |
| Валетта, не следует прилагать глагола πιστεω в первом смысле к церкви, так как она есть собрание верующих и, следовательно, есть создание, что видно между прочим и из наших песнопений, как например: утверждение на Тя надеющихся, утверди, Господи, церковь , юже стяжал еси честною Твоею кровию. Таким образом, и по началам грамматики и по общему понятию о церкви, заключает Валетта, нельзя говорить, что мы веруем в церковь. После этого Валетта обратился к постановлениям соборным и творениям отеческим, от Афанасия Великого до Георгия Схолария, и нигде, как уверяет, не нашел оснований общепринятому в наших катехизисах чтению. Только в Символах ариан и несториан, говорит он, встречаются выражения: «веруем во единого Бога... и в Духа Святого... и в воскресение тела... и в жизнь будущего века... и во едину соборную церковь Божию, которая от конец до конец». В Символе Несториа также говорится: «верую и в Духа истины, Утешителя, единосущного Отцу и Сыну, и в святую соборную церковь , в воскресение мертвых, в жизнь вечную». Из отцов же церкви автор находить только одно место в Символе Кирилла Иерусалимского , в котором выражается вера в церковь : «и во единаго Духа Святаго, Утешителя, глаголавшаго в пророках, и во едино крещение покаяния во оставление грехов и во единую святую соборную церковь ». Но простое сравнение этого места, говорит Валетта, с никейским Символом и арианским показывает, что, так называемый, Символ Кирилла Иерусалимского существенно сходится с Символом арианским. А так как не только в этом Символе, но и во всех огласительных поучениях Кирилла Иерусалимского не встречается слова единосущный, то Валетта находит не только Символ св. Кирилла, но и все его сочинения – арианскими. Кроме того, ясным доказательством, что автор огласительных поучений был арианин, служит для него то, что в шестом огласительном поучении перечисляются и осуждаются все ереси, между тем как, об Арие и его ереси не говорится ни слова. У меня, говорит Валетта, нет ни времени, ни охоты решать вопрос, принадлежат ли действительно св. |
| невидимым, 2) И во единаго Господа, .. им же вся быша. 3) Нас ради человек.... Его же царствию не будет конца. 4) И в Духа Святаго.... пророки. 5) Во едину, святую... Церковь . 6) Исповедую... 7) Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Ливада со своей стороны уверяет, что в одном кодексе также XIII-ro века, находящемся в Венской библиотеке, он нашел списки Символов: так называемого апостольского, никейского и константинопольского, где после слова «пророки», поставлена точка. В этом же кодексе Ливада нашел «Афанасия архиепископа александрийского толкование на Символа», где между прочим, говорится: «веруем и в Духа Святого, не чуждого Отцу и Сыну, но единосущного Отцу и Сыну, несотворенного, совершенного, Утешителя, глаголавшего в законе и в пророках и в евангелии, сошедшего на Иордан, проповедовавшего в апостолах, обитающего во святых. И веруем во едину и единственную, соборную и апостольскую Церковь , во едино крещение покаяния и оставления грехов, в воскресение мертвых, в суд вечный душ и телес, в царство небесное и в жизнь вечную». Единственно прочным аргументом для Валетты остается вышеприведенное нами место из Фотия, и попытки Ливады дать этому месту другой смысл через перестановку знаков препинания остаются тщетными. Не говоря о том, что вышеназванное сочинение Фотия относится к спорным сочинениям его, так как многие приписывают это сочинение другому автору, – следует заметить, что если в одном полемическом сочинении слова: «глаголавшаго пророки» приурочены к словам «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь »; то из этого вовсе еще не следует, будто вся христианская древность непременно понимала девятый член Символа в этом именно смысл. Это значит, что автор сочинения, в полемических видах высказал ту мысль, что Дух Святой глаголал церкви не римской, не Петровой, а Церкви соборной. Мысль сама по себе верна и не заслуживает конечно того, чтобы архиепископ сирский решился, из- за нее, назвать Валетту, повторившего ее, еретиком. Что же касается соображений Валетты о том, когда и откуда перешло в греческую церковь неправильное будто бы чтение Символа, то они, откровенно говоря, не выдерживают ни малейшей критики. |
| Кириллу Иерусалимскому сохранившийся до нас его поучения, или же они искажены арианскою рукой. Мне думается только, что тот отрывок из 2-го поучения, который был прочитан в пятом заседании VII вселенского собора, значительно разнится от нынешнего текста этих поучений. Покончив со свидетельствами соборов и отцов церкви, автор останавливается на некоторых древних рукописях Символа веры . Он уверяет, что в четырех или пяти экземплярах, хранящихся в библиотеке Британского музея и написанных в XIII и XIV веках, он нашел исследуемое место Символа веры изложенным следующим образом: «и в Духа Снятаго глаголавшаго пророки во едину, святую, соборную и апостольскую церковь ». Кроме того в одном кодексе XIII столетия, называемом Codex Eumerianus и находящемся в библиотеке Оксфордского университета, Валетта нашел Символ веры , написанный золотыми буквами следующим образом: Верую во единаго Бога...... в во единаго Господа Иисуса Христа... Нас ради человек.... и в Духа Святаго, Господа, животворящего, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спекланяема и славима, глаголавшаго пророки во едину, святую, соборную и апостольскую церковь .... Исповедую едино крещение.... и пр. Здесь Символ разделяется на пять частей и, после слов: «глаголавшаго пророки», нет точки. Таким образом и рассмотренные Валеттою рукописи, по его мнению, доказывают неправильность общепринятого в православной церкви чтения. Но если так, то для Валетты рождается вопрос: когда, откуда и каким образом вошло в греческую церковь предубеждение подразумевать перед девятым членом Символа глагол «верую» и таким образом считать истину за ересь, а ересь (?!) за истину? В ответ на этот вопрос он предлагает вторую, весьма слабую впрочем, часть своего сочинения. Все, что говорит Валетта в решение этого вопроса, можно сократить в следующем: до никейского собора, в разных местных церквях, были свои Символы, которые, представляя некоторые варианты в отдельных выражениях, в общем были вполне согласны между собой. Но уже довольно рано на Западе появлялись в Символах фразы, в роде: «credo sanctam ecclisiam», или – «credo remissionem peccatorum et vitam aeternam per sanctam ecclesiam». |
| Шумов Александр,родился около 1839 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Петр Григорьев, тередорщик; Московская синодальная типография (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 6 об., 7). Юрьевский Иван,родился около 1845 г.; Московская духовная семинария (1867–1870 гг.). Отец: Илья Васильев, отставной батырщик; Московская синодальная типография (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 3 об., 4). Ягодин Гавриил,родился около 1845 г.; Московская духовная семинария (1860–1866 гг.). Отец: Емельян Васильев, дьячок; Москва, Сретенский сорок, Николаевская в Столпах церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1492. Л. 294; Оп. 3. Д. 20. Л. 13 об., 14). Языков Димитрий,родился около 1850 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Димитрий Иоаннов, священник; Москва, Ивановский сорок, Ильинская на Воронцовом поле церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 1 об., 2). Яред Герасим,родился около 1840 г.; Московская духовная семинария (1863–1866 гг.), выбыл в Санкт-Петербургскую духовную академию. Монах, из сирийцев (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 3. Д. 20. Л. 16 об., 17). Яропольский Константин,родился около 1850 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Димитрий Иоаннов, священник; Московская губерния, Богородск, Богоявленская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 1 об., 2). © Дубинский А. Ю., 2023 г. Дубинский А. Ю . Вифанская духовная семинария. Список выпускников 1861–1870 гг.//Вестник церковной истории. 2022. 3/4(67/68). С. 343–380. В документе далее зачеркнуто: село Выдры. В документе далее зачеркнуто: Бронницкий у., село Ильинское, Ильинская церковь. В документе далее зачеркнуто: село Заворово, Троицкая церковь. Далее в рукописи зачеркнуто: Дмитровский уезд, село Кутач, Георгиевская церковь. Последние публикации раздела Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| –М., 1911. –Вып. 2. –С. 128, гл. 3–6). Едва ли среди них крылись приезжие из столицы. 1670 Франко I. Сьвятий Климент у Kopcyhi//Записки наукового товариства iм. Шевченка. – Льbib, 1904. – Т. 59. – Кн. 3. – С. 184–185. 1675 Лебедев А. П. Указ. соч. – С. 98. Назначение патриархом Игнаия, к которому был благосклонен папа, действительно на некоторое время восстановило дружбу между Константинополем и Римом. Однако дальнейшее показало, что Адриан II ошибочно полагал, будто прекращение распри заставит византийцев отказаться от своих притязаний на Болгарию, тогда как византийские власти столь же необоснованно рассчитывали на обратное в отношении Рима (см.: Оболенский Д. Византийское содружество наций. Шесть византийских портретов. – М., 1998. – С. 103). 1676 Anastos M.V. The papal legates at the Council of 861 and their compliance with the wisches of the Emperor Michael III//Anastos M.V. Aspects of the Mind of Byzantium. Political Theory, Theology, and Ecclesiastical Relations with the Sea of Rome/Ed. Sp. Vryonis, N. Goodhue. – London, 2001. Глава Константинопольской церкви вполне мог рассчитывать, что давняя ссора Игнатия с папским престолом по поводу скандального отлучения архиепископа Сиракуз Григоря Асвеста сама по себе обеспечит поддержку Николая I. В полученном накануне Фотием письме папы не содержалось принципиальных возражений по кандидатуре нового патриарха, которого Николай был готов с любовью приветствовать после получения благоприятных докладов от легатов, дабы подобные деяния более не происходили без ведома Рима, а также после того, как будут удовлетворены претензии папского престола в отношении патриморниев Иллирии и Сицилии (подробное исследование всех перепитий первого патриаршества Фотия, соборах 861, 867 и 869–870 гг. см.: Иеромонах Герасим (Яред) . Отзывы о св. Фотии, патриархе Константинопольском , его современников в связи с историей политических партий Византийской империи. – СПб., 1874; Лебедев А. П. История разделения Церквей ... – С. 26–149; Лебедев А. П. История Константинопольских соборов IX века. – СПб., 2001. – С. 57–188; Россейкин Ф. М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского . – Сергиев Посад, 1915; Dvornik F. The Photian Schism: History and Legend. – London, 1948; Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. – М., 1998. – С. 29–33, 189–190; Norwich J. J. Byzanz. Auf dem Hohepunkt der Macht 800–1071. – Dusseldorf; Munchen, 1994. – S.85–115). |
| Указатель русской литературы, более или менее относящейся к истории разделения церквей в IX, X и XI веках (I Муравьев. II Аноним. III Волков. IV Лебедев 1-ый. V Добротворский. VI Mumponoлum Герасим (Яред) . VII Лебедев 2-ой. VIII Скабаланович. IX Лебедев 2-ой. Х Платонов. XI О. Преображенский. XII О. Иванцов. XIII Епископ Иоанн (Митропольский) . 1841–1899 гг. Разумеем сочинения, рассматривающие историю разделения церквей в полном или же неполном её виде, а также сочинения, посвященные изучению жизни константинопольских патриархов: Фотия (9-го в.), Михаила Керулария (11-го в.) и Николая Мистика (10-го в.), приходивших в столкновение с римскими папами. Указатель вестись будет в порядке хронологическом. I. – Следуя хронологическому порядку появления сочинений рассматриваемого рода, первое место надлежит отвести книге А. Н. Муравьева(†) под заглавием: «Правда вселенской церкви о римской и прочих патриарших кафедрах» (Петербург, 1841 г.). Сочинение Муравьева заслуживает внимания, как первая известная нам попытка ориентироваться в трудном и сложном вопросе о Фотии и разделении церквей при нем и после него. Автор не обладал большими богословскими познаниями и потому в основу своих рассуждений о патриархе Фотии полагает церковную историю известного, но давнего французского богослова Флери и пользуется переводным с греческого сочинением Илии Минятия : «Камень соблазна». Разумеется, пользуясь таким ограниченным количеством пособий, трудно было сделать много серьезного для разъяснения личности Фотия и состояния церкви его времени. Флери 435 дал автору почти всю фактическую сторону для этого его исследования. Что касается освещения и разъяснения истинного положения вещей фотианской эпохи, то в этом отношении французский историк мало был полезен для русского писателя. Флери смотрит на Фотия с папистической точки зрения и недовольно пригоден для русской православной науки. Мало того: папистическая или точнее – римско-католическая окраска истории Флери – по отношению к личности Фотия и его времени – должна была задавать русскому исследователю множество таких вопросов, с которыми совладать было очень нелегко. |
| Относительно третьего поручения, касавшегося закладки царской церкви в Гефсимании в память в Боге почившей Государыни Марии Александровны, после выбора места, патриарх выразил предупредительную готовность самолично освятить закладку этого храма, который должен был строиться, по плану Гримма, местным архитектором К. Шиком и под непосредственным наблюдением арх. Антонина. Закладка торжественно состоялась 21 января 1885 года. Благие результаты мирного договора Общества с патриархом сказались в самом непродолжительном времени. 18 января I885 г. Совету Общества сделалось известным, что патриарх принял под свое покровительство церковь преп. Сергия, построенную Обществом в селе Мжделе, причем Совет Общества на дополнительные работы по изготовлению иконостаса для этой церкви ассигновал 600 франков. 13 марта постановлено Советом закрыть школы в Кефр-Ясифе и Шаджаре, с ассигнованием 100 р. шейхам на школьные надобности в Кефр-Ясифе. 11 марта было совершено освящение церкви в Мжделе. 29 марта, по докладу П. А. Васильчикова, решено было с благословения патриарха открыть женскую школу в Назарете, назначив в нее начальницей М. С. Савельеву с жалованьем 2,400 франков, при двух помощницах с жалованьем 2,600 франков, считая в общем расход на школу 2,000 р. Помещение для этой школы указано было в доме русского назаретского поклоннического приюта, принадлежащего Палестинской Комиссии, которая охотно дала этой школе приют официальным согласием 8 сентября за 51. 23 октября священнику в селе Мжделе с 1 марта 1885 г. назначено жалованье от Общества по 4 руб. в месяц. В том же заседании заслушан был рапорт учителя Мждельской школы о том, что «представители Его Блаженства», архиепископ Спиридоний и архимандрит Герасим Яред посетили школу, «экзаменовали учеников и выразили свое удовольствие». 23 декабря, по предложению секретаря Общества, разрешено было блаженнейшему патриарху Никодиму «исключительно на нужды церквей и школ ассигновать 12,000 р., 164 присоединяя сюда и 3,000 р. г. Ленивова, выданные патриарху раньше, а всего 15,000 р., но под условием, чтобы расходование этих денег «было произведено но соглашению с консулом Д. Н. Бухаровым», 165 который сменил скончавшегося В. Ф. Кожевникова. |
|
|
