| 7-е Святого мученика Феодота Анкирского Св. Феодот скончался мученически в сей день. О нём см. 18 мая. Св. священномуч. Маркеллина, папы Римского, и с ним – Клавдия, Кирина (Кирика) и Антонина, мучеников В самый разгар гонения на христиан от Диоклитиана, когда в продолжение одного месяца было замучено в Риме 17,000 исповедников веры Христовой, был взят и папа Маркеллин, занимавший тогда епископский престол после св. Гаия (пострадавшего в 296 г., память его – 11-го августа). И тогда совершилось неожиданное явление... тот, кто утвердил в вере Христовой многих других, тот, кто во многих поддержал силу совершить мученический подвиг, сам поколебался в виду мученических истязаний и воскурил фимиам перед идольским алтарём в капище Весты и Изиды... Возвеличенный за эту уступку язычниками, Маркеллин, вместо радостного удовлетворения почестью от людей, чуждого его христианской душе, предался глубочайшей скорби, плакал и рыдал, и раскаивался подобно Апостолу Петру, отрёкшемуся в несчастнейший, вечно-памятный час от Господа своего Иисуса Христа... В изнеможении душевном от сознания своего постыдного и преступного отпадения, надев на себя власяницу, явился Маркеллин на бывший тогда в Кампании местный собор, где присутствовали до 180-ти епископов и пресвитеров. С сокрушённым сердцем исповедовал он перед ними свой великий грех и просил осуждения себе... – Сам ты суди себя! – отвечали ему отцы, – из твоих уст изошёл грех: да изойдёт и осуждение из собственных уст твоих! Вспомним при этом св. Апостола Петра, который хотя ради страха отвергся Христа, но, плакав горько, получил помилование от Господа... Тогда Маркеллин сказал: – Я лишаю себя священного сана, которого уже я недостоин... И по смерти моей пусть тело моё лишится обычного погребения... пусть будет выброшено на съедение псам... и да будет проклят тот, кто осмелится похоронить его!.. Возвратясь в Рим, Маркеллин предстал перед императором, бросил на землю драгоценную, подаренную им одежду, изобличил ложь язычества, исповедал великим грехом своё мгновенное отступление от веры Христовой и дал волю обильным слезам... За это предан был истязаниям и осуждён на смерть. Когда, для исполнения казни над ним и ещё над тремя христианами: Клавдием, Кирином и Антонином, их повели за город, то за ними пошёл и пресвитер Маркелл, которому предстояло занять папский престол после Маркеллина. Маркеллин увещевал его быть твёрдым в вере и завещал бросить тело своё без погребения; затем, дойдя до места казни, усердно помолился и с готовностью преклонил под меч свою голову, радостно приняв смерть за Христа. В это же время (304 г.) были казнены и прочие христиане; тела их были брошены на дороге, лишённые погребения; через несколько дней, однако же, христианам удалось предать погребению останки Клавдия, Кирина, Антонина; но никто не осмелился взять и похоронить тело бывшего папы, и оно лежало на дороге тридцать шесть дней. Тогда св. Апостол Пётр явился в сновидении папе Маркеллу и спросил его: |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава II. Первые храмы в России и состояние богослужения К оглавлению Как только крестились киевляне, великий князь повелел рубить в Киеве церкви и ставить их по местам, где прежде стояли кумиры — мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному. Вслед за распространением святой веры из Киева по всей России русский равноапостол спешил устроять храмы Божии и по другим градам и селам . Из числа этих созданных тогда в нашем отечестве храмов древнейшие сказания упоминают по имени только о четырех. Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Она замечательна уже и потому, что построена была самим великим князем и во имя его ангела; построена на том самом холме, где прежде во дни своего язычества тот же великий князь поставил Перуна и других богатых истуканов и куда приходил вместе со своими подданными для совершения идольских треб. Она находилась близ двора теремного великокняжеского к востоку и, следовательно, по всей вероятности, служила вначале церковию придворною, в которой молился сам русский равноапостол, а может быть, считалась потому между церквами Киева и главною, или соборною, пока для этой цели не был построен особый храм. Судя по обстоятельствам времени и образу речи преподобного летописца, можно полагать, что церковь святого Василия была первоначально деревянная, но вскоре, как не без основания догадываются, и едва ли не самим же Владимиром построена из камня, потому что сохранившиеся остатки этой последней свидетельствуют, что она и по материалам, и по способу построения своего совершенно сходна с другими каменными церквами, воздвигнутыми Владимиром и Ярославом. По объему своему церковь святого Василия была очень невелика (25 аршин в длину и 16 аршин с 10 вершками в ширину). Ныне на древнем остатке ее существует церковь Трехсвятительская, в которой кроме основания и нижней части стен сохранилось от первоначальной церкви одно только узкое окно к северу в алтарном притворе . |
| § 1. Церковь и церковное право Во времена язычества не было самостоятельного религиозного общества, существенно отличного от государства; религиозное устройство составляло часть государственного – jus sacrum было частью jus publicum. “Publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus consistit”. Одна еврейская религия, откровенная по происхождению, признавала Иегову Всемогущим Богом, Творцом мира, Отцом и Промыслителем вселенной; но и ветхозаветное Откровение составляло достояние собственно одного избранного народа Божия. Идея всемирного религиозного общества, обнимающего собою все человечество, была неизвестна язычникам и иудеям. Только Иисус Христос , Основатель христианства, принес на землю всемирную религию 2 , переступившую за пределы национальности и государства и установил единую, вселенскую церковь . С этого только времени церковь, как внешнее общество верующих, живет особою жизнью, и, смотря по потребностям церковной жизни, развивает самостоятельное законодательство, совершенно отличное от публичного и частного права народов. Здесь только, в этом новом обществе, церковные отношения людей с очевидностью выделились из остальных их отношений и составили предмет для особенной ветви или для особенной области права в целом. Эта особая ветвь права и есть церковное право. Таким образом, церковное право есть совокупность норм, которыми определяются жизнь и отношения людей в церкви, как самостоятельном обществе, основанном Иисусом Христом для их спасения. § 2. Положение церковного права в общей системе права и отношение его к частным юридическим наукам Церковное право, как сказано, есть особая ветвь права; однако еще до сих пор некоторые ученые считают церковное право то частью публичного, государственного права, то частью права гражданского, хотя, очевидно, несправедливо. И, во-первых, церковное право не есть часть государственного, публичного права; ибо церковь не есть государственный институт; создана не для государственных целей и полномочия свои получила не от государства. |
| архиепископ Анастасий (Яннулатос) Содержание Предисловие к русскому изданию митрополита Волоколамского Илариона От автора Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга 1.2. Образование и духовный фундамент 1.3. Трезвый и систематичный подход. Внимание к природным особенностям обращаемого народа A) Подготовка Б) Переводческая деятельность B) Местные кадры 1.4. Крест апостольства и его плоды 2. Монахи-миссионеры в IV веке (1966) 2.1. Остатки язычества в послеконстантиновскую эпоху 2.2. Роль монашества в распространении христианства 2.3. Египетское монашество 2.4. Монашество Палестины, Сирии и Месопотамии 2.5. Дистанция между подвижничеством и миссионерством Заключение Избранная библиография 3. Миссионерская деятельность в Византии (1964) 3.1. Первый период (IV-VI вв.) 1. Труды по христианизации язычников внутри империи: А) Иларион. Б) Иоанн Златоуст 2. Миссия среди окружающих империю варварских народов: А) Готы. Эрулы. Б) Гунны. В) Племена Колхиды. Г) Иверы. Д) Авасги. Е) Цаны. Ж) Персы. 3) Арабы. И) Эфиопы. К) Племена Нубии. Л) Маврусии 3.2. Период спада (VII и VII вв.) 1. Миссионерское депо Августина и Феодора в Британии 2. Распространение Евангелия среди славянских племен 3.3. Второй период великих миссионерских предприятий (IX-XI вв.) 1. Христианизация болгар 2. Распространение христианства в Моравии. Кирилл и Мефодий 3. Христианизация южных славян и венгров 4. Миссия среди хазар и аланов 5. Христианизация Руси 3.4. Последние отблески (XII-XIII вв.) Заключение Избранная библиография 4. Миссионерская деятельность Восточных Церквей в Центральной и Восточной Азии (Средние века) (1964). 4.1. Византийцы 4. 2. Христиане Сирии и Персии А)Китай Б) Центральная Азия 4.3. Уроки истории Часть II. Новое время 5. Православие в Китае (1962) 5.1. Первые ручейки A) Миссия пленных Б) Критическая эпоха B) Духовный плацдарм 5.2. Попытка более систематической миссионерской работы А) Правильное основание миссии Б) Оживление миссионерской работы 5.3. |
| Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее 24 июля. ПРАВМИР. Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в «Повесть временных лет», в статью, описывающую события 6453 (945) года. Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: «Русь крещеная», то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; «Русь некрещеная», язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит об их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси. Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской. Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю. Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле. |
| В нашем представлении IV век по Р. Х. — это прежде всего век триумфальной победы христианства. Без малейшего применения физической силы, вооруженные одной только твердой, непоколебимой верой и чистой совестью последователи Христа, пережив столетия гонений, сломили официальную монополию язычества: их учение стало сначала дозволенным (Миланский эдикт 313 г.), затем привилегированным и, наконец, получило статус официальной религии римской империи. Именно в этот период Церковь четко сформулировала сущность православного Богопочитания в своем Никео-Цареградском Символе веры, а в богословии Великого Афанасия был раскрыт смысл Боговоплощения как обожения человека: “…посредством уничиженного явлено нам божественное, — заявлял он, — через смерть распростерлось на всех бессмертие, и чрез вочеловечение Слова дознаны и промышление о всех и Содетель и Зиждитель оного — само Божие Слово. Оно вочеловечилось, чтобы мы обожились; Оно явило себя телесно, чтобы мы приобрели себе понятие о невидимом Отце; Оно претерпело поругание от людей, чтобы мы наследовали бессмертие” 1 . Однако доступность и открытость Церкви и высота ее идеалов еще не делали вчерашних язычников исполнителями евангельских заповедей. В церковную ограду хлынула толпа, но путь в Царство небесное оставался тесным и узким. Миновала угроза пыток и допросов, пришла угроза профанации всего святого невеждами, для которых богословские вопросы превращались в предмет базарных перебранок. До нас доносится жалобный голос православного иерарха тех лет, святителя Григория Богослова: “Я сказал, а они кричали, каждый свое. Это было то же, что стая галок, собравшаяся в одну кучу, буйная рабочая толпа молодых людей, вихрь, клубом подымающий пыль, бушевание ветров Они походили на ос, которые мечутся туда и сюда и вдруг бросаются прямо в лицо подобно грибам вдруг вырастают из земли и мудрецы, и военачальники, и благородные, и епископы, хотя и не потрудились прежде на свою долю над чем-либо добрым Надо отсечь, как общий недуг, лишние и бесполезные вопросы, пустившие ныне столько отпрысков и ветвей” 2 . |
| Введение. Антиохия и антиохийская школа Антиохия на Оронте, при Дафне, блестящая столица Востока, основанная Селевком Никатором и с течением времени совместившая в себе все преимущества великих центров древнего мира, была столь же многочисленна по своему населению, сколько славна науками и искусствами. Одно из видных средоточий язычества, Антиохия еще при жизни апостолов сделалась христианской и, по разноплеменности обитателей, стала удобным пунктом для распространения новой религии, так что может считаться матерью Церквей из язычников 1 . Обагренная кровью святых мучеников, она сияла именами своих епископов и учителей, которые горели немерцающим светом не только святости жизни, но и выдающейся учености. Здесь жил и действовал одушевленный любовью ко Христу и верующим ученик апостола Иоанна св. Игнатий Богоносец , уста которого говорили от избытка его богатого ума и благородного сердца. Здесь выступил против эллинов и гностиков св. Феофил, епископ и философ. Здесь во второй половине III в. получила определенное направление и прочное существование Антиохийская школа, во главе которой стоял знаменитый Лукиан, этот, по удачному выражению А.Гарнака, «признанный святой и непризнанный учитель” 2 . Антиохийская школа – это член в цепи христианских школ, которые, как звенья [одной цепи], примыкают друг к другу и, по общей цели и по сходной организации, образуют одно целое. В истории христианского просвещения она славна всесторонней образованностью своих учителей, ревностной защитой православного учения и громадной продуктивностью в области исследования Священного Писания . Богословствующая мысль Антиохийской школы за все время существования последней шла в направлении, совершенно отличном от господствовавшего в то время направления в Александрии. [Правда, необходимо отметить, что], подобно александрийцам, антиохийцы [также] стремились к более глубокому познанию внутренней связи истин веры и к изложению Откровенного учения при помощи науки. Но все их богословие носило совершенно иной характер, [чем богословие александрийцев], и средства достижения цели были совершенно иные. Антиохийские богословы, как и александрийские, стояли на почве Слова Божия и церковной веры; исходный же пункт их различия составляло [несколько иное] понимание Священного Писания , а отличительным признаком был историко-грамматический метод антиохийцев в противоположность аллегорическому методу александрийцев. Последние почти всюду стремились находить в Писании таинственный смысл. Встречая в нем описание обыденных сторон человеческой жизни и не считая их достойными чести занимать место в Слове Божием, они склонны были думать, что под буквой Библии здесь скрывается какой-нибудь другой, более глубокий смысл, и старались отыскать его, жертвуя общей связью целого (контекстом). В результате получался ряд фрагментарных объяснений, связать которые в единство их основной идеи часто было невозможно. |
| Венев-Никольский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Венев-Никольский монастырь (также Свято-Никольский или Венев монастырь) — женский (ранее — мужской) монастырь в селе Венев Монастырь Тульской области. Является старейшим монастырем на Тульской земле. Содержание История [ править править код ] Основание [ править править код ] Многие источники утверждают, что Венев монастырь – один из самых древних православных монастырей, воздвигнутых на Руси. Его основание восходит к первым векам распространения и укрепления христианства в жестокой борьбе с язычеством. Земля, на которой возник монастырь, была покрыта дремучими лесами, населенными славянским племенем вятичей. В 11-12 веках здесь уже было поселение. Точно не установлено, было это поселение монахов отшельников или воинов, защищающих рубежи Родины. Известно, что в этих глухих местах в начале 13 века проповедовал православие монах Киево-Печерского монастыря Кукша, замученный язычниками и ныне причисленный к лику святых в земле тульской просиявших. Выписка из новоизданных Святцев о древности: «Монастырь древний в Тульской губернии Веневский в нем церковь Соборная. Сей монастырь построен еще в тринадцатом столетии. Август 9 дня 1827г.» По легенде, записанной в середине 19 в. Д. Г. Гедеоновым монастырь был основан в тринадцатом веке (см. Православная энциклопедия, том 7, стр.574) на месте, где останавливался греческий священник Евстафий, выполнявший чрезвычайно трудную и опасную миссию, возложенную на него чудесным образом Свт. Николаем Архиепископом Мир Ликийских. Православный священник Евстафий служил в г. Корсуни (Херсонес) в храме во имя апостола Иакова, в котором принял крещение равноапостольный князь киевский Владимир. Три раза являлся во сне священнику Евстафию свт. Николай и поручал доставить свою икону в Рязанскую землю, о существовании которой он не ведал. Длительное и полное опасностей было путешествие священника Евстафия, но постоянным покровителе и наставником путников был сам свт. Николай. Оказавшись в пределах Рязанского княжества, в долине реки Осетр, священник Евстафий, несший чудотворный образ был с почестями встречен юным князем Феодором, сыном великого князя Рязанского Георгия Игоревича и препровожден в его удельное поместье, в ту пору именовавшееся Красным городом, ныне г. Зарайск, Московской области. Возрождение [ править править код ] |
| Вмц. Анастасия Узорешительница. Икона. 2-я пол. XIV-haч. XV вв. (ГЭ) [Фармаколитрия; греч. Αναστασα Θαρμακολτρια] († 290 или 304), вмц. (пам. 22 дек., пам. зап. 25 дек.), пострадала при имп. Диоклетиане . Согласно житию Симеона Метафраста (кон. X в.), А. У., дочь знатных жителей Рима Претекстата и Фаусты, была отдана матерью-христианкой на воспитание св. Хрисогону , к-рый укрепил ее в христ. вере. После смерти матери ее выдали замуж за язычника Публия (Помплия), но и в замужестве она хранила девство, ссылаясь на неизлечимую болезнь; тайно от мужа А. У. посещала темницы и ухаживала за узниками-христианами. Публий, узнав об этом, стал жестоко притеснять ее, а после смерти Претекстата задумал завладеть ее наследством; вскоре он был отправлен с посольством в Персию и погиб при кораблекрушении. После смерти мужа А. У. отправилась странствовать, посещала темницы, помогала заключенным христианам, употребляя на их нужды свое имущество. Узнав из видения о грядущей мученической кончине Агапии, Хионии и Ирины , святая укрепляла их дух перед арестом. Однажды, придя в темницу и узнав, что все христиане казнены по приказу имп. Диоклетиана, А. У. громкими рыданиями выдала свою приверженность христ. вере. Ее отправили к наместнику пров. Иллирик Флору, а затем к императору, к-рый из уважения к ее знатному роду отложил казнь, поручив жрецу при храме Юпитера Ульпиану принудить А. У. к отречению от Христа. Ульпиан предложил святой выбор: драгоценности или орудия пыток, когда же она без колебаний выбрала последнее, долго пытался уговорить ее вернуться к язычеству. Поняв тщетность своих намерений, Ульпиан хотел осквернить ее чистоту, но, не успев прикоснуться к ней, ослеп и вскоре умер. А. У. осталась на свободе и поселилась у христианки Феодотии , но ее муж-язычник отправил А. У. в темницу, а свою жену и детей от первого брака обрек на мученическую смерть. Находясь в темнице, А. У. дважды по 30 дней подвергалась пытке голодом, оставаясь живой и невредимой. Тогда ее вместе с др. узниками, приговоренными к смерти, решили утопить, посадив на корабль, в днище к-рого были проделаны отверстия. Чудесным образом корабль поплыл к берегу, а у кормила его А. У. и христианин Евтихиан увидели мц. Феодотию. Все спасшиеся 120 узников приняли Крещение и были казнены; А. У. растянули между 4 столбами и сожгли. |
| «Всяк убо иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» ( Матф. 10, 32–33 ). Так сказал Христос-Истина, пришедший на землю для того, чтобы свидетельствовать об истине ( Иоан. 18, 37 ), без познания и усвоения которой невозможно спасение человека ( Иоан. 8, 31–51 ). Вот почему и в Своей великой первосвященнической молитве, перед принесением Себя в жертву за грехи людей, Он молится Богу Отцу о Своих учениках: «Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть»... «Й за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи воистину» (- чтобы и они были освящены истиною) ( Иоан. 17, 17, 19 ). Понятно поэтому, что для христианина всего дороже истина, и исповедание этой истины и словом, и делом, – всею жизнью своею – есть первый и главный долг христианина. Потому-то и говорит св. Апостол Иаков, Брат Господень: «Братие! аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов» ( Иак. 5, 19–20 ), а возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов решительно уверяет: «Больши сея не имам радости, да слышу моя чада во истине ходяща» ( 3Иоан. 4 ). И великий Апостол языков св. Павел, желая охарактеризовать новопоставленному им епископу Ефесскому Тимофею Церковь , служителем которой он сделан, с самой существенной ее стороны, определяет ее так: « Церковь Бога жива – столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3, 15 ). Если мы обратимся затем к истории христианской Церкви, то увидим, что самое существо этой истории составляет непрестанная борьба Церкви в лице верных служителей и последователей Ее за истину против заблуждений. Первый период истории христианства – это борьба за истину против заблуждений иудейства и язычества. Какая это была страшная кровавая борьба, ознаменованная пролитием множества кровей безчисленных сонмов христианских мучеников! И кровь этих мучеников, явившихся свидетелями истины (по-гречески «мученик» – «мартис», что значит: «свидетель»), сделалась основанием величественного здания Церкви. Исповедание истины, борьба за истину столь же ярко характеризует!, собою и второй период истории Церкви – когда, после прекращения гонений со стороны язычников, возникли новые, еще более опасные гонения на истину Христова учения со стороны лжеучителей – еретиков. И этот период дал Церкви великое множество борцов за истину – славных Отцев Церкви и Исповедников, на вечные времена ясно и точно изложивших в постановлениях Вселенских Соборов и своих богомудрых писаниях истинное учение Церкви, в ограждение его от всех лжеучений. |
|
|
