| При Всеволоде Юрьевиче оно включало города Торческ, Треполь, Корсунь, Богуславль, Канев, т. е. опорные пункты тюркского корпуса и всей степной политики. Сам Всеволод в письме к киево-смоленскому Рюрику Ростиславичу очень колоритно сформулировал свою роль в Киевской земле: «Вы есте нарекли мя во своемь племени в Володимере (за) старейшего, – писал князь, – а ныне (ты) сел еси в Кыеве, а мне еси части не оуделил (вар.: «оучинил») в Роуской земле, но роздал еси инемь моложьшой братьи своей, да же мне в ней части нет, да то ты, а то Киев и Роуская область, а комоу еси в ней часть дал, да с тем же ю и блюди и стережи; да како ю с ним оудержишь, а то оузрю же, а мне не надобе» 368 . Есть упоминания об одновременном признании Киевом прав галицко-волынского и владимиро-суздальского князей, которые, не занимая Киев лично, назначали сюда князя: «посади великый князь Всеволод и Роман (упоминание волынского Мстиславича похоже на пренебрежительную приписку) Инъгвара Ярославича в Кыеве» 369 . Летописи смоленских Ростиславичей и черниговских Ольговичей, обычно назначаемых на киевский стол, тщательно камуфлируют эту зависимость от воли старейших; в свою очередь владимирская летопись склонна изображать суздальских князей в виде распорядителей судьбами не только Киева, но и самого Галича. Здесь читаем, что Всеволод возвращает Киев Рюрику («да емоу опять») по его просьбе и по совету своего вассала Романа Мстиславича, который будто бы говорил Рюрику: «То оуже еси крест целовал (владимиро-суздальскому князю), пошли ты моуж своего ко свату своему, а я слю своего мужа ко отцю и господинувеликому князю Всеволоду, и ты ся моли и я ся молю, а бы ти дал Киев опять» 370 . Здесь явно принижена роль Романа, ибо позднее, когда заключался мир с Ольговичами, ко кресту водили и Всеволода Юрьевича и Романа Мстиславича 371 . Суздальская летописная традиция давно изображает галицких князей подручниками: Ярослава Владимировича как младшего при Юрии Долгоруком 372 , Владимира Ярославича как вассала при Всеволоде Юрьевиче 373 . |
| Каждую весну храм подвергался усиленной сырости – покрывался лужами пол, мокли и давали трещины древние стены, разрушались иконы. В связи с этим были вывезены в Переславский музей как памятники истории и искусства наиболее ценные иконы и другие предметы, в том числе деревянная дарохранительца, серебряная звездница и ковш XVII века. Во второй половине ХХ века в соборе во время реставрации укрепили расшатавшиеся каменные блоки и счистили росписи XIX века, оставив храм внутри таким же белым, каким он был при Юрии Долгоруком. По книге Н. Ермаковой «Храмы Переславля: существующие и утраченные». Изд. «Славпринт». 2004 г. Спасопреображенский собор, находящийся внутри старинного кремля г. Переславля, принадлежит к числу древнейших памятников русского церковного зодчества. Это один их немногих каменных храмов, уцелевших во Владимирском крае от XII в. Основателем его был великий князь Юрий Владимирович Долгорукий: « лета 1152, говорится в летописи, Юрий Владимирович г. Переславль от Клещина (озера) перенес и создал больше старого и церковь в нем поставил камену св. Спаса». Таким образом, собор и город основаны одновременно одним и тем же лицом, но основателю не удалось окончить строение начатого им храма, он окончен и украшен, по свидетельству летописца Переславля Суздальского, сыном его Андреем Боголюбским. История этого древнего собора тесно связана с историей города и бывшего Переславского княжества. Так, по смерти Андрея Боголюбского, Ярополк Ростиславич в Спасском соборе берет с жителей Переславля клятву на верность; здесь в 1201 г. принимает Переславское княжение Ярослав Всеволодович; здесь усыпальница Переславских князей… В 1354 г. здесь принял священническое рукоположение преп. Сергий Радонежский от бывшего тогда в Переславле Волынского епископа Афанасия. При неоднократном разорении города врагами, страдал и Спасский собор. Так, собор был разграблен в 1238 г. во время нашествия Батыя; подобные события повторялись в 1252 г., в 1281, 1293 гг, в 1385 и 1409 гг. По присоединении Переславского княжества к Москве, московские государи во время своих посещений Переславля молились в этом храме. |
| В этих трех разрядах нахолим первообразы всех последующих изменений. Из них Русские творцы в XV и XVI столетиях извлекали материалы для своих книг. Теперь еще трудно определить, когда все три разряда Стихираря были соединены в одну общую книгу. Наши Археологи нотных книг должны начинать свое изучение с Стихираря. Одии только критические исследования могут определить с достоверностью, в каком виде Стихирарь перешел в нашу Русскую Церковь ? Что в нем есть чужого и что нашего? Русские дополнения очевиднее всего в Стихираре месячном. Древнейшие и замечательные списки Стихирарей находятся в библиотеках: 1) Московской Синодальной–харатейный список, писанный 1157 года, при князе Юрии Владимировиче, Киевского письма; 2)С. Петербургской Публичной–харатейный список XII века Болгарского письма(из коллекции Гр. Толстова 11, 1. ); 3)Троицкой Сергиевой Лавры, харатейный список 1303 года, Московского письма; 4)Новогородского Софийского Собора – харатейный список XIV века; 5)Румянцевского Музеума– харатейный список XIV века; 6) М. П. список 1422 года, Псковского письма. II. Кондакарь Кондакарь принадлежит к числу древних книг Русской Церкви. Трудно теперь решить: перешел ли он в таком составе к нам из Греции, или принадлежит к Славяиской Церкви, Болгар и Русских? В России он начал выходить из употребления в конце XV века. В состав Кондакаря входили следующие: 1)Кондаки дневные на весь год. 2)Кондаки праздннчные от Великого Поста до Недели всех Святых. 3)Кондаки всех 8 гласов. 5)Катавасии праздничные. 6)Трипеснец. Книга Кондакарь встречается в наших библиотеках и без крюковых нот, один только текст. Явление Кондакаря должно быть тождественно Стихирарю, потому что они составлены по одной форме, на одни и те же случаи. Замечательный харайтейный список Кондакаря из древней редакции сохраняется в библиотеке Московской Троицкой Сергиевой Лавры. В этом списке нотные знаки отличаются своею особенностию и не походят на крюковые XV века. Он принадлежит к числу Русских списков, и следовательно служиг доказательством, что в древней Русской Церкви были нотные знаки: азбучные и крюковые. III. Демественник |
| 9 В соответствии с завещанием Ярослава Мудрого, Муром считался уделом отца Олега князя Святослава Ярославича, а Ростов принадлежал к уделу отца Мономаха Всеволода Ярославича. 10 Возможно, Мономах цитирует письмо своего сына, о котором он говорил выше. Ср. в летописи слова Мстислава, обращенные к Олегу: «Аще и брата моего убил [еси], то есть не дивьно: в ратех бо и цари и мужи погыбають» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 238). 11 О каком епископе идет речь, не ясно. Из дальнейшего видно, что Олег к моменту написания письма находился в Муроме, входившем в состав Черниговской епархии. Но о тогдашнем черниговском епископе Иоанне (ранее 1087–1111) известно, что он большую часть своего пастырского служения тяжело болел («лежа в болести летъ 25»); следовательно, едва ли он мог сопровождать Олега в Муром. Возможно, имеется в виду ростовский епископ. В 90-е гг. XI в. ростовскую (суздальскую) кафедру возглавлял постриженник Печерского монастыря Ефрем. 12 Владимир Мономах и Святополк Изяславич осаждали Олега в Стародубе в мае-июне 1096 г. в течение тридцати трех дней. Князья заключили мир на том, чтобы им всем собраться в Киеве на княжеский съезд, однако Олег нарушил данное им обещание и начал войну с сыновьями Мономаха за Муром и Ростов. 13 И. М. Ивакин, а вслед за ним А. С. Орлов и Д. С. Лихачев поправляют на: «от повеленья твоего». Однако такая правка не кажется обязательной: Мономах говорит о всех князьях, включая в их число и Олега, и себя, и прочих. 14 Мстислав Владимирович, бывший крестным сыном Олега, ко времени написания письма он находился в Суздале. Относительно «малого брата» Мстислава, мнения исследователей расходятся. Ранее полагали, что речь идет о Юрии (будущем Долгоруком), находившемся в Ростове или Суздале. Однако ко времени написания письма Юрий еще не появился на свет. Более вероятно, что имеется в виду Вячеслав, явившийся на помощь Мстиславу. 16 Из этих слов Мономаха видно, что ко времени написания письма Олег находился в своем уделе, т. е. в Муроме. 18 Мономах цитирует тропарь, читающийся в Псалтири после 3-й кафизмы, а также на утрени в понедельник, глас 3-й. Ср.: «На страшнемь при бе-суперникъ обличаюся, безъ осведитель осужаюся» (Псалтирь 1296 г.); «На страшном судищи без оглагольников обличаюся, без свидетелей осуждаюся, книги бо совестныя разгибаются, и дела сокровенная открываются…» (современный молитвослов) (Шляков. Июнь. С. 227–230:236). В соответствии с православным календарем, в 1097 г. это песнопение звучало в церкви, в частности, в понедельник сырной седмицы (9 февраля). |
| Почти весь ХХ век длился музейный период жизни собора. Временами его закрывали для посетителей из-за аварийного состояния. В 1991 году в Успенском соборе возобновились праздничные богослужения. В начале каждого его заново освящают. С этих пор собор успешно совмещает функции музея и храма. Сейчас в нем проводится комплексная реставрация. С Успенским собором связано немало легенд. Например, о том, что Иван III заказал Аристотелю Фиораванти устроить в центральной главке тайник. Когда храм и подземелья под Кремлем были построены, сам архитектор исчез. Говорили, что он погиб от рук разбойников. Но также в народе ходил слух, будто Иван III считал гениального архитектора чародеем и требовал, чтобы Фиораванти открыл секрет философского камня, но зодчий не захотел, был по приказу царя замурован где-то в подземелье и проклял род Рюриковичей. Якобы сразу после этого в только что построенный собор ударила молния, случился пожар; его удалось потушить, но дальше начали происходить другие беды, и царь велел вскрыть темницу с замурованным Фиораванти, однако нашел там только обрывок цепи и перстень царя Соломона. А призрак архитектора с той поры бродит по Кремлю. – Байки и легенды – это не по профилю историка, – комментирует Александр Владимирович Лаврентьев, историк, специалист по допетровской Руси. – Достоверных легенд не бывает. Что касается «тайной комнаты» – ее там нет. Ну какие тайные комнаты в храмах могут быть, зачем? Но загадок и проблем там действительно много. Вот, например, о том, что при реставрации древней алтарной Смоленской иконы обнаружили другую – икону Георгия Победоносца XII века, – известно очень давно. Интрига в другом – непонятно, откуда вообще в соборе появились столь древние иконы. Успенских собора ведь было два. Первый сначала построили, потом разобрали. Первый был достроен и освящен в 1327 году, а в нынешнем соборе есть иконы домонгольского времени. Вот откуда они? Как выглядел Успенский собор времен Калиты, на сто с лишним лет старше нынешнего, никто не знает. Реконструкций много, а общего понимания нет. Там был похоронен один великий князь, речь идет о Юрии, – это тоже темная история. Сенсацией стало то, что совсем недавно в Успенском соборе обнаружили фрески XV века. Это практически нереально в наше время – найти фрески XV века! При том, что в Успенском соборе реставрация непрерывно идет практически уже 70 лет. О последней реставрации сложно говорить предметно, о ней пока ничего не написано, научных публикаций еще не было. Известно, что сняли иконы и обнаружили роспись, о существовании которой не подозревали, возможно, ее автор – знаменитый Дионисий. Все его росписи в Успенском соборе много лет считались утраченными. |
| 9 Локоть – мера длины, соответствующая расстоянию от локтя до конца вытянутого среднего пальца, что составляло приблизительно 14 вершков, то есть 45–47 см. 10 В данном случае «гривна» – единица денежного счета, равная определенному весу драгоценного металла. 11 Трапеза – жертвенник, престол, то есть расположенное в алтарной части храма сооружение в виде стола, на котором приготовляется «бескровная жертва» – хлеб и вино, для совершения евхаристии (причащения). 15 Здесь речь идет о владимиро-суздальском князе Юрии Долгоруком (90-е гг. XI в. – 1157), сыне Владимира Мономаха . Еще при жизни отца он получил в удел Ростово-Суздальскую землю. Когда умер киевский князь Всеволод Ольгович (1146), великокняжеский престол занял его брат Игорь Ольгович, однако в результате междоусобной войны Ольговичей на киевском столе сменили Мономаховичи. Сначала власть в Киеве перешла к Изяславу Мстиславичу, внуку Владимира Мономаха , а в 1149 г. – к Юрию Владимировичу, который с 30-х годов XII в. боролся за Переяславль-Южный и Киев. В 1151 г. Юрий Долгорукий был смещен Изяславом Мстиславичем, но спустя три года сумел вернуться на киевский престол, где правил до своей смерти (1157). 19 Изяслав Мстиславич, сын Мстислава Владимировича, внук Владимира Мономаха , занимал киевский великокняжеский стол .с 1146 по 1149 г. и с 1151 по 1154 г. В данном случае имеется в виду поход на Киев Юрия Долгорукого в 1149 г. (см. также коммент, к л. 4 об., к словам «седе Георгий Володимеричь в Кыеве»). 20 Предполагают, что под «Святым Дмитрием» подразумевается церковь Святого Дмитрия, построенная в Суздале епископом Ефремом, постриженником Киево-Печерского монастыря. Дмитровская церковь и монастырь, возникшие в конце XI в., стали крупным культурным центром, где велось летописание. Историки называют Дмитровский монастырь в Суздале «северной Киево-Печерской лаврой». Из этого монастыря вышел ряд ростовских епископов. 21 Влахерна – район Константинополя, расположенный около гавани, где находилась церковь Богородицы, сооруженная в правление императора Льва Великого (457–474). В этом храме хранилась риза Богоматери, принесенная в 474 г. из Палестины, и чудотворная икона Богородицы Влахернской, связанная, по преданию, с видением покрова Божьей матери святому Андрею Юродивому. |
| в сан митрополита епископами русскими Онуфрием Черниговским, Феодором Белогородским, Дамианом Юрьевским, Феодором Владимирским, Мануилом Смоленским, а по Патерику Печерскому еще Евфимием Переяславским, Иоакимом Туровским и Козмою Полотским. Не согласился только один Нифонт Новогородский, коего мнения сперва держались и трое последние, и до кончины своей не признавали Климента митрополитом, не хотев с ним и общение иметь, даже и не поминали его в служении; потому что и сам он не поминал уже патриарха Константинопольского. За сие Нифонт получил похвальную грамоту от Николая IV, патриарха Константинопольского, но от своих претерпел гонение и заключение в Печерском монастыре. Между тем Климент 9 лет управлял Киевской митрополией и уже в 1156 г. низложен Константинопольским патриархом Лукой Хрисоверхом через присланного в Киев своего митрополита Константина, по просьбе тогдашнего Киевского Великого Князя Юрия Владимировича Долгорукого, который не желал у себя иметь митрополитом Климента, а сей удалился во Владимир. Недоброхоты его простерли над ним жестокость до того, что, как говорит Воскресенская летопись 88 , извергли сана и всех посвященных им священников и диаконов, но после паки разрешили. Константин отлучил от церкви даже умершего уже Великого Князя Изяслава, избравшего Климента. Впрочем, Степенная Книга и другие летописи похваляют Климента, что он бысть «вельми, доволен книжной премудрости, изряден философ, яко прежде сего не бысть таков в России, и много писани написав предаде» 89 . 15 . КОНСТАНТИН. Грек, из Черниговских епископов посвященный в Константинополе Патриархом Лукой Хрисоверхом в 1156 г. Коссов полагает его вступление на митрополию в 1160 г. не известно почему. По летописям же видно, что он прибыл в Киев при Великом Князе Юрии Владимировиче, скончавшемся в 1157 г. и Собором низложил Климента. Но по смерти Юрия в 1158 г., поскольку между притязателями Великого Княжения Ростиславом и Мстиславом князьями, возник спор, кому оставаться митрополитом, Клименту ли низложенному или Константину нововозведенному, и по согласию обоих решено, не быть ни тому ни другому, а испросить нового из Царьграда, но Константин решился сам оставить митрополию и выехал в Чернигов, где он был прежде епископом, а в 1159 г., разболевшись, перед смертью оставил завещание Черниговскому епископу Антонию не погребать своего тела за то, что его ради мятеж бысть в церкви, но повергнуть вне града 90 ; что и исполнено. |
| Я думаю, многие слушатели знают работы этого замечательного русского художника. Я когда о Павле рассказываю, он, кстати,и в наших передачах выступал, я говорю с искренним восхищением, потому что его творчество - чудо нашей сегодняшней жизни. Как ни закатывают усердно русское искусство под бетон, под асфальт швыдкие и прочие, все равно Господь нам посылает таких одаренных и любящих России людей, как Павел, талантливый художник и верный слуга Царского престола. Силу его полотна, посвященные русской истории, словами передать невозможно. Люди стоят на выставке перед этими работами, перед портретами наших государей Алексея Михайловича, Иоанна Васильевича, Федора Иоанновича, перед триптихом, посвященном Царю-мученику, перед циклом работ посвященных Куликовской битве, перед Пересветом и Преподобным Сергием, и происходит соприкосновение души с Русской историей. Происходит некое преображение, я наблюдал лица многих людей. И вот сейчас Павел Рыженко находится в больнице в тяжелом состоянии, был отек легких. Просим Вас всех помолиться о здравии раба Божия Павла, Анастасии и отрока Тихона. И также прошу Вас помолиться о здравии рабы Божией Татьяны, Татьяны Леонидовны Мироновой, и о находящихся в узах Борисе Сергеевиче и Иване, а также о здравии полковника Владимира Квачкова, офицеров-десантников Роберта Яшина, Александра Найденова, о спецназовцев Эдуарда Ульмана, Сергея Аракчеева, русском офицере Юрии Буданове, о всех, кто находится в узах. Сейчас вся Волгоградская епархия,а это Царицынская епархия, во главе с митрополитом Германом молится о находящемся в узах Евгении Ищенко, губернаторе Царицына, Волгограда. Молится его отец иерей Петр Ищенко, настоятель Троицкого Храма. Просим Вас, дорогие братья и сестры, помолиться о здравии. ее, Мариии, Викторе, Игоре, Еленвской битве, перед Нам удалось связаться с Валентином Лебедевым. Здравствуйте, Валентин Владимирович. Я хотел бы попросить Вас сказать несколько слов о том, как Союз Православных граждан воспринимает убийство семьи священника Андрея Николаева. |
| 939 М. Плезя считает, что после rebaptizandis пропущено adultis, т. е. «в вопросе о перекрещивании взрослых», но это добавление явно плеонастично, поскольку непонятно о каком «перекрещивании младенцев» может идти речь. В XII в. и Западная, и Восточная церкви отвергали необходимость нового крещения при смене обряда, т. е. при переходе православных в католичество или наоборот; согласно древнерусским каноническим установлениям того времени для принятия «латинян» в православие было достаточно миропомазания. Поэтому и здесь Матфей, видимо, имел в виду какую-то конкретную практику (возможно, низового, приходского, уровня), которая противоречила канонам, обобщая ее до предполагаемого правила. 940 Таинство, согласно православному вероучению, – это богоучрежденное священнодействие, в котором верующему видимым образом сообщается невидимая благодать Божия. Трудно вполне уразуметь, на какие именно отличия в «других церковных таинствах» намекает Матфей. Возможно, краковский епископ ведет речь об известной незавершенности в то время на Востоке самого учения о совокупности семи таинств (крещения, миропомазания, причащения, покаяния, священства, брака, елеоосвящения), которое на Западе окончательно формулируется именно в первой половине XII столетия, а на Востоке – только в XIII в. 941 Поскольку Русь приняла в конце X в. крещение в лоне Восточной церкви (Константинопольского патриархата), то Русская церковь , по мнению краковского епископа, унаследовала все «ошибки» греческого православия. 942 Весьма таинственное суждение. Если это не недоразумение и не намеренное искажение истинного положения дел, такому заявлению видно только одно объяснение: послание писалось после 1147 г., когда по инициативе киевского князя Изяслава Мстиславича на киевскую митрополию собором русских епископов был поставлен русин Климент (Клим) Смолятич, что означало выход Русской церкви из-под юридической зависимости от Константинопольского патриархата (ПСРЛ 1. Стб. 315; 2. Стб. 340–341), а как следствие – и временное прекращение канонического и молитвенного общения («участия в таинствах»). О причинах этого разрыва источники умалчивают, можно лишь догадываться, что он был связан с конфликтом между митрополитом Михаилом I и киевским князем Всеволодом Ольговичем еще в первой половине – середине 1140-х гг. Разрыв был ликвидирован только в 1156 г., при киевском князе Юрии Владимировиче Долгоруком, который принял греческого митрополита Константина I (ПСРЛ 1. Стб. 347; 2. Стб. 485). |
| См. коммент. Сейчас известно более 130 списков жития прп. Евфросинии Полоцкой (не старше кон. XV в.), критическое издание которых — задача будущего (Воронова Е. М. Житие Евфросинии Полоцкой//Словарь книжников. Вып. 1. С. 147–148). РНБ. Софийск. 85. Сводный каталог. 316. Считается, что Сказание о битве новгородцев с суздальцами, или Слово о Знамении Пресвятой Богородицы, сложилось в сер. XIV в. (Дмитриев Л. А. Сказание о битве новгородцев с суздальцами//Словарь книжников. Вып. 2. Ч. 1. С. 347–351; Янин В. Л. «Знаменская легенда» в Древней Руси//Религии мира, 1985 г. М., 1987. С. 186–196). Не противоречит ли этому, однако, присутствие праздника «Знамение св. Богородица иже на иконе» уже в Обиходниках 2-й пол. XIII в.? (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1(2). С. 407). В ранних летописных сообщениях о сражении 1170 г. упоминается «знаменье Новегороде», случившееся за три года до нашествия суздальцев: «В трех бо ц[е]рквах Новгородьскых плакала на трех иконах с[вя]тая Б[огороди]ца, провидевши... пагубу, хотящюю быти над Новымгородом» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 361–362), но нет повествования об иконе Богоматери «Знамение», присутствующего в позднейшем Сказании. РГБ. Троицк. 23. Сводный каталог. 204. Очевидно, РГБ. Рум. 104, 105 (Симоново Евангелие 1270 г.). Сводный каталог. 145, 188. Возможно, РНБ. Софийск. 1324. Сводный каталог. 162. РНБ. F. п. I. 47. Сводный каталог. 294. Это мнение, оспоренное позднейшей наукой, недавно поддержано (правда, без ссылки на высокопреосв. Макария) А. Поппэ (Митрополиты Киевские. С. 198). В надписи речь идет об освящении «жертвенника св. мученика Георгия» Новгородским архиеп. (!) Нифонтом «повелением (!) Ростовского епископа Нестора» при кн. Юрии Владимировиче Долгоруком 1 сентября 6657 г. в 12-й индикт, т. е. 1 сентября 1148 г. См. изд.: Рыбаков Б. А. Русские датированные надписи XI–XIV вв. М., 1964. С. 28; об истории антиминса: Морозов Ф. Антиминс 1149 (6657) года//Зап. Отд-ния русской и славянской археологии имп. Археологического общества. 1915. Т. 11. С. 204–208. |
|
|
