| Скончался святой Лев 10 ноября 461 г. В 536 г. Константинопольский патриарх Мина внёс его имя в диптих, а в VII в. были обретены его мощи и положены в Ватиканском соборе святого Петра. В 1754 г. папа Бенедикт возвёл святого Льва в ранг церковного учителя. Память святителя Льва на Востоке празднуется 18 февраля, на Западе – 11 апреля. 2 Bonwetsch N. Leo I//RPThK (Realenzyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche). Freiburg, 1902. Bd. XI. S. 367; Hudon G. Leon le Grand//Dictionaire de spiritualite, asquetique et mystique et histoire. Paris, 1976. P. 597; Haendler G. Die abendlandische Kirche in Zeit der Volkerwanderung. Berlin, 1980. S. 67. 6 Bonwetsch G. Указ. соч. S. 367; Leclerq J. Introduction//Leon le Grand. Sermons//Sources chretiennes. 22. Paris, 1964. P. 8, Leo der Gro?e//LThK (Lexikon fur Theologie und Kirche). Freiburg, 1961. Bd. VI. S. 945. 10 См. Prosper Aquitanus: Haec tempestate Julianus Eclanensis, jactantissmus Pelagiani erroris assertor, quem dudum amissi episcopatus intemperans cupido exagitabat, multimoda arte fallendi correctionis spem praeferens, molitus in communione Ecclesiae irrepere. Sed his insidiis Sixtus papa diaconi Leonis hortatu vigilanter occurens, nullum aditum pestiferis conatibus patere permisit (‘В это время Юлиан Экланский, высокомерный последователь пелагианской ереси, движимый неудержимым желанием вернуть себе епископское достоинство, различными способами ложно подавая надежду на своё исправление, замыслил вкрасться в церковное общение. Но папа Сикст, побуждаемый диаконом Львом, бдительно противостав этим козням, не позволил осуществиться попыткам растлителя’).– Chronicon//PL 27, 722. 14 В латинской серии Патрологии Миня есть латинский перевод его письма (Epist. XXI//PL 54). В нём он пишет, что был несправедливо обвинён в ереси по инициативе митрополита Евсевия Дорилейского, “подавшего доклад святейшему епископу Константинопольской церкви Флавиану, а также некоторым другим епископам, находившимся в этом городе” (col. 715), причём он утверждает, что этот Собор был направлен против него лично и вовсе не имел в виду церковные интересы (там же). Согласно латинской версии письма, он признаёт догматический авторитет Никейского и Эфесского Собора, а также исповедал две природы во Христе (col. 718). |
| Когда затем Юлиан против этой книги Августина написал своих четыре книги то Августин получивши это сочинение Юлиана толь ко в кратком извлечении поспешил опровергнуть его и таким образом явилась его вторая книга «De nuptis et concupiscentia». Далее в 420 г. против двух посланий Юлиана к римскому и фессалоникийскому епископам (с обвинениями против Августина) Августин написал сочинение «Contra duas epistolas Pelagianorum» и отправил его римскому епископу Бонифацию. Вскоре Августину удалось получить означенные четыре книги Юлиана в полном и целом их виде и вот в 421 г. он пишет новое сочинение «Contra Julianum Libri VI», в котором весьма подробно и обстоятельно опровергает учение Юлиана и вообще пелагианское учение. Против Юлиана же Августин уже перед концом своей жизни начал еще одно большое сочинение но не успел его докончить так что оно известно теперь под названием «Opus imperfectum». Между тем в полемике с Юлианом Экланским Августин высказал некоторые крайние мнения и воззрения по вопросу о благодати и человеческой свободе так что учение Августина встретило противодействие еще при жизни его с одной стороны в Африке, в среде монахов Адруметского монастыря, а с другой – в монастырях Южной Галлии. Для разъяснения сомнений первых он написал в 427 г. одно за другим два сочинения «De gratia et libero arbitrio» и «De correptione et gratia», против последних во главе которых находился ученик Златоуста Иоанн Кассиан он написал в 428 или в 429 году тоже два сочинения «De praedestinatione sanctorum» и «De dono perseverantiae». Bce эти сочинения и служат главным источником для изучения борьбы Августина с пелагианством. 29 Ha западе существует объемная литература по вопросу о пелагианстве и борьбе с ним. Мы руководствовались главным образом Виггерсом (Augustinismus und Pelagianismus Т 1), Биндеманом (Der hl Augustinus B III Abth 1 и 2) Шване (Dogmengeschichte d Patrist Zeit zweite Lieferung). 31 De corrept et grat Cap. 12 Prima immortalitas erat posse nou mori novissima erit multo major, non posse mori. |
| Второе, более обширное, письмо (Ep. адресованное преемнику свт. Иоанна Златоуста на Константинопольской кафедре свт. Аттику (406–425), также связано с антипелагианской полемикой блж. Августина 16 . Известный августинолог Питер Браун обращает внимание на то, что к пелагианам проявляли особый интерес в Константинополе, поскольку во время гонения на свт. Иоанна Златоуста они поддержали сторону последнего. Некоторые гомилии Златоуста были переведены на латынь пелагианским диаконом Анианом Келедским († после 419 г.) и цитировались еретиками в полемике с «традукционистами», то есть православными во главе с блж. Августином, которые утверждали, что первородный грех передается потомству через плотское соединение мужчины и женщины 17 . Поэтому нет ничего удивительного, что блж. Августин обращается к свт. Аттику с письмом, главная тематика которого – вопрос отношения полов (вообще и брачных отношений в частности) в раю, до грехопадения и в нынешнем падшем состоянии человеческой природы. Датировка этого письма остается спорной. И. Дивжак 18 полагал, что оно было написано в 416–417 гг., ссылаясь на то, что предъявитель письма священник Иннокентий, о котором блж. Августин упоминает во вступлении, прибыл в Иппон летом 416 г. c письмом от блж. Иеронима и сразу же отбыл в Палестину, взяв с собой несколько писем блж. Августина, в том числе Ep. к блж. Иерониму и, как предполагают, Ep. 19 . М.-Ф. Берруар считает, что последнее письмо было написано несколькими годами позже. Ученый доминиканец ссылается, главным образом, на то, что в Ep. еретики, в противовес православным (catholices), называются Pelagianes, что, по его мнению, является более поздним terminus technicus антипелагианской полемики. В любом случае письмо было написано до 425 г., когда умер еп. Аттик. Блж. Августин пишет это письмо примерно в то время (после 420 г.), когда пелагианский епископ Юлиан Экланский, наступая на больную мозоль, обрушивается на него с безжалостной критикой, утверждая, что Августин так и не порвал со своим манихейским прошлым и продолжает манихействовать в вопросе о браке, поскольку считает, что в браке через плотское соединение передается первородный грех . Оправдываясь, блж. Августин излагает свое учение по этому вопросу, проводя различие между влечением брака (concupiscentia nuptiarum) и влечением плоти (concupiscentia carnis) 20 . |
| Юлиан Экланский после осуждения П. на Западе в течение неск. лет был гостем Феодора, Марий Меркатор сделал вывод, что Феодор еще до возникновения пелагианства придерживался тех взглядов, к-рые отражены в его позднем полемическом сочинении. Хотя нельзя отрицать, что в сер. 10-х гг. V в. Феодор поддерживал пелагиан и оказывал покровительство еп. Юлиану Экланскому, нет оснований думать, что его богословская т. зр. всегда была неизменной. Пелагиане знали некоторые экзегетические сочинения Феодора и опирались на них; возможно, именно Руфин Сириец доставил их в Рим; в этом отношении сведения Мария Меркатора могут быть вполне достоверными. Свидетельством идейной близости является, напр., интерпретация Феодором и Пелагием слов из Послания к Римлянам ап. Павла: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим 9. 16) и связанного с ними контекста (Рим 9. 15-20). Оба автора, расходясь в частностях, утверждают, что этот отрывок отражает не позицию самого ап. Павла, а мнение его оппонентов, с к-рыми апостол не соглашается, т. к. они полностью отрицают человеческую свободу и приписывают состояние человека исключительно действию Бога (см.: Theod. Mops. In Rom.//PG. 66. Col. 836-840; Pelag. In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1153-1154). Хотя в подчеркивании значимости человеческой свободы Феодор и пелагиане были едины, вывод о преемстве или о полном тождестве между взглядами Феодора и сторонников П. не имеет однозначного и бесспорного подтверждения (ср.: Гурьев. 1890. С. 295-297); нет и доказательств того, что отрицание концепции первородного греха было заимствовано пелагианами у Феодора. Скорее, в П. было доведено до предела то оптимистическое представление о состоянии и способностях природы человека после грехопадения Адама, к-рое в IV в. находило выражение в трудах Феодора. Историческое развитие П. и пелагианские споры V-VI вв. Зарождение П. в Риме (ок. 390-410) Свидетельства источников позволяют с большой долей вероятности датировать рубежом IV и V вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНИАН КЕЛЕДСКИЙ [Анниан](† после 419), пелагианин, переводчик на лат. язык творений свт. Иоанна Златоуста . Основные биографические сведения об А. К. содержатся в послании (419) блж. Иеронима к блж. Августину и Алипию , еп. г. Тагасты (Ep. 143. 2). Иероним называет А. К. «лжедиаконом келедским». Город с названием Келеда неизвестен. Предположительно это небольшой городок в Италии; возможно, искаженное название г. Кенеда (совр. Витторио-Венето, близ Тревизо) или г. Келенна (Кампания). На свое италийское происхождение указывает и сам А. К. в «Послании к пресвитеру Евангелию». В 415 г. А. К. присутствовал на Соборе в Диосполе. Вероятно, именно его имеет в виду Павел Орозий , упоминая о некоем приспешнике Пелагия, к-рый добился того, что Собор фактически оправдал пелагиан, хотя Пелагий и его сторонники были вынуждены частично отречься от своих заблуждений ( Orosius. Apol. 2). Однако блж. Иероним сообщает в послании, что в его распоряжении были некие книги А. К., где он открыто писал о том, от чего отрекся на Соборе, «явно показывая всем свои богохульства» (Ep. 143. 2). Иероним обещал блж. Августину в скором времени написать опровержение этих книг, однако смерть (30 сент. 419) помешала ему осуществить этот замысел. Из послания Иеронима также известно, что в момент его написания А. К. жил в Палестине, где в основном и разворачивалась его писательская и переводческая деятельность. Вполне возможно, что в Палестине А. К., превосходно знавший греч. язык, был нек-рое время секретарем Пелагия. Стремление защитить учение Пелагия стало, по собственному признанию А. К., основной причиной, заставившей его взяться за перевод Златоуста, в к-ром он видел «защитника нашей природы и свободы против бешенства Манихея» (Ep. ad Oront.). Под Манихеем А. К. подразумевает блж. Августина, к-рого он называет также Traducianus (Ep. ad Euvan.). Этот искусственный термин был придуман пелагианами для тех, кто придерживается учения о передаче (traductio) первородного греха на всех потомков Адама. Юлиан Экланский позже в этом ключе интерпретировал «Гомилию к новокрещеным» ( Aug. Contr. Julian. I 6). Стремясь опереться на авторитет Златоуста для утверждения своих еретических воззрений, А. К., впрочем, всегда точно передает оригинал и никогда не навязывает своей интерпретации. Переводы А. К., написанные на прекрасной классической латыни, отличаются также и превосходной лит. формой. |
| Если краеугольным камнем ортодоксии является приверженность истинной вере в том, что касается Троицы и личности Христа, неверно называть это учение о грехе и благодати «ересью». Тех, кто держатся ошибочных учений в этой области, следует анафематствовать «как глупцов, а не как еретиков, ибо здесь нет догмата». Обсуждавшиеся вопросы не были предметом официально провозглашаемого догматического учения, но оставались в области допустимого разномыслия. «Если за пределами веры поднимаются какие-то вопросы, по которым могут быть разногласия у большого числа людей, – заявлял Целестий, – ни в коем случае я не собираюсь провозглашать решение по любому догмату, как будто у меня самого есть безусловный авторитет в этом деле; но то, что я извлекаю из источника пророков и апостолов, я представляю на одобрение... чтобы, если к нам, смертным, закралась ошибка по нашему неведению, можно было ее исправить». Эти мнения являются «предметом вопрошания, а не ереси ». Среди таких открытых вопросов была и проблема передачи греха через продолжение рода. Но в нормативном тексте тринитарной ортодоксии, Никейском символе веры , содержалось и такое утверждение: «Исповедуем [в латинском тексте: «исповедую " ] едино крещение во оставление грехов». Что к первой половине V века, как правило, означало крещение младенцев. Это правило было столь распространенным, что обе стороны в споре о благодати и совершенстве оказались вынуждены подтвердить законность и даже необходимость подобной практики. Для Августина крещение младенцев – это то, «чего держится вселенская Церковь в соответствии с преданием». Юлиан Экланский также признавал его абсолютную необходимость; Целестий заявлял (возможно, «под принуждением»): «Я всегда говорил, что младенцы нуждаются в крещении, и они должны быть крещаемы»; и, вероятно, сам Пелагий утверждал, что «младенцев следует крестить, чтобы они могли быть со Христом в царстве Божием». Но когда эти высказывания в поддержку практики крещения младенцев конкретизировались, различие между двумя позициями становилось очевидным. |
| Скончался святой Лев 10 ноября 461 г. В 536 г. Константинопольский патриарх Мина внёс его имя в диптих, а в VII в. были обретены его мощи и положены в Ватиканском соборе святого Петра. В 1754 г. папа Бенедикт возвёл святого Льва в ранг церковного учителя. Память святителя Льва на Востоке празднуется 18 февраля, на Западе — 11 апреля. 1 Anastasius Bibliotekarius. Historiae de vitis romanorum pontificum//PL 128, 299. 2 Bonwetsch N. Leo I//RPThK (Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche). Freiburg, 1902. Bd. XI. S. 367; Hudon G. Léon lé Grand//Dictionaire de spiritualité, asquetique et mystique et histoire. Paris, 1976. P. 597; Haendler G. Die abendländische Kirche in Zeit der Völkerwanderung. Berlin, 1980. S. 67. 6 Bonwetsch G. Указ. соч. S. 367; Leclerq J. Introduction//Léon lé Grand. Sermons//Sources chrétiennes. 22. Paris, 1964. P. 8, Leo der Große//LThK (Lexikon für Theologie und Kirche). Freiburg, 1961. Bd. VI. S. 945. 10 См. Prosper Aquitanus: Haec tempestate Julianus Eclanensis, jactantissmus Pelagiani erroris assertor, quem dudum amissi episcopatus intemperans cupido exagitabat, multimoda arte fallendi correctionis spem praeferens, molitus in communione Ecclesiae irrepere. Sed his insidiis Sixtus papa diaconi Leonis hortatu vigilanter occurens, nullum aditum pestiferis conatibus patere permisit (‘В это время Юлиан Экланский, высокомерный последователь пелагианской ереси, движимый неудержимым желанием вернуть себе епископское достоинство, различными способами ложно подавая надежду на своё исправление, замыслил вкрасться в церковное общение. Но папа Сикст, побуждаемый диаконом Львом, бдительно противостав этим козням, не позволил осуществиться попыткам растлителя’).— Chronicon//PL 27, 722. 14 В латинской серии Патрологии Миня есть латинский перевод его письма (Epist. XXI//PL 54). В нём он пишет, что был несправедливо обвинён в ереси по инициативе митрополита Евсевия Дорилейского, “подавшего доклад святейшему епископу Константинопольской церкви Флавиану, а также некоторым другим епископам, находившимся в этом городе” (col. 715), причём он утверждает, что этот Собор был направлен против него лично и вовсе не имел в виду церковные интересы (там же). Согласно латинской версии письма, он признаёт догматический авторитет Никейского и Эфесского Собора, а также исповедал две природы во Христе (col. 718). |
| А. С. Небольсин Арх.: Архив Епарх. управления Западно-Европ. Рус. Экзархата-Архиепископии К-польской Патриархии (Париж) [Послужной список еп. Кассиана (1932-1965)]; Архив ССПБИ [фонды еп. Кассиана, прот. С. Булгакова, Л. А. Зандера, А. В. Карташёва]; Личный архив Б. К. Зайцева (частное собр.). РНБ. Ф. 1. Оп. 1а. 1914. 7 [личное дело С. С. Безобразова]; РНБ ОАД. Ф. 2. Оп. 1. 1917. Д. 5 [кн. приказов]; ЦГИА СПб. Ф. 14. Оп. 1. Т. 4. Д. 10913 [об оставлении С. С. Безобразова на каф. истории Церкви. 1914 г.]; Оп. 3. Д. 55694 [личное дело студ. С. С. Безобразова]; Оп. 20. Д. 85 [прошения о допущении к гос. экзаменам в весеннюю сессию. Л. 126-134]; Оп. 20. Д. 92 [сводные вед. для присуждения дипломов. Весна и осень 1914 г. Л. 10, 133-134]; Оп. 22 [испытательная комис. ист. фак-та, 1881-1916 гг.]; Ф. 2279. Оп. 1. Д. 17 [личные дела преподавателей. С. С. Безобразов]; Оп. 1. Д. 19 [Л. В. Безобразова]; Оп. 1. Д. 37 [расписание лекций, семинаров в ПБИ]; Оп. 1. Д. 38 [программы и планы лекций]; Оп. 1. Д. 39 [журнал для записи лекций, 1920-1921 гг.]; Оп. 1. Д. 42 [мат-лы к проведению зачетов]; Оп. 1. Д. 50 [справка об ученых званиях преподавателей]; Оп. 1. Д. 57 [программы и темы публ. лекций]; Оп. 1. Д. 58 [журнал для записей занятий в кружках]; Карташев А. В. Как создался Православный Богословский Институт в Париже//Архив ССПБИ. Ф. деканата. Коробка: Карташев. Маш. Пер.: Новый Завет: Нов. пер. под ред. еп. Кассиана (Безобразова). Лондон, 1970. М., 2001. Соч.: Свобода греха//Рус. свобода. Пг.; М., 1917. 9. С. 9-11; Юлиан Экланский, как автор псевдоруфиновского комментария на малых пророков//ЖМНП. Н. с. 1917. Ч. 72. 11/12. Отд. 2. С. 61-78; Галаты (послание к ним ап. Павла)//НЭС. Т. 12. С. 434-436; Ирод//Там же. Т. 20. С. 657-658; Исаия//Там же. С. 674-675; Иоанн, апостол//Там же. Т. 19. С. 94-98; Пророк Иона//Там же. Т. 19. С. 191; О чуде//Духовный мир студенчества. Прага, 1924. 4. С. 23-31; Русский православный богословский институт в Париже//Путь. 1925. 1. С. 128-133; О чтении Слова Божия в студенческих кружках//ВРСХД. |
| Как отец и учитель Церкви Блаженный Августин имеет важное значение не только для Западной, но и для Вселенской Церкви. Велика его заслуга, в частности, и в той борьбе, которую ему пришлось вести с заблуждениями пелагиан. Но нельзя оставить без внимания и некоторые ошибочные мнения Блаженного Августина . Внутренний опыт одного человека, как бы ни был велик этот человек, не может быть вполне адекватным выражением опыта всего человечества. Блаженный упустил это из виду, принял свой личный опыт за опыт общечеловеческий и пришел к ошибочному и несогласному с опытом других святых Отцов утверждению о полной мертвенности человека для добра: для потомков Адама стало невозможным или почти невозможным радостное служение Богу по любви к Нему. В одном из своих писем Блаженный Августин говорит: «Чрез тяжесть первого греха мы потеряли свободную волю любить Бога» 55 . В другом месте он пишет: «Свобода не грешить потеряна в наказание за грех» 56 . Блаженный Августин был даже недалек от мысли о так называемом безусловном предопределении ко спасению лишь некоторых, а самое спасение избранных склонен был рассматривать как непреодолимое действие благодати 57 . У Пелагия было немало последователей. Наиболее известны из них Целестий и епископ Юлиан Экланский. Согласно сведениям, представленным Карфагенскому епископу Аврелию миланским диаконом Павлином, Целестию принадлежали следующие ложные утверждения: 1 . Адам создан смертным, – он умер бы, хотя бы и не согрешил. 2 . Грех Адама повредил только ему самому, но не человеческому роду. 3 . Новорожденные дети находятся в том же состоянии, в каком был Адам до падения. 4 . Человеческий род умирает не вследствие греха Адама. 5 . Дети, даже умирающие некрещенными, наследуют жизнь вечную. 6 . Ветхозаветный закон также мог приводить к святости и к Царству Небесному, как и Евангелие. 7 . И до пришествия Господа случалось, что были без грешные люди. На Карфагенском Соборе 418 года были приняты 8 правил «против ереси Пелагия и Целестия» (правила 123–130 в «Книге правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и поместных, и святых отец»). |
| Преимущества теории традуционизма заключаются в том, что с ее помощью можно, во-первых, сохранить верность буквальному пониманию завершенности Божественной творческой деятельности в «седьмой день» творения (ср. Быт 2:2-3); и, во-вторых, легко обосновать распространение и передачу первородного греха от первых людей всем их потомкам. Последнее обстоятельство завоевало симпатии многих западных православных богословов во время пелагианских споров (перв. пол. V в.), которых пелагиане (в частности, Юлиан Экланский) обвиняли в традуционизме и презрительно называли traduciani («традуционисты») . К недостаткам теории традуционизма следует отнести его несовместимость с представлением о бестелесной, неделимой и неразрушимой природе человеческой души, а также принижение достоинства души как созданной по образу и подобию Божию. Кроме того, определенная трудность возникает при решении вопроса о происхождении души Иисуса Христа, которая должна предсуществовать в своих предках. Поэтому уже в IV–V bb. в церковной среде возникла критика традуционизма : на Востоке главными критиками традцуионизма были Немезий и блаж. Феодорит , на Западе св. Иларий Пиктавийский , блаж. Иероним , Пруденций , преп. Иоанн Кассиан , Геннадий Марсельский , папа Анастасий II и Кассиодор . 3.3. Третья теория креационизм, т.е. учение о непосредственном творении Богом каждой человеческой души, по всей вероятности, не имеющее аналогов в греческой философии, имеет чисто библейские истоки. Одним из первых теорию креационизма выдвинул свт. Ириней Лионский, согласно которому «каждый из нас как получает свое тело через искусство Божие (per artem Dei), так получает и свою душу» . Наиболее ясное обоснование креационизма дал латинский апологет Лактанций, который считал, что «тело может родиться от тел, поскольку от обоих [родителей] нечто заимствуется; а душа не может [родиться] от душ, поскольку из тонкой и неосязаемой вещи ничего не может происходить… Поэтому не от родителей даются души, но от одного и того же Бога и Отца всяческих, Который один только владеет законом и способом рождения, поскольку только Он один совершает [это]» . |
|
|
