| Общее решение Августином поставленного вопроса состоит в том, что первородный грех распространяется наследственно передается от родителей к детям посредством плотского рождения т.е посредством того именно акта, которым все потомки Адама связываются с ним как с своим родоначальником и по которому Адам и его потомство составляют один великий род, одно великое семейство. Это положение высказывается Августином всякий раз, лишь только заходит речь о распространении первородного греха между потомками Адама, и всегда высказывается им весьма определенно «Из плотского совокупления (de concubitu), – говорит он, например, в одном месте 99 , – рождается дитя имеющее в себе первородный грех (peccatum originale), причем греховная порча производит подобную же греховную порчу (vitio propagante vitium), но сама природа дитяти через посредство родителей творится Богом Родители, хотя бы они и пользовались тем, что постыдно и порочно само по себе, законным и дозволенным образом, не могут родить дитя без греховной порчи, которую очищает в новорожденных младенцах только Тот, Кто сам родился без греха и греховной порчи». На этом основании Августин полагает даже, что корень первородного греха находится в семени человека, из которого рождаются дети. 100 Но, утверждая так положительно и определенно, что первородный грех распространяется между людьми посредством плотского рождения, Августин должен был встретиться с таким возражением со стороны своих противников, относительно которого он нашелся сказать только весьма немногое, и притом не прямо на вопрос. Если первородный грех, говорили пелагиане 101 , распространяется между людьми посредством рождения, в таком случае нужно будет допустить, что и душа человека рождается точно так же, как его тело, потому что первородный грех, по словам самого же Августина, присущ как телу, так и душе, но допустить рождение души человека тем способом, каким рождается и его тело, будет, по словам пелагиан, самым грубым заблуждением Особенно резко и даже с некоторым оттенком колкости и язвительности, высказывается это возражение Юлианом Экланским, самым горячим противником Августина «Ты говоришь, обращается Юлиан к Августину 102 , что первородный грех от Адама распространяется на всех его потомков путем рождения, и оправдываешь это тем, что люди составляли некогда одного человека. |
| Следует отметить, что учение блж. Августина об отношении полов в раю, до грехопадения, со временем претерпевало некоторые изменения. Сначала, в период антиманихейской полемики, он полагал, что Ева в раю должна была служить Адаму лишь духовным помощником, с которой Адам должен был разделять чисто духовные радости общения с Богом 21 . Затем Августин стал полагать, что женщина была создана только для того, чтобы помогать мужчине в рождении детей 22 . Однако плотское общение между мужчиной и женщиной произошло лишь после грехопадения как следствие первородного греха и при отсутствии контроля со стороны воли, что и вызвало в прародителях стыд перед собственной наготой ( Быт. 3:7 ) 23 . Юлиан Экланский начал критиковать Августина за то, что, требуя крещения младенцев, тот якобы бросает тень на брак, в результате которого эти младенцы рождаются. Если через плотское общение супругов передается, как некая болезнь, первородный грех , не следует ли признать и сам брак греховным? Чтобы ответить на этот вопрос, блж. Августин подробно разбирает тот аспект брака, который и стоял в центре внимания, а именно – плотское общение супругов. Каков был характер этого общения до грехопадения и после него? В 420 г. блж. Августин в трактате «Contra duas epistulas Pelagii» предлагает своему оппоненту Юлиану выбрать одну из четырех возможностей: 1) или прародители в раю предавались плотскому общению всякий раз, когда им этого хотелось; 2) или они силою воли обуздывали свое влечение, когда плотское общение не представлялось необходимым; 3) или, наоборот, силой воли они вызывали некое влечение, когда необходимо было родить детей; 4) или вообще в них не было никакого влечения плоти, а органы, отвечающие за деторождение, полностью подчинялись воле, как руки, ноги и прочие члены тела. Мы видим, что эти же возможности рассматриваются и в настоящем письме (Ep. 6–8). Две первые Августин безусловно отвергает, третья и четвертая возможности им допускаются: до грехопадения в прародителях или вообще не было полового влечения, или оно было иным, чем сейчас, бесстрастным, «спокойным», подчиненным воле. |
| Эпикур (341--270 гг. до н. э.), один из крупнейших греческих философов, последователь Демокрита, основатель школы в Афинах, 56, 68, 105. Юлиан Экланский (ок. 380 -- 445), епископ Экланума, писатель и теолог, ересиарх-пелагнанин, отрешен от сана папой Целестином I, 155. БИБЛИОГРАФИЯ РАБОТ МИШЕЛЯ ФУКО книги Maladie mentale et personnalite. -- P.: P.U.F., 1954 Maladie mentale et psychologie. -- P.: P.U.F., 1962 Folie et derasion. Histoire de la folie a l " age classique.-- P.: Plon, 1961 переиздано: Histoire de la folie a l " age classique.-- P.: Gallimard, 1972 русс. пер.: История безумия в классическую эпоху/Пер. И. Стафф.-- СПб., 1998 L " Antropologie de Kant. - Т. II. - P.: Vrin, 1964 Naissance de la clinique. Une archeologie du regard medical-- P.: P.U.F., 1963 Raymond Roussel.- P.: Gallimard, 1963 Les Mots et les choses. Une archeologie des sciences humaines.-- P.: Gallimard, 1966 русс. пер.: Слова и вещи. Археология гуманитарных наук/Пер. Н. Автономовои и В. Визгина.- М.: Прогресс, 1977, СПб: A-cad, 21994 I/Archeologie du savoir. -- P.: Gallimard, 1966 русс. пер.: Археология знания/Пер. С. Митина и Д. Стасова.-- Киев: Ника-центр, 1996 L " Ordre du discours (lecon inaugurale au College de France). -- P.: Gallimard, 1970 русс. пер.: Порядок дискурса/Пер. С. Табачниковой.-- Фуко М. Воля к истине: По ту сторону власти и сексуальности.-- М.: Магисте.риум, Касталь, 1996 Surveffler et punir. Naissance de la prison. -- P.: Gallimard, 1975 Histoire de la sexualite. T. I: La Volonte de savoir. -- P.: Gallimard, 1976 русс. пер.: Воля к знанию/Пер. С. Табачниковой.-- Фуко М. Воля к истине Histoire de la sexualite. Т. II: I/Usage des plaisirs. -- P.: Gallimard, 1984 Histoire de la sexualite. T. Ill: Le Souci de soi. - P.: Gallimard, 1984 русс. пер.: Забота о себе/Пер. Т. Н. Титовой и О. И. Хомы под рея А. Б. Мокроусова.- Киев--М: Дух и литера, Грунт, Рефл-бук, 1998. Resume des cours. 1970-1982.- P.: Julliard, 1989. Dits et ecrits. 1954-1988 (sous la direction de D. Defeit et F. Ewald),.Vol. I-IV.-P.: Gallimard, 1994 |
| и вост. церковных писателей, в т. ч. свт. Иоанна Златоуста, на к-рого еп. Юлиан ссылался как на своего единомышленника (см.: Ibid. I 6. 21-28). По мнению блж. Августина, эта подборка цитат подтверждает, что учение о поврежденности младенцев первородным грехом всегда принималось в Церкви и не является новшеством. Не позднее 421 г. еп. Юлиан с группой др. пелагианских епископов покинул Италию и отправился на Восток. Пелагианские епископы были приняты в общение Феодором, еп. Мопсуестийским. Находясь в Мопсуестии, еп. Юлиан продолжил вести полемику с блж. Августином. В 422 г. он написал пространное соч. «К Флору» (Ad Florum; CPL, N 773; сохр. многочисленные цитаты у блж. Августина) в 8 книгах, к-рое было посвящено и адресовано пелагианскому еп. Флору и представляло собой ответ на 2-ю кн. сочинения блж. Августина «О браке и вожделении». В сочинениях «К Турбанцию» и «К Флору» еп. Юлиан окончательно отказался от прежних попыток найти к.-л. компромисс с оппонентами; он вернулся ко мн. исходным пелагианским тезисам, ранее осужденным Пелагием и Целестием под давлением ортодоксальных оппонентов (подробнее о содержании сочинений см. в ст. Юлиан , еп. Экланский). В полемических рассуждениях еп. Юлиана в изобилии присутствуют личные нападки на блж. Августина, к-рые нередко принимают крайне грубый и оскорбительный характер. Блж. Августин получил соч. «К Флору» лишь ок. 427 г. Он занялся составлением подробного ответа, посвящая каждой книге сочинения еп. Юлиана книгу собственного сочинения. Блж. Августин полностью цитировал разбитый на короткие отрывки текст еп. Юлиана и после каждого отрывка помещал собственный комментарий. Эту работу блж. Августин вел до своей кончины в авг. 430 г.; он успел прокомментировать лишь 6 книг из 8, вслед. чего сочинению впосл. было дано заглавие «Незавершенный труд против второго ответа Юлиана» (Contra secundam Juliani responsionem imperfectum opus; CPL, N 356; частичный анализ содержания см.: Кремлевский. 1902). Неизвестно, получил ли еп. Юлиан сочинения «Против Юлиана» и «Незавершенный труд против второго ответа Юлиана»; по-видимому, после написания соч. |
| Святые Отцы любили комментировать Книгу Иова, и комментарии эти были как нравственного, так и символического характера. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Для того Бог сотворил этих двух зверей (имеются в виду крокодил и бегемот) огромными, чтобы ты узнал, что Он может всё сделать таким, но не делает, потому что всё сотворил для твоей, человек, пользы. Посмотри, как этот зверь соблюдает собственные законы: он обитает в той части моря, которая несудоходна. (Именно там и оказались перегрины Брендана. – Авт.) Какая от них (чудовищ) польза? Спросит кто-нибудь. Мы точно не знаем тайную пользу этих зверей, но если нужно что-то ответить, мы скажем, что они ведут нас к богопознанию» 65 . Действительно, этот эпизод «Плавания» – так сказать, «поворотный». После него монахи начинают уже «что-то понимать», серьёзно осмыслять происходящее, волю Божию, Промысел. Используя августиновскую метафору, они «видят мир, потому что Бог видит их самих». Полупелагианец IV века Юлиан Экланский размышлял так: «Созданием сего ненавистного и огромного чудовища (Левиафана) для людей открыто три пути мудрого наставления. Во-первых, люди могут признать могущество Творца, Который создал живых тварей не только им в услужение, но произвёл таких, которые способны наводить ужас. Во-вторых, человек может понять дар Провидения, которое удалило сих смертоносных тварей из мест населённых и переместило в дикие и удалённые (оказавшиеся опять-таки на брендановском маршруте к Обетованной Земле. – Авт.). В-третьих, они могут узнать, сколь беспощаден к пороку Тот, Кто держит в суровом подчинении сих тварей, столь мучительных по своим свойствам и повадкам для людей». Толкуя же выражение из Книги Иова о Левиафане – «круг зубов его ужас» (41. 6–9), – диакон Олимпиадор Александрийский (VI в.) поучает: «Это не страх Божий, но страх перед кругом зубов Левиафана. Но если ты имеешь в себе Христа, не помышляй об этом страхе, ибо тебе подобает страшиться Господа Бога твоего, а кроме Него никого другого не бойся». Святые Отцы говорили иногда туманно, но чаще ярко и сочно. Святоотеческий синтаксис на 80% пропитан поэзией высшего качества. Юлиан Экланский восклицал: «И да постигнет ненавистные ночь и день безмерный ужас, достойный исходящего из моря на землю чудовища..., способного учинить жестокую бойню людям и животным, посеять гибель и опустошение!. Справедливо то, что Левиафан призывает на себя всеобщее проклятие» («Толкование на Книгу Иова»). |
| Само собой разумеется, что проповедь Пелагия не во всем последовательна и страдает многочисленными противоречиями. В самом деле, если человек спасается своими естественными силами, если в него от природы вложено сознание закона, то он легко может спастись и без этого искусственного, внешнего механизма церкви. Если каждый из нас рождается в том состоянии, в каком был Адам до грехопадения, если человеческая природа в ее земной действительности добра, то для спасения достаточно следовать человеческой природе и ее естественным влечениям; подвиги аскетической святости поэтому суть нечто излишнее и бесполезное. Пелагианское учение, таким образом, может послужить оправданием светского настроения. Оно вызывает мирскую реакцию и усиливает ее тем, что обращает религию и церковь в абсолютно внешний и чуждый человеку механизм; тем самым оно освобождает своих последователей и от церкви, и от христианства, неизбежно обращаясь в проповедь мирскую, гуманистическую. Аскетическое учение Пелагия, действительно перешло в светское пелагианство его ученика и последователя, знаменитого Юлиана Экланского. Юлиан прямо признает естественную добродетель достаточной для спасения: сама принадлежность или непринадлежность к церкви есть для него факт безразличный. Еще Пелагий утверждал, что ветхий закон так же достаточен для спасения, как и Евангелие. А Юлиан, развивая далее мысль своего учителя, пришел к тому заключению, что языческая доблесть какого-нибудь Фабриция точно так же спасительна, как праведность Иова или праведность в христианском смысле слова, что спасение так же легко достигается в церкви, как и вне ее. Аскет Пелагий придавал большое значение половому воздержанию. Юлиан же, как мыслитель более последовательный, утверждал, что если грех не передается путем совокупления, то в половом влечении нет ничего греховного; если человеческая природа добра, то в естественном ее влечении не может быть ничего предосудительного, и аскетическое воздержание не есть заслуга. Характерным девизом всей этой светской проповеди Юлиана служит формула: «Человек, эмансипированный Богом» (Homo a Deo emancipatus). На самом деле в лице Юлиана совершается эмансипация учения Пелагия от христианства. Действительно Юлиан, для которого самый текст Св. Писания авторитетен, лишь поскольку он не противоречит разуму, для которого человек в его естественном состоянии есть высший идеал, – имеет уже мало общего с христианством, он скорее может быть назван гуманистом V-ro века, и учение его есть мудрость гораздо более языческая, чем христианская. Всем этим достаточно изобличается характер пелагианства, как языческой реакции на церковной почве. В пелагианском учении, особенно у Юлиана, несомненно присутствует эллинский философский элемент; но господствующая черта этого учения, его практический характер, есть черта не эллинская, а существенно латинская, римская. |
| In Rom. 7. 14). Совершенно иное толкование этих слов ап. Павла предлагали пелагиане. В написанном еще до начала пелагианских споров комментарии на Послание к Римлянам Пелагий, корректно относя глагол «переходить» не к слову «грех», а к слову «смерть», отмечал, что смерть действительно «вошла» в мир посредством греха Адама, однако «перешла» она лишь на тех, кто согрешили «по примеру или по образцу» (exemplo vel forma) Адама, кто жили «по человеческому, а не по небесному обычаю». Считая, что словом «смерть» апостол обозначает духовную смерть, Пелагий утверждал, что этой смерти были непричастны праведники ВЗ: Авраам, Исаак и др.; смерти подверглись лишь те, кто самостоятельно и свободно повторили грех непослушания Адама (см.: Pelag. In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1136, 1138). Не ссылаясь прямо на Пелагия, еп. Юлиан Экланский развивал такую же линию интерпретации. Он указывал, что выражение «in quo» (в котором) выполняет функцию союза и должно быть понято как «quia» (поскольку). Согласно объяснению еп. Юлиана, апостол учит, что «смерть перешла во всех людей постольку, поскольку они все согрешили по собственной воле» (см.: Aug. Contr. secund. Julian. II 174). С буквально-филологической т. зр. перевод Юлиана более точен, чем перевод блж. Августина; вместе с тем из этого правильного перевода еп. Юлиан делал заключения, плохо согласующиеся с общим контекстом рассуждений ап. Павла (примеры см.: Кремлевский. 1902. С. 18-74). Так, неоднократно встречающееся в 5-й гл. Послания к Римлянам слово «все» еп. Юлиан предлагал понимать в смысле «многие», т. е. не все люди без исключения, а все члены группы людей, объединенных по определенному признаку. По его заключению, апостол учит, что все те, кто согрешили, согрешили подобно Адаму, а все те, кто спасаются, спасаются благодаря Христу ( Aug. Contr. secund. Julian. II 175). Поэтому слова ап. Павла не относятся ни к невинным младенцам, ни к праведникам, а касаются лишь тех, кто сознательно грешили, подражая в этом Адаму. Как и Пелагий, под той «смертью», о к-рой пишет ап. |
| Что касается италийских епископов с Юлианом во главе, то они, будучи изгнаны из Италии в 418 году, обратились на восток и здесь войско Христово отражало их всюду, где они ни появлялись» 188 . Так, они были в Ефесе, возбудили здесь большие волнения, навлекли на себя осуждение со стороны церковной власти и были изгнаны из города 189 . Были они в Константинополе, здесь снова были осуждены, не ранее 422 года, на соборе под председательством местного епископа Аттика. Осужденные на соборе, пелагианские епископы были изгнаны из Константинополя гражданскою властию 190 . Тогда они отправились в Киликию и здесь нашли приют у Феодора Мопсуестийского. Здесь они пробыли, по-видимому, довольно значительное время, так как Юлиан написал тогда обширное сочинение в 8 книгах против второй книги Августина «о браке и вожделении» 191 . Но и из Киликии они принуждены были удалиться, причем, уже после удаления их, здесь составился провинциальный собор, на котором пелагианское учение было осуждено. Вместе с другими осудил его на этом соборе и Феодор, убедившись, вероятно, в том, что последовательно проведенное до своих последних выводов пелагианство действительно вело к искажению всего христианства 192 . Странного в этом поступке Феодора ничего нет, так как он, отрицая первородный грех, во взгляде на слабость и несовершенство человеческой природы расходился с пелагианами и приближался к православному учению, расходясь с последним лишь в признании причины этой слабости. Среди этих скитаний некоторые из союзников Юлиана сознали свое заблуждение и вернулись в лоно церкви, с радостию встреченные в Италии. Из них известен еп. Турбанций, которому Юлиан посвятил свое первое сочинение против Августина и которого он при этом превозносил похвалами, как человека, «сияющего великою славою добродетелей». Возвращение его в лоно церкви Августин приветствовал с особенною радостию 193 . С остальными «νροις» Юлиан около 429 года снова прибыл в Константинополь, когда епископскую кафедру занимал здесь Несторий. К последнему изгнанники и обратились, настойчиво убеждая его в своей невинности и в своем православии. Несторий принял их дружественно. Юлиана, экс-епископа экланского, с союзниками, знаменоносца и передового вождя этой ереси, Несторий принял в дружественное общение, обещая ему снятие осуждения», свидетельствует Меркатор 194 . В тоже самое время был в Константинополе и Целестий, который был принят Несторием с таким же расположением. В письме к Целестию от начала 431 года Несторий называет его благочестивым пресвитером и увещает мужественно переносить изгнание. Вот текст этого краткого, но знаменательного письма. |
| Папа Зосима добился от Целестия признания осуждения всех положений, признанных Иннокентием еретическими, после чего принял его в общение с Церковью, о чем и сообщил африканским епископам в письме от 21 сентября 417 г. Пелагий был оправдан заочно на основании своей апелляции, в которой он касался основной тематики споров предельно кратко, что давало возможность как православного, так и пелагианского толкования его взглядов. Это способствовало распространению пелагианства, которое в это время стал исповедовать такой известный сторонник данной ереси, как Юлиан Экланский. Африканские епископы не согласились с этим решением, подтвердив осуждение в 417 г. на соборе в Карфагене, добившись изгнания пелагиан из Рима указом императора Гонория и, наконец, созвав 1 мая 418 г. в Карфагене представительный собор более чем 200 епископов, издавший 9 антипелагианских канонов, из которых каноны 1–3 были направлены против непризнания учения о первородном грехе, 4–6 — против отрицания необходимости благодати для совершения добрых дел и сведения ее значения к научению вере и праведности, 7–9 — против точки зрения, согласно которой существуют «безгрешные» святые. Эти каноны вошли в западные и восточные канонические сборники. Исключение составил опущенный составителями сборников 3 канон, в котором осуждалось учение о некоем среднем состояние некрещеных младенцев. Вскоре после собора папа Зосима изменил свою позицию. В 419 г. блаженный Августин в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе» подвел итог этому этапу полемики с пелагианами. Однако его собственное учение о благодати, сложившееся в ходе пелагианских споров, также вызвало недоумение многих современников, из-за чего дискуссии продолжились. Группа италийских епископов во главе с Юлианом Экланским не согласилась с решением папы Зосимы. Они продолжали считать нынешнюю природу человека благой и обладающей самостоятельной способностью совершенствоваться. Юлиан, не разделяя во всей полноте взгляды Целестия, признавал взаимодействие свободной воли человека и благодати Бога в деле спасения и соглашался с необходимостью крещения младенцев, однако критиковал и учение Августина о первородном грехе и его точку зрения, согласно которой крещение младенцев совершается также как и у взрослых во оставление грехов. |
| Комментарий свт. Кирилла Александрийского ( Суг. Alex. In Os.//PG. 71. Col. 9-328; CPG, N 5204) был написан, вероятно, между 412 и 418 гг. ( Russell N. Cyril of Alexandria. L.; N. Y., 2000. P. 15). Свт. Кирилл Александрийский, рассматривая исторический фон пророчеств О., делает на протяжении всего истолкования подробные экскурсы к событиям библейской истории, напр., обстоятельно рассказывает о каждом царе, во времена к-рого О. совершал служение ( Суг. Alex. In Os. 1. 1). Труд святителя содержит наибольшее количество примеров новозаветного прочтения текста Книги, поскольку основную цель своего истолкования он видит в том, чтобы показать, как словами пророка предуказывалось таинство Христа (Ibid. 2. 19-20; 14. 1). Комментарий Феодорита Кирского ( Theodoret. In Os.//PG. 81. Col. 1787-1808; CPG, N 6208) был создан после 434/5 г., т. е. позднее трудов остальных авторов (см.: Guinot J.-N. L " exégèse de Théodoret de Cyr. P., 1995. P. 58-59). На содержание комментария оказало значение сочинение Феодора Мопсуестийского, поэтому сочинение Феодорита также по большей части представляет собой назидательный парафраз библейского текста, еще более краткий. В отличие от Феодора Феодорит иногда обращается к текстологии греч. переводов ( Theodoret. In Os. 4. 15; 7. 2; 12. 4) и придерживается христологической интерпретации ряда пророчеств. Согласно Феодориту, О., предвидев гибель Северного царства, пророчествовал для того, чтобы израильский народ через страх перед исполнением грозных предсказаний пришел к раскаянию и избранным из его среды было даровано спасение (Ibid. Praef.). Ок. 432-436 гг. Юлиан, еп. Экланский, написал на лат. языке комментарий в 3 книгах, до кон. XIX в. этот текст приписывали авторству Руфина Аквилейского ( Iuliani Aeclanensis Expositio libri Iob: Tractatus Prophetarum Osee, Iohel et Amos/Ed. L. De Coninck. 1977. P. 117-226. (CCSL; 88)). Комментарий представляет собой последовательный экзегезис текста Книги пророка Осии по переводу Вульгаты, в ряде мест приводятся разночтения с Септуагинтой. И хотя в целом экзегеза Юлиана находилась под серьезным влиянием идей Феодора Мопсуестийского, в этом тексте заметно знакомство автора с трудами блж. Иеронима и, возможно, Оригена. Следуя в основном буквально-нравственной экзегезе, в ряде мест Юлиан приводит собственную интерпретацию, в т. ч. и аллегорического характера. |
|
|
