| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНИАН КЕЛЕДСКИЙ [Анниан](† после 419), пелагианин, переводчик на лат. язык творений свт. Иоанна Златоуста . Основные биографические сведения об А. К. содержатся в послании (419) блж. Иеронима к блж. Августину и Алипию , еп. г. Тагасты (Ep. 143. 2). Иероним называет А. К. «лжедиаконом келедским». Город с названием Келеда неизвестен. Предположительно это небольшой городок в Италии; возможно, искаженное название г. Кенеда (совр. Витторио-Венето, близ Тревизо) или г. Келенна (Кампания). На свое италийское происхождение указывает и сам А. К. в «Послании к пресвитеру Евангелию». В 415 г. А. К. присутствовал на Соборе в Диосполе. Вероятно, именно его имеет в виду Павел Орозий , упоминая о некоем приспешнике Пелагия, к-рый добился того, что Собор фактически оправдал пелагиан, хотя Пелагий и его сторонники были вынуждены частично отречься от своих заблуждений ( Orosius. Apol. 2). Однако блж. Иероним сообщает в послании, что в его распоряжении были некие книги А. К., где он открыто писал о том, от чего отрекся на Соборе, «явно показывая всем свои богохульства» (Ep. 143. 2). Иероним обещал блж. Августину в скором времени написать опровержение этих книг, однако смерть (30 сент. 419) помешала ему осуществить этот замысел. Из послания Иеронима также известно, что в момент его написания А. К. жил в Палестине, где в основном и разворачивалась его писательская и переводческая деятельность. Вполне возможно, что в Палестине А. К., превосходно знавший греч. язык, был нек-рое время секретарем Пелагия. Стремление защитить учение Пелагия стало, по собственному признанию А. К., основной причиной, заставившей его взяться за перевод Златоуста, в к-ром он видел «защитника нашей природы и свободы против бешенства Манихея» (Ep. ad Oront.). Под Манихеем А. К. подразумевает блж. Августина, к-рого он называет также Traducianus (Ep. ad Euvan.). Этот искусственный термин был придуман пелагианами для тех, кто придерживается учения о передаче (traductio) первородного греха на всех потомков Адама. Юлиан Экланский позже в этом ключе интерпретировал «Гомилию к новокрещеным» ( Aug. Contr. Julian. I 6). Стремясь опереться на авторитет Златоуста для утверждения своих еретических воззрений, А. К., впрочем, всегда точно передает оригинал и никогда не навязывает своей интерпретации. Переводы А. К., написанные на прекрасной классической латыни, отличаются также и превосходной лит. формой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИЙ МЕРКАТОР «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) [лат. Marius Mercator] (кон. IV - сер. V в.), лат. церковный писатель, переводчик, полемист; выступал с критикой еретических мнений пелагиан (см. Пелагианство ) и несториан (см. Несторий, Несторианство ). Жизнь и церковная деятельность Источниками немногочисленных и отрывочных сведений, сохранившихся о М. М., являются его сочинения, адресованное ему письмо блж. Августина , еп. Гиппонского ( Aug. Ep. 193//CSEL. Vol. 57. P. 167-175), и краткое упоминание о нем в одном из писем блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 154. 3). Время и место рождения М. М. неизвестны. Исследователями были выдвинуты 2 гипотезы о возможном регионе, из к-рого происходил М. М.; согласно 1-й, он был уроженцем Сев. Африки, согласно 2-й - Юж. Италии. Аргументами в пользу 1-й гипотезы являются личное знакомство М. М. с блж. Августином и с одним из духовных чад блж. Августина, трибуном и нотарием Дульцицием, а также внимание к богословской полемике с пелагианами. Однако отсутствие в сочинениях М. М. упоминаний о к.-л. событиях церковной жизни Африки позволяет предполагать, что он не происходил из Африки, а лишь посетил Карфаген с целью получить богословское образование; там он познакомился с блж. Августином, впосл. называвшим его своим духовным сыном (см.: Aug. Ep. 193. 1; Idem. De oct. Dulc. quaest. 3. 2). В пользу 2-й гипотезы свидетельствуют приводимые М. М. точные и подробные сведения о семье и обстоятельствах жизни лидеров пелагианства Целестия и Юлиана , еп. Экланского, не встречающиеся у др. авторов. Однако М. М. мог получить эти сведения от третьих лиц во время полемики с пелагианами, поэтому его осведомленность не может служить бесспорным аргументом в пользу предположения, что М. М. был уроженцем Кампании, как Целестий, или Апулии, как еп. Юлиан (см.: Prete. 1958. P. 14-19; Wermelinger. 1980. Col. 610; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499; Konoppa . 2005. S. 16-18). М. М. происходил из латиноязычной среды, т. к. он называет лат. язык «своим» (lingua mea - ACO. 1924-1925. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 29). Встречающиеся в его сочинениях ссылки на языческих авторов и поэтов, а также демонстрируемое им достаточно хорошее владение лат. лит. стилем свидетельствуют, что он получил классическое образование (см.: Prete. 1958. P. 19. Not. 39; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499, 1501. Not. 2-3). |
| Папа Зосима добился от Целестия признания осуждения всех положений, признанных Иннокентием еретическими, после чего принял его в общение с Церковью, о чем и сообщил африканским епископам в письме от 21 сентября 417 г. Пелагий был оправдан заочно на основании своей апелляции, в которой он касался основной тематики споров предельно кратко, что давало возможность как православного, так и пелагианского толкования его взглядов. Это способствовало распространению пелагианства, которое в это время стал исповедовать такой известный сторонник данной ереси, как Юлиан Экланский. Африканские епископы не согласились с этим решением, подтвердив осуждение в 417 г. на соборе в Карфагене, добившись изгнания пелагиан из Рима указом императора Гонория и, наконец, созвав 1 мая 418 г. в Карфагене представительный собор более чем 200 епископов, издавший 9 антипелагианских канонов, из которых каноны 1–3 были направлены против непризнания учения о первородном грехе, 4–6 — против отрицания необходимости благодати для совершения добрых дел и сведения ее значения к научению вере и праведности, 7–9 — против точки зрения, согласно которой существуют «безгрешные» святые. Эти каноны вошли в западные и восточные канонические сборники. Исключение составил опущенный составителями сборников 3 канон, в котором осуждалось учение о некоем среднем состояние некрещеных младенцев. Вскоре после собора папа Зосима изменил свою позицию. В 419 г. блаженный Августин в сочинении «О благодати Христовой и первородном грехе» подвел итог этому этапу полемики с пелагианами. Однако его собственное учение о благодати, сложившееся в ходе пелагианских споров, также вызвало недоумение многих современников, из-за чего дискуссии продолжились. Группа италийских епископов во главе с Юлианом Экланским не согласилась с решением папы Зосимы. Они продолжали считать нынешнюю природу человека благой и обладающей самостоятельной способностью совершенствоваться. Юлиан, не разделяя во всей полноте взгляды Целестия, признавал взаимодействие свободной воли человека и благодати Бога в деле спасения и соглашался с необходимостью крещения младенцев, однако критиковал и учение Августина о первородном грехе и его точку зрения, согласно которой крещение младенцев совершается также как и у взрослых во оставление грехов. |
| Второе, более обширное, письмо (Ep. адресованное преемнику свт. Иоанна Златоуста на Константинопольской кафедре свт. Аттику (406–425), также связано с антипелагианской полемикой блж. Августина 16 . Известный августинолог Питер Браун обращает внимание на то, что к пелагианам проявляли особый интерес в Константинополе, поскольку во время гонения на свт. Иоанна Златоуста они поддержали сторону последнего. Некоторые гомилии Златоуста были переведены на латынь пелагианским диаконом Анианом Келедским († после 419 г.) и цитировались еретиками в полемике с «традукционистами», то есть православными во главе с блж. Августином, которые утверждали, что первородный грех передается потомству через плотское соединение мужчины и женщины 17 . Поэтому нет ничего удивительного, что блж. Августин обращается к свт. Аттику с письмом, главная тематика которого – вопрос отношения полов (вообще и брачных отношений в частности) в раю, до грехопадения и в нынешнем падшем состоянии человеческой природы. Датировка этого письма остается спорной. И. Дивжак 18 полагал, что оно было написано в 416–417 гг., ссылаясь на то, что предъявитель письма священник Иннокентий, о котором блж. Августин упоминает во вступлении, прибыл в Иппон летом 416 г. c письмом от блж. Иеронима и сразу же отбыл в Палестину, взяв с собой несколько писем блж. Августина, в том числе Ep. к блж. Иерониму и, как предполагают, Ep. 19 . М.-Ф. Берруар считает, что последнее письмо было написано несколькими годами позже. Ученый доминиканец ссылается, главным образом, на то, что в Ep. еретики, в противовес православным (catholices), называются Pelagianes, что, по его мнению, является более поздним terminus technicus антипелагианской полемики. В любом случае письмо было написано до 425 г., когда умер еп. Аттик. Блж. Августин пишет это письмо примерно в то время (после 420 г.), когда пелагианский епископ Юлиан Экланский, наступая на больную мозоль, обрушивается на него с безжалостной критикой, утверждая, что Августин так и не порвал со своим манихейским прошлым и продолжает манихействовать в вопросе о браке, поскольку считает, что в браке через плотское соединение передается первородный грех . Оправдываясь, блж. Августин излагает свое учение по этому вопросу, проводя различие между влечением брака (concupiscentia nuptiarum) и влечением плоти (concupiscentia carnis) 20 . |
| На основании внутренних свидетельств можно предположить, что «Комментарии» написаны после смерти императора Юлиана Отступника (Июль 363) и до кончины папы Дамаса (Декабрь 384) 54 . Кроме того, Амвросиаст не упоминает о II Вселенском соборе (381 г.) и о декрете, сделавшем Христианство официальной религией Римской империи (27 февраля 380 г.). Эти данные указывают, что произведение было написано ранее 380 г. Считается, что автор работал над ним на протяжении 70-х гг. IV столетия 55 . Последняя, третья авторская редакция Комментария Амвросиаста на послание ап. Павла к Римлянам, по всей видимости, была сделана в ближайшее время после II Вселенского Собора. Диодор Тарсийский (305–393) обратился в христианство в 30 лет. Он мог писать свои произведения в 40–50 гг. VI в. Феодор Мопсуестийский (350–328) был рукоположен в епископы в 383 г., к этому времени относят два его произведения: толкования на 12 пророков и на Псалмы 56 . Первый человек, который принёс на запад толкования антиохийских экзегетов – Юлиан Экланский, друг Феодора Мопсуестийского, который жил у него в период Пелагианских споров. В его толковании на 12 пророков встречается последовательное применение экзегетических и богословских методов Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, особенно в вопросах, касающихся Пелагианства. Перевод неизвестного автора толкований Феодора Мопсуестийского на 12 пророков и на псалмы датируется лишь VI в. 57 . Сведения о переводе Диодора Тарсийского на латынь отсутствуют. Кроме того, можно предположить, что из антиохийских экзегетов и богословов на Амвросиаста мог оказать влияние Евсевий Эмесский. Получается, что автор, незнакомый с греческой Библией , очевидно, по причине незнания греческого языка, пользуется антиохийским методом толкования ещё задолго до появления латинских переводов антиохийских экзегетов. В этой связи необходимо либо показать, что выявляемые связи Амвросиаста с Востоком носят случайный характер, либо поставить вопрос о пересмотре датировки памятника. Для решения данной проблемы необходимо выявление характерных особенностей произведений и экзегезы Амвросиаста и проведение сравнительного анализов его произведений с рядом авторов антиохийской экзегетической традиции, такими как Феодор Мопсуестийский, Диодор Тарсийский, Евсевий Эмесский и др. |
| Скончался святой Лев 10 ноября 461 г. В 536 г. Константинопольский патриарх Мина внёс его имя в диптих, а в VII в. были обретены его мощи и положены в Ватиканском соборе святого Петра. В 1754 г. папа Бенедикт возвёл святого Льва в ранг церковного учителя. Память святителя Льва на Востоке празднуется 18 февраля, на Западе – 11 апреля. 2 Bonwetsch N. Leo I//RPThK (Realenzyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche). Freiburg, 1902. Bd. XI. S. 367; Hudon G. Leon le Grand//Dictionaire de spiritualite, asquetique et mystique et histoire. Paris, 1976. P. 597; Haendler G. Die abendlandische Kirche in Zeit der Volkerwanderung. Berlin, 1980. S. 67. 6 Bonwetsch G. Указ. соч. S. 367; Leclerq J. Introduction//Leon le Grand. Sermons//Sources chretiennes. 22. Paris, 1964. P. 8, Leo der Gro?e//LThK (Lexikon fur Theologie und Kirche). Freiburg, 1961. Bd. VI. S. 945. 10 См. Prosper Aquitanus: Haec tempestate Julianus Eclanensis, jactantissmus Pelagiani erroris assertor, quem dudum amissi episcopatus intemperans cupido exagitabat, multimoda arte fallendi correctionis spem praeferens, molitus in communione Ecclesiae irrepere. Sed his insidiis Sixtus papa diaconi Leonis hortatu vigilanter occurens, nullum aditum pestiferis conatibus patere permisit (‘В это время Юлиан Экланский, высокомерный последователь пелагианской ереси, движимый неудержимым желанием вернуть себе епископское достоинство, различными способами ложно подавая надежду на своё исправление, замыслил вкрасться в церковное общение. Но папа Сикст, побуждаемый диаконом Львом, бдительно противостав этим козням, не позволил осуществиться попыткам растлителя’).– Chronicon//PL 27, 722. 14 В латинской серии Патрологии Миня есть латинский перевод его письма (Epist. XXI//PL 54). В нём он пишет, что был несправедливо обвинён в ереси по инициативе митрополита Евсевия Дорилейского, “подавшего доклад святейшему епископу Константинопольской церкви Флавиану, а также некоторым другим епископам, находившимся в этом городе” (col. 715), причём он утверждает, что этот Собор был направлен против него лично и вовсе не имел в виду церковные интересы (там же). Согласно латинской версии письма, он признаёт догматический авторитет Никейского и Эфесского Собора, а также исповедал две природы во Христе (col. 718). |
| Скончался святой Лев 10 ноября 461 г. В 536 г. Константинопольский патриарх Мина внёс его имя в диптих, а в VII в. были обретены его мощи и положены в Ватиканском соборе святого Петра. В 1754 г. папа Бенедикт возвёл святого Льва в ранг церковного учителя. Память святителя Льва на Востоке празднуется 18 февраля, на Западе — 11 апреля. 1 Anastasius Bibliotekarius. Historiae de vitis romanorum pontificum//PL 128, 299. 2 Bonwetsch N. Leo I//RPThK (Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche). Freiburg, 1902. Bd. XI. S. 367; Hudon G. Léon lé Grand//Dictionaire de spiritualité, asquetique et mystique et histoire. Paris, 1976. P. 597; Haendler G. Die abendländische Kirche in Zeit der Völkerwanderung. Berlin, 1980. S. 67. 6 Bonwetsch G. Указ. соч. S. 367; Leclerq J. Introduction//Léon lé Grand. Sermons//Sources chrétiennes. 22. Paris, 1964. P. 8, Leo der Große//LThK (Lexikon für Theologie und Kirche). Freiburg, 1961. Bd. VI. S. 945. 10 См. Prosper Aquitanus: Haec tempestate Julianus Eclanensis, jactantissmus Pelagiani erroris assertor, quem dudum amissi episcopatus intemperans cupido exagitabat, multimoda arte fallendi correctionis spem praeferens, molitus in communione Ecclesiae irrepere. Sed his insidiis Sixtus papa diaconi Leonis hortatu vigilanter occurens, nullum aditum pestiferis conatibus patere permisit (‘В это время Юлиан Экланский, высокомерный последователь пелагианской ереси, движимый неудержимым желанием вернуть себе епископское достоинство, различными способами ложно подавая надежду на своё исправление, замыслил вкрасться в церковное общение. Но папа Сикст, побуждаемый диаконом Львом, бдительно противостав этим козням, не позволил осуществиться попыткам растлителя’).— Chronicon//PL 27, 722. 14 В латинской серии Патрологии Миня есть латинский перевод его письма (Epist. XXI//PL 54). В нём он пишет, что был несправедливо обвинён в ереси по инициативе митрополита Евсевия Дорилейского, “подавшего доклад святейшему епископу Константинопольской церкви Флавиану, а также некоторым другим епископам, находившимся в этом городе” (col. 715), причём он утверждает, что этот Собор был направлен против него лично и вовсе не имел в виду церковные интересы (там же). Согласно латинской версии письма, он признаёт догматический авторитет Никейского и Эфесского Собора, а также исповедал две природы во Христе (col. 718). |
| Сохранились также некоторые древние толкования на книгу Иова, принадлежащие неправославным авторам. Два толкования принадлежат арианским авторам. Одно толкование на греческом языке составлено в IV веке арианином Юлианом. Другое толкование, составленное на латинском языке, принадлежит неизвестному арианину. Сохранилось также токование на книгу Иова, составленное в V веке пелагианином Юлианом Экланским. Юлиан Экланский использовал перевод блаженного Иеронима . На сирийском языке сохранилось токование несторианского епископа IX века Ишодада Мервского. 9 2.4. Личность праведного Иова. Место и время его жизни «Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удален от всякого зла» ( Иов.1:1 ). Имя Иов означает «враждующий». Согласно приписке к 42 главе книги Иова, это имя было ему дано после перенесенных им страданий. Первоначальное же имя Иова было Иоав. Существуют разные предположения о местоположении земли Уц. По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до реки Евфрат. Содержание приписки к 42 главе, заимствованной из «Сирской книги», интересно тем, что в ней делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней используется родословная идумейских князей, потомков Исава, взятая из книги Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей – Иоавом: «И умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры» ( Быт. 36, 33 ). Существует восходящая к древним временам арабская традиция, согласно которой Иов (араб. – Айюб) жил в Авране (Ватанее), являющемся частью древней скотоводческой области Васан (позже Васан был известен под именем Ватанея). Авран – это область, лежащая к юго-востоку от Дамаска. На западе Авран граничит с упоминаемой в Евангелии землей Генисаретской (Гергисинской). Местность Макам-Айюб (благодатная могила Иова) – место паломничества арабов. Вблизи Макам-Айюба еще в 19 веке находились развалины христианского монастыря св. Иова. Тогда же там показывали купальню Иова, камень Иова, источник Иова. Монастырь св. Иова существовал в Макам-Айюбе в доисламскую эпоху. Евсевий Кесарийский и блаженный Иероним именно Васан считали местом жизни Иова. |
| Следует отметить, что учение блж. Августина об отношении полов в раю, до грехопадения, со временем претерпевало некоторые изменения. Сначала, в период антиманихейской полемики, он полагал, что Ева в раю должна была служить Адаму лишь духовным помощником, с которой Адам должен был разделять чисто духовные радости общения с Богом 21 . Затем Августин стал полагать, что женщина была создана только для того, чтобы помогать мужчине в рождении детей 22 . Однако плотское общение между мужчиной и женщиной произошло лишь после грехопадения как следствие первородного греха и при отсутствии контроля со стороны воли, что и вызвало в прародителях стыд перед собственной наготой ( Быт. 3:7 ) 23 . Юлиан Экланский начал критиковать Августина за то, что, требуя крещения младенцев, тот якобы бросает тень на брак, в результате которого эти младенцы рождаются. Если через плотское общение супругов передается, как некая болезнь, первородный грех , не следует ли признать и сам брак греховным? Чтобы ответить на этот вопрос, блж. Августин подробно разбирает тот аспект брака, который и стоял в центре внимания, а именно – плотское общение супругов. Каков был характер этого общения до грехопадения и после него? В 420 г. блж. Августин в трактате «Contra duas epistulas Pelagii» предлагает своему оппоненту Юлиану выбрать одну из четырех возможностей: 1) или прародители в раю предавались плотскому общению всякий раз, когда им этого хотелось; 2) или они силою воли обуздывали свое влечение, когда плотское общение не представлялось необходимым; 3) или, наоборот, силой воли они вызывали некое влечение, когда необходимо было родить детей; 4) или вообще в них не было никакого влечения плоти, а органы, отвечающие за деторождение, полностью подчинялись воле, как руки, ноги и прочие члены тела. Мы видим, что эти же возможности рассматриваются и в настоящем письме (Ep. 6–8). Две первые Августин безусловно отвергает, третья и четвертая возможности им допускаются: до грехопадения в прародителях или вообще не было полового влечения, или оно было иным, чем сейчас, бесстрастным, «спокойным», подчиненным воле. |
| Мне хотелось бы продолжить научную полемику, подробнее я отвечу в своем статейном, а не в комментаторском материале, но сразу должен сказать следующее: отец Андрей упустил целый ряд важных документов и ряд важных подробностей. На самом деле всё гораздо интереснее и серьезнее, чем он преподносит. Во-первых, то, что он говорит по поводу текста блаженной Эгерии, относительно возвращения к обычному времени после Пятидесятницы, и бывает пост за исключением субботы и воскресения. Он считает, что речь идет о непостном периоде, но, простите, тогда получается, что древние христиане были большими постниками, чем мы? Получается, что они постились в течение всего года, даже в течение субботы и воскресения? Отец Андрей разделяет точку зрения Фернана Каброля на данный текст, которая не выдерживает никакой критики. Гораздо более глубокий взгляд на паломничество блаженной Эгерии относительно поста после Пятидесятницы имеет отец Хуан Матеос. Он изучал халдейский несторианский обряд, в том числе и пост после Пятидесятницы, который у современных несториан продолжается, как и у нас, с недели после Пятидесятницы до дня Петра и Павла. Он пришел к следующим выводам: в IV веке в Иерусалиме, в Александрии и в некоторых других местах христианского Востока пост после Пятидесятницы был. В V-VI веке он удлиняется и достигает в локальной сирийской традиции современной длины. Соответственно, может быть, что позднее эта традиция распространяется по всему христианскому Востоку. В конце 1 тысячелетия приводит к тому, что пост длится от Воскресения Недели всех святых до Дня святых Петра и Павла. То есть это установление древнее, тянущееся, в конечном счете, в золотой век патристики, т.е. в IV век. Из других свидетельств надо отметить свидетельство святого Афанасия Александрийского - сочинение «Апология своего бегства», это и Апостольские Постановления. С ними всё также гораздо интереснее, чем думает отец Андрей. Действительно, их редактором около 380 года мог быть некий арианин Юлиан Экланский. Но сам материал Апостольских Постановлений написан гораздо раньше. Юлиан не высосал всё это из пальца. Материал гораздо более древний. Это доказывает, в частности, такой весьма интересный текст, как Правила святых апостолов. Для нас это текст нормативный, который прямо ссылается на Апостольские Постановления, правда, относится к ним с некоторым недоверием, но говорит об их таинственности. Между тем, Правила святых апостолов упоминаются уже в 394 году. Как-то странно, что всего за 14 лет такой текст мог так быстро мигрировать. Кроме того, существуют две точки зрения на 85 правил святых апостолов. Согласно первой, они были созданы в конце IV века, согласно другой, - в начале IV века. В науке до сих пор идет спор по этому поводу. Это я веду к тому, что Апостольские Постановления, где в 5 книге в 19 главе содержится указание на пост после Пятидесятницы. В любом случае, это древний текст IV века, который может содержать в себе и более древние реалии. |
|
|
