| С одной точки зрения, это обеспечивало приоритет божественной инициативы; ибо именно Бог, а не епископ или священник, совершает крещение или священническое поставление и подает сакраментальную благодать. В то же время именно принимающий, будь то причастник, крещаемый или ставленник перед рукоположением, проявляет инициативу, приступая к таинству и к подаваемой в нем благодати. Поэтому, с другой точки зрения, инициатива принадлежит ему (за исключением крещения младенцев). И как позднее неоднократно показывало средневековое богословие, учение об «ех ореге operato» смогло стать основой для того, чтобы придать человеческой инициативе решающую роль в определении отношений между Богом и человеком; совершенство готовности человека принимать таинства могло играть определяющую роль в деле восприятия благодати. В пелагианстве Августин столкнулся с богословием, которое признавало способность человека к самоопределению, утверждая возможность достижения в этой жизни безгрешного состояния совершенства помимо благодати. И влияние его позиции, занятой в споре с пелагианством, на западное представление о необходимости благодати оказалось столь же сильным, как и влияние его позиции в донатистском споре – на западное понимание способа передачи благодати. Из трех лидеров пелагианства у самого Пелагия «интерес к догматическим вопросам был довольно слабым»; Юлиан Экланский явился «архитектором» «пелагианской догматики», а также «последним и, наверное, самым грозным» из оппонентов Августина. Целестий же, как казалось Августину, открыто провозглашал действительное учение Пелагия, им самим не признаваемое. Религиозные и нравственные представления Пелагия необходимо отличать от их искажений в сочинениях Августина; также следует иметь в виду различия между Пелагием и пелагианами. Тем не менее именно пелагианство как вероучительное направление вызвало антипелагианскую полемику Августина и стало причиной появления догматических формулировок латинской церкви. В данном случае, как и в других догматических спорах, могла иметь место несправедливость, но это несправедливость, сделавшая историю. |
| Защищается здесь и понятие «Богородица», причем «проповедник показывает, что для Слова не было унизительно и презренно человеческое рождение, что Само по Себе Оно имеет довлеющим для Себя рождение от Бога, а если принимает человеческое рождение, то не как некое начало нового бытия». См.: Миролюбов А. Указ. соч. С. 193–194. 630 «По мере того как Несторий произносил одну за другою свои беседы, он немедленно публиковал их, затем рассылал по всем направлениям, клиру, городским судьям, – и повсюду, куда они доходили, возникали такие же горячие споры и раздоры, как и в Константинополе. Распространенные по всему Востоку, они дошли и до пустынных монастырей Египта и произвели на умы отшельников какое-то странное, потрясающее впечатление. Эти простые, но впечатлительные и пылкие умы, всецело разобщившиеся с миром и привыкшие во всем руководствоваться словами духовных отцов своих, узнавши в один прекрасный день, что Константинопольский архиепископ отказывает Деве Марии в наименовании Матери Божией, поражены были каким-то суеверным ужасом: им показалось, что все “небо их верований” разрушилось, что нет более ни искупления, ни Христа, ни спасения, некоторые из них дошли до отрицания бытия Божия и обезумели. Настоятели некоторых монастырей Верхнего Египта, устрашенные таким положением вещей, отправились в Александрию умолять своего патриарха, чтобы он оказал им свою помощь и авторитетом своих наставлений исправил сбившийся с правого пути ум киновитов» (Тьерри А. Указ. соч. С. 36–37). 633 См.: Nestorius. The Bazaar of Heracleides/Transi, and edited by G. R. Driver and L. Hodgson. Oxford, 1925. P. 101–102. 634 См.: Frend W. H. C. The Early Church. From the Beginnings to 461. Worcester, 1991. P. 214. Причем, как констатирует данный исследователь, это покровительство вряд ли было случайным, ибо мотивировалось и некоторой близостью богословских позиций. Следует отметить, что при архиепископе Аттике пелагиане были осуждены на Константинопольском Соборе 422 года и изгнаны из столицы. Но в 429 году Юлиан Экланский и иже с ним опять появились здесь и обратились к Несторию, «настойчиво убеждая его в своей невинности и в своем правомыслии. Несторий принял их дружественно» ( Кремлевский А. История пелагианства и пелагианская доктрина. Казань, 1898. С. 146–147). Что же касается идейной близости несторианства и пелагианства, то, как считает этот ученый, «христологическое учение Нестория естественно должно было склонять его более к пелагианской антропологии, чем к православной. Однако все это не дает права называть Нестория пелагианцем, так как ни из собственных сочинений Нестория, ни из свидетельств современников не видно, чтобы Несторий действительно разделял и высказывал пелагианские заблуждения» (Там же. С. 151). |
| Под «буквальным смыслом» в данном случае следует понимать историю, которую описывает пророческий текст. Исторический или пророческий текст Писания в своем непосредственном значении, как считает Диодор, не может иметь несколько смыслов. См.: Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L, Prolog., 125 — 160; Prolog. in Ps. CXVIII. 90, 1 — 33; 92, 1 — 9. Diodor. Tars. Comm. in Ps. LXXI/Ed. par Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 141. См.: Diodor. Tars. Comm. in Ps. LXXI/Ed. par Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes.P. 141, 142. Diodor. Tars. Comm. in Ps. LXXI/Ed. par Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes.P. 141. См. так же: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 133 — 134, 138 — 139; Nassif Bradley. The “Spirtual Exegesis” of Scripture: The School of Antioch Revisited. P. 444 Diodor. Tars. Comm. in Ps. LXXI/Ed. par Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes.P. 142. Так пишет об этом последователь экзегетических методов Диодора Юлиан Экланский: «Итак, учитель язычников показывает, что это обещание исполнилось в его счастливое евангельское время. Однако, как бы то ни было, он не отрицает того, о чем говорит текст пророка: очевидно возвращение пленников, которые были уведены в Вавилон (Ос. 1, 10/Рим. 9, 26). Он показывает, что необходимо в пророческих книгах сохранять правило понимания. То есть чтобы когда заурядность одного народа берет больше в событиях израильской истории, нечто оказалось достойным для того, чтобы мы узнали, что отчасти оно исполнилось на этом народе, а посредством теории (узнали, что оно) относится также и к другим (народам), то есть ко всем язычникам. И действительно, что прежде было сказано гиперболически, то в конце концов едва ли может соответствовать величине событий. Так же и то, что иудейский народ тогда испугало известие о грядущем плене и последующем освобождении. Также они имели перед собой откровение о другом плене и другом освобождении, которые были куда тяжелее» ( Julian. Eclan . Comm. in Osiam/PG 21, 971B). Так же сравни: Theodor. Mops. Comm. in duodecim prophetas minores/PG 66, 229B — 233B; 556B — 557A. |
| 1721 Пелагий и Целестий представляют пелагианство, как доктор Пьюзи и Джо Генри Ньюмен – учение Пьюзи. Иероним (в послании ко Ктесифону) говорит, что Целестий – хотя и ученик Пелагия – является учителем и вождем всей группировки (magister et totius ductor exercitus). Августин называет Пелагия более притворным и более хитрым, Целестия – более искренним и открытым (De peccato orig., с. 12). Марий Меркатор называет Целестия обладающим incredibilis loquacitas. Но Августин и Юлиан Экланский также взаимно обвиняют друг друга в vagabunda loquacitas. 1722 По словам Манси и распространенному мнению. Братья Баллерини и Гефеле (ii, 91) считают, что это было в 411 г. Неполные постановления этого собора есть в Mansi, tom, iv, fol. 289 sqq., и в Commonitorium Marli Mercatoris ibidem, f. 293. 1723 Марий Меркатор не упоминает этого положения вместе с другими, f. 292, но указывает на него отдельно, f. 296: «In ipsa autem accusatione capitulorum, quae eidem Pelagio turn objecta sunt, etiam haec continentur, cum aliis execrandis, quae Coelestius ejus discipulus sentiebat, id est, infantes etiamsi non baptizentur, habere vitam aeternam». 1724 De peccatorum meritis et remissione; De spiritu et liters; De natura et gratia; De perfeetione justitiae hominis. 1726 См. Иероним, Praefat., libri i, in Jeremiam (Opera, ed. Vallarsi, tom. iv, 834 sq.), где он очень презрительно отзывается о Пелагии: «Nuper indoctus calumniator erupit, qui commentarios meos in epistolam Pauli ad Ephesios reprehendendos putat». Вскоре после этого он называет своим гонителем Грунния, то есть Руфина, тем самым связывая его с оригеновской ересью. Пелагий тоже очень неблагосклонно отзывался о его переводе Ветхого Завета с еврейского языка. 1729 Op. imperf. contra Jul., iv, 88, где он говорит о нем: Mira et ut talem fidem decebat, venustate composuit. Это справедливо в отношении формы, но слишком благосклонно, если говорить о содержании диалога. См. Zöckler, Hieronymus, p. 428. 1730 Акты Conventus Hierosolymitanus, в изложении Орозия, его Apologia pro libertate arbitrii, cap. 3–4, приведены в Mansi, iv, 301 sqq. |
| 1745 Геннадий в своей Liber de scriptoribus ecclesiasticis называет Юлиана Экланского «vir acer ingenio, in divinis scripturis doctus, Graeca et Latina lingua scholasticus». Августин же в своем Opus imperf. contra Jul., 1. iv, 50 (Opera, x, p. ii, fol. 1163), говорит о нем как об «in disputatione. loquacissimus, in contentione calumniosissimus, in professions fallacissimus», поскольку Юлиан причинял зло католикам, сам себя выдавая за католика. Он был женат. 1747 У Фотия, Bibl. Cod., 177, в латинском переводе у Мария Меркатора, а также в трудах Иеронима, tom, ii, 807–814 (ed. Vail.). Книга была написана contra Hiramum (то есть Hieronymum) и озаглавлена: Προς τους λγοντας φσει κα où γνμη πταειν τους ανθρπους λγοι πντε, «Против тех, кто говорит, что люди грешат по природе, а не по собственной воле». 1748 Can. i. и can. iv. Последний гласит: священник отпадет и будет, тайно или явно, общаться с Несторием или Целестием, синод постановляет, что он должен быть смещен». Доктор Шедд (ii, 191) справедливо замечает: «Осуждение пелагианства, принятое на Эфесском соборе, по–видимому, больше основано на предполагаемой связи взглядов Пелагия со взглядами Нестория, чем на ясном и осознанном убеждении, что эта система противоречит Писанию и христианскому опыту». 1750 De gratia Christi et de pecc. origin., с. 18 (§19, tom. χ, fol. 238), где Августин цитирует следующий отрывок из трактата Пелагия De libero arbitrio: «Habemus possibilitatem utriusque partis a Deo insitam, velut quamdam, ut ita dicam, radicem fructiferam et fecundam, quae ex voluntate hominis diversa gignat et pariat, et quae possit ad proprii cultoris arbitrium, vel nitere flore virtutum, vel sentibus horrere vitiorum». Возражая против этого, Августин цитирует слова нашего Господа, Мф. 7:18 , о том, что «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые», а следовательно, не может существовать «ипа eadeinque radix bonorum et malorum». 1751 Ер. ad Démet., cap. 3: «In hoc enim gemini itineris ne, in hoc utriusque libertate partis, rationabilis animae decus positum est. |
| Эта благодать создает, в отрицательном смысле, благо прощения прошлых грехов или оправдания, которое Пелагий понимает в протестантском значении объявления праведным (а не как Августин, в католическом смысле превращения в праведника) 1775 , а также положительно влияет на укрепление воли посредством наставления и примера. Как мы следовали примеру Адама во грехе, так мы должны подражать Христу в добродетели. «В нехристианах, – говорит Пелагий, – добро существует в состоянии наготы и беспомощности, а в христианах оно приобретает силу через помощь Христа» 1776 . Он различает разные этапы развития в благодати, соответствующие возрастающей греховности человека. Сначала, говорит он, люди жили праведниками естественным образом (justitia per naturam), потом – по закону (justitia sub lege), и наконец – по благодати (justutia gratiae) или Благой Вести 1777 . Когда внутреннего закона, то есть совести, перестало хватать, пришел внешний, Моисеев закон; когда же и его перестало хватать, так как привычка грешить стала сильнее, настал период подражания Христу, Который подал пример добродетели 1778 . Юлиан Экланский тоже различает разные виды и степени Божьей благодати. Первый дар благодати – наше сотворение из ничего; второй – наша разумная душа; третий – письменный закон; четвертый – Евангелие с его благами. В даре Сына Божьего благодать обретает свое совершенство 1779 . Следовательно, благодать – это полезная внешняя помощь (adjutorium) для развития сил природы, но в ней нет абсолютной необходимости. Целестий заявил, что благодать дается не для отдельных поступков 1780 . Пелагий действительно осуждал тех, кто отрицает, что благодать Божья во Христе необходима во все мгновения и для каждого действия, но это утверждение было уступкой, сделанной им в споре, и не следует логически из его предпосылок 1781 . Кроме того, благодать, по Пелагию, предназначена всем людям (а не только избранным, как учил Августин), но сначала ее нужно заслужить. А это фактически разрушает его теорию о свободе 1782 . |
| 2 . Свидетельство Писания и церкви подтверждено опытом. Склонность ко злу пробуждается вместе с пробуждением сознания и волевой деятельности. Даже в детях видны признаки своеволия, противления и непокорности. По мере морального развития человек начинает испытывать склонность к действительно плохим поступкам, достойным не просто ограничения, а именно наказания. Поэтому даже дети подвержены страданию, болезни и смерти. Это противоречит чистому замыслу Бога, так что данное состояние не может быть изначальным. Бог должен был сотворить человека безупречным и склонным к добру. Действительно, убеждение в том, что человеческая природа не такова, какой она должна была бы быть, характерно для всего человечества. В одном месте Августин цитирует фрагмент из «Республики» Цицерона: «Природа поступила с человеком не как настоящая мать, а как мачеха, отправив его в мир с нагим, хрупким и слабым телом, с душой, жаждущей избежать бремени, склоняющейся перед всяческими мрачными предчувствиями, не желающей совершать усилия и склонной к чувственности. Но мы не можем не заметить некоего божественного огня духа, который мерцает в сердце, словно под пеплом». Цицерон обвиняет в этом состоянии творящую природу. «Таким образом, он ясно видел факт, но не причину, потому что не имел представления о первородном грехе и не знал Священного Писания». §156. Ответы на возражения пелагиан К этим утверждающим доводам следует добавить прямые ответы на возражения против теории Августина, выдвинутые, иногда с весьма впечатляющей остротой, пелагианами, особенно Юлианом Экланским, в ходе диалектической последовательности спора. Юлиан формулирует возражения Августину в пяти пунктах, опровергая идею первородного греха на основании предпосылок, с которыми соглашался сам Августин: если человек – создание Бога, то он должен выйти из Божьих рук благим; если брак сам по себе благ, он не может породить зло; если крещение ведет к отпущению всех грехов и возрождает, то дети крещеных не могут унаследовать грех; если Бог праведен, Он не может осуждать детей за грехи других людей; если человеческая природа способна на совершенную праведность, она не может быть испорчена по сущности своей 1829 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИЙ МЕРКАТОР «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) [лат. Marius Mercator] (кон. IV - сер. V в.), лат. церковный писатель, переводчик, полемист; выступал с критикой еретических мнений пелагиан (см. Пелагианство ) и несториан (см. Несторий, Несторианство ). Жизнь и церковная деятельность Источниками немногочисленных и отрывочных сведений, сохранившихся о М. М., являются его сочинения, адресованное ему письмо блж. Августина , еп. Гиппонского ( Aug. Ep. 193//CSEL. Vol. 57. P. 167-175), и краткое упоминание о нем в одном из писем блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 154. 3). Время и место рождения М. М. неизвестны. Исследователями были выдвинуты 2 гипотезы о возможном регионе, из к-рого происходил М. М.; согласно 1-й, он был уроженцем Сев. Африки, согласно 2-й - Юж. Италии. Аргументами в пользу 1-й гипотезы являются личное знакомство М. М. с блж. Августином и с одним из духовных чад блж. Августина, трибуном и нотарием Дульцицием, а также внимание к богословской полемике с пелагианами. Однако отсутствие в сочинениях М. М. упоминаний о к.-л. событиях церковной жизни Африки позволяет предполагать, что он не происходил из Африки, а лишь посетил Карфаген с целью получить богословское образование; там он познакомился с блж. Августином, впосл. называвшим его своим духовным сыном (см.: Aug. Ep. 193. 1; Idem. De oct. Dulc. quaest. 3. 2). В пользу 2-й гипотезы свидетельствуют приводимые М. М. точные и подробные сведения о семье и обстоятельствах жизни лидеров пелагианства Целестия и Юлиана , еп. Экланского, не встречающиеся у др. авторов. Однако М. М. мог получить эти сведения от третьих лиц во время полемики с пелагианами, поэтому его осведомленность не может служить бесспорным аргументом в пользу предположения, что М. М. был уроженцем Кампании, как Целестий, или Апулии, как еп. Юлиан (см.: Prete. 1958. P. 14-19; Wermelinger. 1980. Col. 610; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499; Konoppa . 2005. S. 16-18). М. М. происходил из латиноязычной среды, т. к. он называет лат. язык «своим» (lingua mea - ACO. 1924-1925. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 29). Встречающиеся в его сочинениях ссылки на языческих авторов и поэтов, а также демонстрируемое им достаточно хорошее владение лат. лит. стилем свидетельствуют, что он получил классическое образование (см.: Prete. 1958. P. 19. Not. 39; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499, 1501. Not. 2-3). |
| мировоззрения С. С. Безобразова ( Кассиан (Безобразов). А. В. Карташев. 1957. С. 9, 12-13). 16 июня 1915 г. был назначен помощником секретаря и утвержден в должности коллежского секретаря, с 1 марта 1916 г. занимал должность младшего помощника библиотекаря с оставлением при прежних занятиях (РНБ. Ф. 1. Оп. 1а. 1914. Д. 7. Л. 5, 12). В 1917 г. представлен к награждению орденом св. Станислава 3-й степени. В нач. 1917/18 уч. г., после прочтения пробных лекций, был избран приват-доцентом историко-филологического фак-та Петроградского ун-та на кафедре истории Церкви (ЦГИА СПб. Ф. 14. Оп. 1. Д. 10913. Л. 57). В 1917 г. в «Журнале Министерства народного просвещения» напечатана 1-я научная статья С. С. Безобразова «Юлиан Экланский, как автор псевдоруфиновского комментария на малых пророков». Ввиду революционных событий приступить к преподавательской деятельности в ун-те осенью 1917 г. не смог. В нояб. вместе с семьей выехал на дачу в с. Лазаревское Черноморской губ., откуда вернулся в Петроград весной 1918 г. (РНБ ОАД. Ф. 1. Оп. 1а. 1914. 7. Л. 23), а его отец, мать и сестра эмигрировали в Сербию. В Петроградском ун-те ему было поручено преподавание истории первохрист. иерусалимской общины и истории религии в ветхозаветную эпоху, а также проведение практических занятий по чтению и разбору Евангелия от Матфея ( Азиатцев. 1995. С. 79). Осенью 1918 г. был избран преподавателем кафедры истории религии и Церкви 3-го Петроградского ун-та (бывш. Бестужевские Высшие женские курсы) (ЦГИА СПб. Ф. 2279. Оп. 1. Д. 17. Л. 1). В мае-июне 1919 г., во время наступления войск ген. Н. Н. Юденича, в качестве заложника находился под арестом в ВЧК ( Азиатцев. 1995. С. 79). 22 июня 1919 г. назначен старшим помощником библиотекаря в Российской Публичной б-ке (РНБ ОАД. Ф. 2. Оп. 1. 1917. Д. 5. Книга приказов. Л. 54). Осенью 1919 г. после слияния 3-го Петроградского ун-та с Петроградским ун-том в Единый Петроградский ун-т С. С. Безобразов становится его штатным преподавателем кафедры истории религии на греч. |
| Так как цели издания не были научными, первые опубликованные тексты ( Ориген , Афанасий, Григорий Нисский и др.) представляли собой лишь французский перевод оригинала, вступительную статью и некоторые поясняющие примечания. Однако по ходу издания сначала добавился оригинальный текст, по крайней мере тот, что был доступен, а потом издатели, прежде всего по инициативе нового директора Мондезера (скончавшегося несколько лет назад), перешли к настоящим критическим изданиям. Серия приобрела совершенно научный вид, опираясь на свой фонд и на первоклассную редакцию при факультете иезуитов в Лионе 435 . Мы вскоре вернемся к этому проекту, имеющему фундаментальное значение для патристических исследований в XX в. Кроме повышения, часто радикального, качества изданий уже известных сочинений Святых Отцов, заслугой этой исследовательской инициативы является введение в научный оборот многих новых произведений. Больше чем рукописям первые открытия обязаны систематическим исследованиям, проведенным в библиотеках 436 , а также изучению как греческих экзегетических сборников (катен) 437 , так и восточной литературы, в первую очередь сирийской и коптской, которая оказалась богата переводами греческих текстов, чьи оригиналы утрачены 438 . На основании этого, благодаря объединению открытий с филологическими изысканиями, были выявлены ранее малоизвестные или же вовсе не известные авторы, такие, как Григорий Эльвирский, Хромаций Аквилейский, Юлиан Экланский 439 . Самой важной, без сомнений стала реконструкция Ипполита Римского , в которой участвовали ученые уровня Гарнака и Шварца. Впрочем, современные исследования радикальным образом поставили под сомнение эту реконструкцию, оказавшуюся скорее блестящей, чем достоверной 440 . Впоследствии добавились открытия новых рукописей: вместе с отдельными, имеющими важное значение текстами (пасхальная проповедь Мелитона Сардийского ) следует отметить открытие целых серий сочинений, как, например, серию гностических текстов, обнаруженных в Наг-Хаммади 441 , и серию текстов Оригена и Дидима, обнаруженных в Туре 442 . |
|
|
