| апокрифические Сочинения Фауста Риезского в Галлии апокрифические Сочинения Фруменция Слепого апокрифические Письмо Иисуса к Абагару [или Абгарю] царю апокрифические Письмо Абагара [или Абгаря] к Иисусу апокрифическое Страсти Квирика [или Кирика] и Иулитты апокрифические Страсти Георгия апокрифические Писание, которое называют «Прение [или Отрешение] Соломона» апокрифическое Все заклятья, составленные не во имя, как заблуждаются люди, ангелов, а демонов апокрифические Эти и подобные [им], которые Симон Маг, Николай, Керинф, Маркион, Василид, Эбион, Павел Самосатский, Фотин и Боноз, подверженные сходным заблуждениям, а также Монтан с его мерзостными последователями, Аполлинарий, Валентин Манихей, Фауст Африканский, Савелий, Арий, Македонии, Эвномий, Новат, Саббатий, Калист, Донат, Евстатий, Иовиан, Пелагий, Юлиан Экланский, Целестий, Максимиан, Присциллиан Испанский, Несторий Константинопольский, Максим Циник, Лампеций, Диоскур, Евтих, Петр и другой Петр, из которых один пакостил в Александрии, а другой в Антиохии, Акакий Константинопольский с его сообщниками, а также все те, которые проповедали или составили учебники ереси и еретиков или схизматиков, чьи имена едва ли мы сохранили, следует не только отвергнуть, но совершенно изгнать из Римской католической и апостольской церкви и вместе с их авторами и приверженцами тех авторов осудить на нерушимые оковы вечной анафемы. de libris recipiendis et non recipiendis a Gelasio papa cum episcopis anno circiter 496 habitum Caetera, quae ab haereticis sive schismaticis conscripta vel praedicata sunt, nullatenus recipit catholica et apostolica Romana ecclesia; e quibus pauca, quae ad memoriam venerunt, et catoiicis vitanda sunt, credimus esse subdenda. CAP. V NOTITIA LIBRORUM APOCRYPHORUM QUI NON RECIPIUNTUR 547 Item Itinerarium nomine Petri apostoli, quod appelatur sancti Clementis libri [decem, al. novem], octo apocryphum Actus nomine Andreae apostolic apocryphi Actus nomine Thomae apostoli, libri 10 apocryphi Actus nomine Petri apostolic |
| В Африке таких актов не было, в то время как папа Зосима (417–418) предъявлял их как доказательство того, что он имел право принять в общение африканского священника Апиария, которого изгнал его собственный епископ и который был раньше настоятелем монастыря, подчиненного блж. Августину. Зосима, как выяснилось, предъявлял акты Сердикского Собора 343 г., что вызвало резкий протест африканских епископов. См.: Ep. Cyrilli. Concilia Africae 419//Corpus Christianorum. Series Latina 149. P. 162. 20 О негреховности брака во всех его аспектах блж. Августин еще раньше написал отдельный трактат De bono coniugali. Учение о связи брачных плотских отношений и первородным грехом излагается также в произведении De peccatorum meritis et remissione (412 г.); тогда оно не вызвало никаких нападок на Августина. В 421 г. Юлиан Экланский будет ссылаться на него в своей полемике с Иппонским епископом. 23 См.: Aug. De nupt. et concup. 1, 6, 7; De grat. Christi et de pecc. orig. 2, 33, 38–40. De civ. Dei 14, 16, 26. 24 Собор в Диосполе Палестинском по делу Пелагия имел место 20 декабря 415 г. Собор состоял из 14 только палестинских епископов под председательством Евлогия Кесарийского. См. о соборе: Hefele C., Leclercq H. Histoire des Conciles. Vol. 2, 1. Paris, 1908. P. 178–183. Иоанн Иерусалимский не спешил отправлять Августину акты потому, что чувствовал в какой-то степени свою ответственность за то, что допустил в своей провинции собор, который не только не подтвердил осуждение Пелагия западными епископами, но и оправдал еретика. 25 Aug. De gest. Pel. 1, 1. Этот трактат блж. Августина De gestis Pelagii был переведен на греческий язык. Его читал в IX в. патриарх Фотий (Bibl. Cod. 54). Вероятно, это единственное произведение блж. Августина, переведенное на греческий до Максима Плануды (конец XIII в.). См.: Altaner B. Augustinus in der griechische Kirche bis auf Photius//Idem. Kleine patristische Schriften. B., 1967. S. 73 (TU 83) 32 Пресвитер Иннокентий, поставщик многих писем блж. Августина, Иеронима и многих других лиц. |
| На основании внутренних свидетельств можно предположить, что «Комментарии» написаны после смерти императора Юлиана Отступника (Июль 363) и до кончины папы Дамаса (Декабрь 384) 54 . Кроме того, Амвросиаст не упоминает о II Вселенском соборе (381 г.) и о декрете, сделавшем Христианство официальной религией Римской империи (27 февраля 380 г.). Эти данные указывают, что произведение было написано ранее 380 г. Считается, что автор работал над ним на протяжении 70-х гг. IV столетия 55 . Последняя, третья авторская редакция Комментария Амвросиаста на послание ап. Павла к Римлянам, по всей видимости, была сделана в ближайшее время после II Вселенского Собора. Диодор Тарсийский (305–393) обратился в христианство в 30 лет. Он мог писать свои произведения в 40–50 гг. VI в. Феодор Мопсуестийский (350–328) был рукоположен в епископы в 383 г., к этому времени относят два его произведения: толкования на 12 пророков и на Псалмы 56 . Первый человек, который принёс на запад толкования антиохийских экзегетов – Юлиан Экланский, друг Феодора Мопсуестийского, который жил у него в период Пелагианских споров. В его толковании на 12 пророков встречается последовательное применение экзегетических и богословских методов Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, особенно в вопросах, касающихся Пелагианства. Перевод неизвестного автора толкований Феодора Мопсуестийского на 12 пророков и на псалмы датируется лишь VI в. 57 . Сведения о переводе Диодора Тарсийского на латынь отсутствуют. Кроме того, можно предположить, что из антиохийских экзегетов и богословов на Амвросиаста мог оказать влияние Евсевий Эмесский. Получается, что автор, незнакомый с греческой Библией , очевидно, по причине незнания греческого языка, пользуется антиохийским методом толкования ещё задолго до появления латинских переводов антиохийских экзегетов. В этой связи необходимо либо показать, что выявляемые связи Амвросиаста с Востоком носят случайный характер, либо поставить вопрос о пересмотре датировки памятника. Для решения данной проблемы необходимо выявление характерных особенностей произведений и экзегезы Амвросиаста и проведение сравнительного анализов его произведений с рядом авторов антиохийской экзегетической традиции, такими как Феодор Мопсуестийский, Диодор Тарсийский, Евсевий Эмесский и др. |
| А. К. также считается переводчиком «Слов о священстве» Иоанна Златоуста. Приписывавшийся А. К. перевод «Толкования на послания ап. Павла» Феодора Мопсуестийского (сохранился во фрагментах), по всей видимости, был сделан если не самим Юлианом Экланским, то кем-то из его круга. Однако ранние источники (до VII в.) ничего не говорят о знакомстве А. К. с Юлианом, хотя оно и могло иметь место после 418 г., когда Юлиан оказался на Востоке. Достоинства переводов А. К. обеспечили им долгую жизнь, а принадлежность переводчика к сторонникам Пелагия постепенно забылась. В XII в. Сигеберт из Жамблу поместил А. К. в составленный им список известных церковных писателей (De viris illustribus. 61//PL. 170. Col. 562-563), не упоминая при этом о пелагианстве ни самого А. К., ни его друга еп. Оронтия (при этом Сигеберт ошибочно отождествляет А. К. с юристом Анианом, советником вестгот. кор. Алариха). Ист.: Hieronimus. Ep. 143//PL. 22. Col. 1181; CSEL. 56. P. 293 (ed. Hilberg I.). Соч.: CPL, N 171-172; CPG, N 4424, 4344 [подлинные], 4305, 4308, 4309, 4316, 4440, 4467 [сомнительные]; PG. 50. Col. 471-72 [послание Евангелию]; Col. 473-514 [пер. гомилий «В похвалу св. ап. Павла»]; PG. 58. Col. 974-977 [послание Оронтию]; Col. 977-1058 [пер. гомилий на Мф]; S. Jean Chrysostome. A Théodore/Éd. J. Dumortier. P., 1966. P. 241-332 (SC; 117); Theodori episcopi Mopsuestini In epistulas B. Pauli commentarii/Ed. H. B. Swete. Camb., 1880-1882. Лит.: Garnerius S. J. (Garnier). De vita et Scriptis Aniani//PL. 48. Col. 298-305; Portali é E. Anian ou Annien//DTC. T. 1. Col. 1301-1305; Bouhot J. P. Version inédite du sermon «Ad Neophytos» de S. Jean Chrysostome, utilise par S. Augustin//REAug. 1971. T. 17. P. 27-41; DSAMDH. T. 12. P. 2908-2912; Grossi V. Adversaires et amis d " Augustin//Initiation aux pères de l " Église. P., 1986. Vol. 4. P. 626-627; Voicu S. J. Annianus of Celeda//EEC. Vol. 1. P. 41. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АДОПЦИАНСТВО общее название христологических ересей, которые двояко истолковывают понятие сыновства Господа нашего Иисуса Христа |
| Как отец и учитель Церкви Блаженный Августин имеет важное значение не только для Западной, но и для Вселенской Церкви. Велика его заслуга, в частности, и в той борьбе, которую ему пришлось вести с заблуждениями пелагиан. Но нельзя оставить без внимания и некоторые ошибочные мнения Блаженного Августина. Внутренний опыт одного человека, как бы ни был велик этот человек, не может быть вполне адекватным выражением опыта всего человечества. Блаженный упустил это из виду, принял свой личный опыт за опыт общечеловеческий и пришел к ошибочному и несогласному с опытом других святых Отцов утверждению о полной мертвенности человека для добра: для потомков Адама стало невозможным или почти невозможным радостное служение Богу по любви к Нему. В одном из своих писем Блаженный Августин говорит: «Чрез тяжесть первого греха мы потеряли свободную волю любить Бога» [ 54 ]. В другом месте он пишет: «Свобода не грешить потеряна в наказание за грех» [ 55 ]. Блаженный Августин был даже недалек от мысли о так называемом безусловном предопределении ко спасению лишь некоторых, а самое спасение избранных склонен был рассматривать как непреодолимое действие благодати [ 56 ]. У Пелагия было немало последователей. Наиболее известны из них Целестий и епископ Юлиан Экланский. Согласно сведениям, представленным Карфагенскому епископу Аврелию миланским диаконом Павлином, Целестию принадлежали следующие ложные утверждения: 1. Адам создан смертным, — он умер бы, хотя бы и не согрешил. 2. Грех Адама повредил только ему самому, но не человеческому роду. 3. Новорожденные дети находятся в том же состоянии, в каком был Адам до падения. 4. Человеческий род умирает не вследствие греха Адама. 5. Дети, даже умирающие некрещенными, наследуют жизнь вечную. 6. Ветхозаветный закон также мог приводить к святости и к Царству Небесному, как и Евангелие. 7. И до пришествия Господа случалось, что были без грешные люди. На Карфагенском Соборе 418 года были приняты 8 правил «против ереси Пелагия и Целестия» (правила 123–130 в «Книге правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и поместных, и святых отец»). |
| 79. Церковь реформирована и всегда должна быть реформируема (латин.). 80. Пелагий (V в.) — ересиарх, отрицал реальность и непреодолимость первородного греха, проповедовал возможность спасения без благодати. 81. Юлиан Экланский — последователь Пелагия. 82. In quo omnes peccaverunt — в котором все согрешили (латин.). Такому переводу отчасти следует и синодальный перевод: «Потому что в нем все согрешили». Однако греческий текст, скорее, требует варианта: «Потому что все согрешили». Краткий разбор проблемы см. в книге епископа Кассиана (Безобразова) «Христос и первое христианское поколение» (Париж, YMKA–PRESS, 1992, с.223). 83. Massa damnata — масса осужденная (латин.). 84. Christus Victor — Христос Победитель (латин.). 85. Аугсбургское Исповедание веры — составлено Ф. Меланхтоном при участии самого М. Лютера в 1530 г. Исторически первый документ лютеранства. 86. Soli Deo Gloria — одному лишь Богу слава (латин.) 87. Magisterium — магистериум, управление, руководство, начальство (латин.). 88. Уесли (Wesley) Джон (1703–1791) — англиканский священник, основатель методистской церкви, которая, правда, отделилась от англиканства уже после его смерти. 89. Donum superaditum — дар добавленный сверх (латин.). 90. Deus revelatus qua absconditus — Бог, открывшийся в сокрытости (латин.) 91. Карл Барт (1886–1968) — швейцарский протестантский теолог, один из основоположников диалектической теологии. Утверждал несоизмеримость Божественного и человеческого и различие между предметом откровения и человеческого знания. 92. Рудольф Бультманн (1884–1976) — немецкий протестантский теолог, основоположник так называемой формально–исторической школы в религиоведении. Выдвинул требование «демифологизации», то есть строгого разграничения в Евангелии и христианской традиции преходящей мифологической знаковой системы и непреходящего «возвещения», керигмы. 93. На совмещение в лице епископа апостольского преемства и 6лагодати первосвященства очень ясно указывает молитва на поставление епископа, приводимая св. Ипполитом Римским в «Апостольском Предании», не говоря уже о свидетельстве св. Иринея Лионского. |
| Но особенно отцы (в частности, свв. Василий Великий , Григорий Нисский , Кирилл Иерусалимский и Иоанн Златоуст ) вынуждены были бороться против манихейской ереси по причине влияния, которое это течение мысли, очень связанное своими корнями с гностицизмом и маздеизмом, оказывало на основы христианства. Манихеи утверждали, что два первоначала, добро и зло, сосуществуют вечно. В связи с этим учением святой Василий уточняет: «[Зло] не нерожденно, как говорят нечестивые, которые благому естеству делают равночестным естество злое, признавая то и другое безначальным и высшим рождения; оно и не есть рождено [Богом]» 26 . Манихеи в качестве возражения говорили, что Бог не мог не предвидеть зло, которое случится с человечеством, и что Он в таком случае создал его (зло) сознательно. «Ибо это, – пишет свт. Григорий Нисский , в основание заблуждения своего полагают те, кто увлечены манихейскими догматами, будто бы доказывая этим, что Творец естества человеческого не добр. Ведь если Бог знает все сущее, однако же человек во зле, то не устоит понятие благости Божией, если только Богом введен в жизнь был человек, которому предстояло жить во зле» 27 . Свт. Григорий еще таким образом кратко определяет манихейское учение: «Поскольку естество тела, будучи сложным и близким к разложению, по необходимости подлежит страданиям и недугам и за этими страданиями последует такое же болезненное некое чувство, – думают они, что сотворение человека есть дело какого-то недоброго бога» 28 . Свт. Григорий Нисский , опровергая это ложное учение, провозглашает, что ответственность за зло не ложится на Бога и что невозможно по здравому смыслу мелочно называть Создателя человечества ответственным за зло 29 . Выступая также против пелагиан, некоторые святые отцы (в частности блж. Августин ) должны были подтверждать, что Бог не несет никакой ответственности за происхождение зла, которое поразило человечество. Пелагиане (в частности Пелагий, Юлиан Экланский, Целестий) прямо не утверждали, что Бог был творцом зла, но этот тезис косвенно содержался в утверждении, что Адам был создан тленным, подвластным страстям (а значит, и страданию) и смертным. |
| Важно обратить внимание именно на такое развитие откровения в контексте пророчества, поскольку в таком случае история Израиля первична, а история Христа вторична. Обычно в святоотеческих толкованиях можно видеть обратную связь. См., например: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009. С. 213. Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. 17, 405 — 420. Так же см. Пс. 88, 5, 8, 29, 30, 37; Пс. 79, 16; Пс. 117, 22; Пс. 131, 11 (Ed. par Louis Mariés. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 137 — 138). Речь идет о «буквальном», то есть непосредственном значении слов, фраз и контекста с которым сталкивается читатель при простом прочтении текста. Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. 21, 20 — 36. См. там же: 9, 36 — 45; 13, 29 — 43;31, 10 — 29. Ibid. Prolog. 134 — 153; Prolog. in Ps. CXVIII/Recherches de Science Religieuses IX (ed. Louis Mariès). 90, 5 — 33 — 92, 1 — 9. Сравни: Commentarius in Genesim 36, 1 — 36; 57, 1 — 83/Essai sur la Chaine de l’Octateuque (par J. Deconinck), Paris, 1912. См. так же: Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia. М., 2006. С. 57 — 67. См. об этом так же: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 135, 136, 139, 140. См. так же: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 135 — 136. Не совсем ясно говорит об этом Юлиан Экланский, который находится в узкой зависимости от Диодора: «Теория же, как полагают сведущие, есть созерцательное разумение по большей части под незначительными фигурами или событиями тех событий, которые выше. Тогда это вовсе не возвращение иудеев из Вавилона согласно истории, но та свобода, которая дается через веру во Христа, что обозначено и о чем говорится отдельно согласно аллегории, когда пророческое слово одновременно предвозвещает и то и другое, чтобы простота, предшествуя, внедряла последующий ей более высокий смысл… Итак, следуя учению апостолов, мы узнали, как следует понимать писания пророков, что они, описывая события в контексте своего времени, через неожиданные отступления или через высоты смыслов, обозначили также и будущие события и учат, что их величие видно в предшествующих (событиях)» ( JulianusEclanensis . Comm. in duodecim prophetas/PL 21, 971B; 1103С). Так, кажется, он, как и Диодор, указывает на то, что пророк намекает на Христа посредством истории. См. об этом: Vaccari S.I La ΘΕΩΡΙΑ nella scuola esegetica di. Antiochia. P. 22; Nassif Bradley. The “Spirtual Exegesis” of Scripture: The School of Antioch Revisited. P. 445; Bertran de Margerie. Introdaction a histoire de exégèse. T. I. Paris, 1980. P. 189. |
| Увещания св. Иоанна и молитвы братий подействовали – Феодор вновь вернулся к подвижнической жизни 389 . Спустя некоторое время он принимается в клир Антиохийской церкви и около 382–383 годов становится, при архиепископе Флавиане, пресвитером. Сразу же Феодор проявляет себя как ревностный защитник христианства в этом древнем «мегаполисе», где традиции язычества были еще очень мощными, а также как искусный полемист против ересей арианства и аполлинарианства. Приблизительно в 392–393 годах Феодора возводят на Мопсуестийскую кафедру, и это позволяет расцвести его проповедническому таланту. Из периода его епископского служения обычно отмечается факт приема изгнанных с Запада (в 418 г.) пелагиан во главе с Юлианом Экланским. Изгнанники появились сначала в Ефесе, но навлекли на себя нарекание церковной власти; та же судьба постигла их и в Константинополе, где Поместный собор, возглавляемый столичным архиереем Аттиком, осудил их. После этого они нашли приют в Мопсуестии, пробыв там достаточно продолжительное время 390 . Подобное расположение Феодора к западным еретикам, возможно, в какой-то мере объясняется общностью их подхода ко Священному Писанию , ибо Юлиан был достаточно известным экзегетом, по стилю своих толкований сближающимся с историко-грамматическим методом, приверженцем которого был и Феодор 391 . Богословские позиции их также обладали некоторым внешним сходством, хотя основные посылки сотериологии и антропологии Феодора и Юлиана существенным образом отличались друг от друга. По словам П. Гурьева, «с течением времени, когда Феодор все более и более ознакомлялся с образом мыслей Юлиана, для него, несомненно, начало становиться ясным то глубокое различие, какое на самом деле существовало между его собственными и пелагианскими воззрениями. Он должен был увидеть, что его учение имеет в некоторых пунктах только чисто внешнее сходство с пелагианским и совершенно отлично от него по своей основе» 392 . Из других событий епископского служения Феодора можно указать на сообщение в «Хронике Сеерта», что он в Мопсуестии вел непримиримую борьбу с язычеством, ибо этот город был оплотом идолопоклонничества. |
| De anima et resurr.//PG. 46. Col. 128). Свт. Григорий Богослов, хотя сам склонялся к креационизму, также считал традуционизм вполне допустимой гипотезой ( Greg. Nazianz. Carm. dogm. 8. 82-90). Нек-рые богословы, в частности Аполлинарий Лаодикийский (см.: Athanas. Alex. Contr. Apoll. II 8), Марий Викторин ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 62) и Иоанн Филопон ( Ioan. Phil. De opif. mundi. VI 23), полагали, что от родителей передается только неразумная животная (плотская) Д. человека, в то время как разумная Д. привходит извне от Бога. Поскольку теория традуционизма позволяла наиболее убедительно обосновать распространение и передачу первородного греха от первых людей всем их потомкам, на нее обратили внимание в ходе т. н. пелагианских споров на Западе (1-я пол. V в.; см. ст. Пелагианство ); пелагиане (в частности, Юлиан , еп. Экланский) обвиняли всех православных в традуционизме и называли их «traduciani» (традуционисты - Aug. Contr. Pelag. III 10. 26; Idem. Op. imperf. contr. Jul. I 6). Критика традуционизма, основанная на представлении о Д. как о бестелесной, неделимой и неразрушимой сущности, встречается также у Немесия ( Nemes. De nat. hom. 2), блж. Феодорита ( Theodoret. Haer. fab. V 9) - на Востоке и у свт. Илария Пиктавийского ( Hilar. Pict. De Trinit. X 20, 22), блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 126. 1), Пруденция , Геннадия Марсельского, папы Римского Анастасия II и Кассиодора - на Западе. Начиная с IV-V вв. наибольшее распространение среди христ. богословов получила теория креационизма, сторонниками которой были свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Carmina moral.//PG. 37. Col. 551; Idem. Carm. dogm. 8. 79-81), свт. Кирилл Александрийский ( Cyr. Alex. De incarn. Domini. 6), блж. Феодорит, прп. Максим Исповедник ( Maximus Conf. Ambigua. 42//PG. 91. Col. 1321, 1324), свт. Герман К-польский ( Germanus Constantinopolitanus. De vitae termino//PG. 98. Col. 104) - на Востоке; свт. Иларий Пиктавийский ( Hilar. Pict. De Trinit. X 20, 22; In Ps. 91. 3), свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. |
|
|
