| Четвертая истина состоит в том, что Бог добродетелен и свят. Адаму и Еве Бог сказал: и «ты будешь есть», и «не ешь». Одной из книг, на которую наиболее часто ссылаются в этой области, является книга немецкого протестантского богослова и историка религии Рудольфа Отто «Понятие святости». Книга Отто впервые была опубликована в 1917 году и переведена на английский язык в 1923 году. Основной темой книги является исследование автором «святости» как отличительной черты религиозного опыта. Если воспользоваться словами Отто, «святость» – это тайна огромная и захватывающая, то есть такая, которая вызывает у поклоняющегося человека и страх, и очарование, «подстегиваемая ужасом, соединенным со страстным стремлением», как говорил поэт Фрэнсис Томпсон. Важным для Отто является его утверждение о том, что добродетель и нравственность не идентичны святости. Отто не затрагивает того, что Божья святость дает основание для Его моральных требований. Предназначение десяти заповедей заключается в том, чтобы показать Израилю, как жить со святым Богом. Даже в раю существует институт закона. Пятым замечанием является утверждение в первых двух главах Божьего суверенитета и величия. Безо всяких усилий Он приводит в существование сотворенный порядок, или Он лепит его, как гончар создает шедевр из глины. Ни на одном этапе Бог не встречал антагонизма или сопротивления в Своей работе по сотворению мира. Здесь будет достаточно двух иллюстраций. Первая иллюстрация – это описание сотворения солнца, луны и звезд. Интересен порядок повествования: солнце, луна, звезды. В Энума элиш порядок иной: звезды, солнце и луна. Звезды не сотворены – они считаются независимой реальностью. Их окружает некая божественная аура. Другим интересным наблюдением, касающимся солнца и луны, к которым в древнем мире относились с большим почтением, является то, что они просто названы «светило большее» и «светило меньшее». В-третьих, звездам уделяется недостаточное внимание: «И создал Бог... и звезды». В-четвертых, ясно объясняется функция солнца и луны, чтобы подчеркнуть их положение в качестве слуг, которым Бог отдал распоряжения и указал их обязанности. |
| Вторая иллюстрация Божьего суверенитета – это отсутствие каких-либо сведений о борьбе Бога с небесными чудовищами или противниками – тема, которая преобладает в Энума элиш. Какой-то намек на чудовищ в первой или второй главах содержит фраза «рыб больших» (Т.21). Интересно употребление древнееврейского слова бара’, использованного в Бытии (1:1) и три раза в Бытии (1:27) в связи с сотворением человека, чтобы описать их происхождение. Бог «создал» их. Всякий раз, когда этот глагол употребляется в Ветхом Завете, Бог всегда является субъектом. Ни разу этот глагол не сопровождается винительным падежом материала, как во фразе «и создал Господь Бог человека из праха земного» (2:7), или «и создал Господь Бог из ребра... жену» (2:22). Долгое время предполагалось, что под «бездной» (1:2 – древнееврейское слово техом) подразумевается Тиамат вавилонской славы. Даже если это на самом деле так, было бы чрезвычайно трудно увидеть какие-либо очевидные мифические намеки в употреблении слова техом автором Бытия (1:2). Текст не дает абсолютно никакого представления о «бездне» как о враге Бога. Скорее, «бездна» является неодушевленной частью сотворенного порядка. Кроме того, очень сильные лингвистические аргументы свидетельствуют против уравнивания Тиамат и техом. Однако битва Бога с чудовищем в Писании упоминается. В Книге Пророка Исайи (51:9) говорится о том, как Бог сразил Раава и поразил крокодила. Псалом 73:13, 14 гласит, что Бог сокрушил головы змеев в воде и сокрушил голову левиафана. На самом деле в Книге Пророка Исайи (27:1; 51:9) и Псалтири (73:13) для обозначения «чудовища» или «рыб больших» употреблено то же самое древнееврейское слово, что и в Бытии (1:21). Но чудовище у пророка Исайи и в псалме является противником Бога. Чудовище в Бытии (1:21) создано Богом и названо «хорошим». Что можно сказать об упоминании, за рамками Бытия, чудовищных противников Бога? Во-первых, мы должны предположить, что названия левиафана, Раава и чудовищ должны были быть понятны слушателям этих слов до того, как они могли оценить их убедительность. В конце концов, значили бы что-либо слова псалмопевца «Ты сокрушил голову левиафана», если бы никто ничего не знал о мифическом левиафане? Поэтому мы можем предположить, что народ Божий был знаком с мифической литературой своих соседей. |
| 1:1. Елкосеянин. Географическое название Елкосея (Элкош) упоминается только в этой книге. Местонахождение родного селения Наума точно не установлено. Иероним помещает его в Галилее (el-Kauzeh или Капернаум). Согласно более поздним преданиям, этот пункт находился близ Ниневии или в Сирии. Ни одно из этих предположений не подкрепляется фактами, позволяющими произвести достоверную идентификацию. 1:2. Бог-ревнитель. Тема Яхве как Бога-ревнителя берет свое начало в десяти заповедях ( Исх. 20:5 ), повторяется в эпизоде обновления завета в Нав. 24после завоевания земли и вновь отражается в видении «идола ревности» ( Иез. 8:5 ), который закрывает доступ в Иерусалимский храм. Слово «ревнитель» подразумевает твердую решимость Бога защищать то, что принадлежит Ему по праву, от любых посягательств. Этот атрибут исключает всякую возможность сопоставления Яхве с другими богами или почитания Яхве наряду с другими богами. Отрицание единственности Бога служит основанием для возмездия. 1:3. В вихре и буре. Как и в Авв. 3:10 , Яхве изображается здесь как властелин бури и ветров, которые могут принести как жизнь, так и погибель. Образный язык, с помощью которого описывается величие и могущество Бога, используется также в сценах Богоявления (см.: Иов. 38и коммент. к 3Цар. 19:11–13 ) и, вообще, характерен для древней ближневосточной поэзии, особенно эпической. Так, например, в угаритском эпосе о Ваале и Анат бог Ваал именуется «восседающим на облаке», а его голос уподобляется раскатам грома и треску молнии. В вавилонском мифе о сотворении мира «Энума элиш» бог бури Мардук побеждает древнейшую богиню водного хаоса Тиамат, управляя подчиняющимися ему ветрами и молнией. 1:4. Иссушение водных источников. Образ Бога, Который владычествует над источниками вод – реками и морями, – характерен для Древнего мира (ср.: Иисус успокаивает воды на море Галилейском в Мк. 4:39 ). Наиболее яркий пример в Ветхом Завете – разделение вод Красного моря. Угаритский цикл сказаний о Ваале посвящен грандиозному сражению бога бури за превосходство над Йамму, богом моря, чей образ, несомненно, сложился под впечатлением штормов на Средиземном море близ Угарита. Образ Яхве, «запрещающего» морю, встречается также в Ис. 50и в Пс. 103:7 . В каждом из этих текстов совершенно ясно проявляется господство Бога над силами природы и Его способность иссушить в целом плодородные районы. |
| коммент. к Пс. 73:14 . 27:1. Левиафан. В угаритских и хананейских мифах детально описывается зверь хаоса, представляющий водную стихию в виде многоголового извивающегося змея. Есть большое сходство между описаниями левиафана у Исайи как «изгибающегося» змея и в угаритском эпосе о Ваале, где говорится о том, как бог бури «поразил Литана, извивающегося змея». В обоих случаях создается ощущение, что Бог порядка и плодородия побеждает чудовище хаоса. В ряде других текстов Ветхого Завета встречаются упоминания левиафана, но большинство из них (напр.: Пс. 73и Иов. 40:20–27 – 41:1–26 ) повествуют о творческом акте Бога, когда Он установил контроль над водным хаосом (олицетворенным морским змеем). В 27:1, однако, эта борьба между порядком и хаосом происходит в конце времен. Создается впечатление, что падение сатаны, который изображается в виде семиглавого дракона в Отк. 12:3–9 , также перекликается с угаритским образом Литана, «тирана с семью головами». 27:1. Чудовище морское. Борьба в природе между морем и землей, так же как и свирепая, казалось, неукротимая энергия дикой морской стихии, легли в основу космологических мифов Ближнего Востока в древности. Вавилонский миф о творении «Энума элиш» описывает, как Мардук победил Тиамат, когда эта богиня водного хаоса была в обличье дракона. Многие истории из цикла сказаний о Ваале включают сцены борьбы Ваала против Йамму, бога моря. Аналогичным образом, в угаритском эпосе утверждается, что и Анат, и Ваал победили Литана, семиглавого дракона, и обрели господство над морями. В Пс. 103говорится, что Яхве играет с левиафаном, а в Иов. 40– 41:3 Бог спрашивает Иова, может ли тот властвовать над левиафаном. Хотя из данного текста неясно, символизирует собой чудовище народ или город, оно может указывать на Египет или Тир – страны, тесно связанные с морем. 27:9. Куски извести. Из кусков известняка приготавливают известковый раствор, известь, при этом негашеная известь, используется для дезинфекции выгребных ям, а известка – для окраски каменных стен. |
| 31:12. Падение Ассирии. В начале VII в. до н. э. Ассирия находилась в зените своей славы, и ей удалось завоевать Египет. Однако гражданская война 652–648 гг. до н. э. показала внутреннюю слабость огромной империи. К концу правления Ашшурбанипала (это мог быть 631-й или 627 г. до н. э.) все хозяйственные и другие письменные источники внезапно исчезают из Ниневии, ассирийской столицы. В 627 г. до н. э. халдеи в Вавилонии объявляют о своей независимости. В течение последующих четырнадцати лет все крупные города Ассирии были разрушены, царский дом нашел убежище в Сирии, а войско было дезорганизовано. Ассирийцы, возможно, принимали участие в битве при Кархемише против Навуходоносора, но больше о них не было никаких сведений. Таким образом, примерно через сорок лет после начала гражданской войны, некогда великая Ассирия была предана полному забвению. 31:16. Сравнение Эдема и Ливана. Это сравнение объединяет в себе два сюжета: библейский об Эдеме как охраняемой собственности Яхве и месопотамский о кедровом лесе как охраняемой собственности богов. См. коммент. к 31:8,9. 31:18. Необрезанные. Есть основания полагать, что египетские священники и цари подвергались обрезанию. В целом, израильтяне с презрением относились к необрезанным, и, возможно, подобные чувства испытывали и египетские правители. Презрение к необрезанным врагам со стороны египтян и израильтян выражалось в том, что они отсекали необрезанные пенисы у своих поверженных врагов. 32:1. Хронология. Дата – 3 марта 585 г. до н. э., через несколько месяцев после того, как сведения о падении Иерусалима дошли до Иезекииля. 32:2. Чудовище в морях. Чудовище в данном случае обитает не на Ниле, а «в морях». Вероятно, это одно из космических чудовищ, уничтоженных Богом (см.: Ис. 51:9,10 ; Пс. 73:13 ). В Библии, как и в небиблейских источниках древнего Ближнего Востока, море символизирует хаос. Борьба в природе между морем и землей, так же как и свирепая, кажущаяся неукротимой энергия морской стихии, легла в основу космологических мифов Ближнего Востока в древности. Вавилонский миф о творении «Энума элиш» описывает, как Мардук победил Тиамат, когда эта богиня водного хаоса была в обличье дракона. Многие истории из цикла сказаний о Ваале включают сцены борьбы Ваала против Йамму, бога моря. Аналогичным образом, в угаритском эпосе утверждается, что и Анат, и Ваал победили Литана, семиглавого дракона, и обрели господство над морями. В Пс. 103говорится, что Яхве играет с левиафаном, а в Иов. 40 – 41Бог спрашивает Иова, может ли тот властвовать над левиафаном. Царства, представленные этими животными, ассоциируются с силами хаоса, нарушающими гармонию Божьего мира и потому требующими искоренения (см. коммент. к Дан. 7 ). |
| 1:26. Престол-колесница. Поскольку боги на древнем Ближнем Востоке часто «участвовали» в процессиях, для их перемещения использовались колесницы. На цилиндрических печатях конца 3-го тыс. до н. э. выгравировано изображение божества, стоящего на четырехколесной колеснице, которую везут крылатые четвероногие существа с головой льва. На ассирийских рельефах изображены престолы на колесах для царей и богов; интересно, что эти престолы были снабжены шестами и могли использоваться как носилки. 1:26–28. Подобие престола и подобие человека. Неописуемые блеск и красота этого видения можно сравнить лишь с сиянием цветов радуги или сказочной феерией. Это близко к месопотамской концепции melammu («облеченное в силу»), которая неизменно лежит в основе описания месопотамских богов (напр., Мардука в эпосе о сотворении мира «Энума элиш»). В целом в месопотамских источниках этого периода говорится, что свод среднего неба из лазурита (более точный перевод – из сапфира, как в ст. 26) поддерживает внутреннее помещение храма (целлу) и престол Бела. Целла своим сиянием напоминает прозрачное стекло или кристалл. Описание элементов этого видения во многом напоминает сюжеты, широко распространенные в Древней Месопотамии. 2:1–3:15 Призвание Иезекииля 2:6. Волчцы, терны и скорпионы. Рассказы о призвании пророков обычно следуют определенному образцу. Когда избранный пророк приводит свои доводы и опасения, стремясь отвести свою кандидатуру, Бог разубеждает его (см.: Мер. 1:7,8). В случае с Иезекиилем используются не совсем привычные аргументы (термины, переведенные как «волчцы и терны», встречаются только в Иез.), вызывающие некоторое недоумение. Однако это может означать, что Бог сооружает защитную стену из жалящих терний вокруг пророка. Высказывалось заслуживающее внимания предположение, что под «скорпионом» здесь подразумевается не жалящее насекомое, но особого рода кустарник. 3:1–3. Съедение свитка. Эпизод со съедением свитка, врученного Богом, составляет один из элементов рассказа о призвании Иезекииля на служение. Слова на свитке должны попасть внутрь и запечатлеться «во внутренностях» Иезекииля. Они наполняют его силой, как если бы Бог прикоснулся к его устам, вложив в них Свои слова ( Иер. 1:9 ). В ближневосточных источниках прямые аналогии не обнаружены. Возможно, съедение куска пергамента или папируса с заклинанием или именем бога было частью древнего ритуала в Египте или Месопотамии. Термин asakku, означающий «оставь, отдели для богов» (табу), встречается в текстах из Мари и в старовавилонских источниках в определенном контексте – не «поглощать» то, что предназначено для богов. |
| 65:10. Долина Ахор. Долина Ахор, скорее всего, находилась на северной границе Иудеи и отождествляется с современной Е1 Buqéah, небольшой равниной на севере Иудейской пустыни в окрестностях Иерихона. Три поселения железного века были обнаружены при раскопках в этом районе. 65:11. Гад и Мени. В хананейских и финикийских текстах Гад представлен как бог счастья и удачи. Мени, чье имя означает «доля», возможно, была богиней судьбы, тождественной древнеарабской богине Манат, которая упоминается в Коране. В вавилонском пантеоне бог Намтар («судьба, удел») был визирем подземного мира. Кроме того, в некоторых текстах наблюдается персонификация и обожествление рока. 65:17–25. Утопии. Хотя в древней литературе нет ничего подобного картинам будущего, нарисованным в Библии, апокалиптические (пророческие) видения встречаются в аккадских материалах 2-го и 1-го тыс. до н. э. Аккадские тексты не являются по своей сути истинными пророчествами, так как составлены после завершения соответствующих событий. Они, по всей видимости, были написаны, чтобы оправдать определенные события или нововведения. Для всех этих пророчеств характерно выражение «придет царь». Имя его обычно не называется, но его легко узнать по описанию. В одном из таких текстов, «Пророчестве Мардука», возвещается грядущий царь, который «начертает планы неба и земли» в святилище Эсагила. Он соберет рассеянные народы, принесет процветание земле, утешит свой народ и построит справедливое общество. Однако, как явствует из 66:1, небо и земля, космос, представляют собой храм Божий. Поэтому сотворение нового неба и новой земли можно приравнять к созданию новых святилищ или обновлению святилищ в древности на Ближнем Востоке. Это было весьма распространенным явлением. Новый Иерусалим – это новый столичный город, который избран Богом для Своего пребывания. Аналогичным образом, Мардук повелевает перестроить столицу богов, создать Новый Вавилон. 66:1–24 Мир, как река 66:1. Дом для божества. В угаритском эпосе Ваал изъявляет желание построить для себя дом, чтобы ему было где отдохнуть. Шумерский бог Нингирсу требует, чтобы ему построил дом Гудеа, царь Лагаша. Угаритский миф ближе к библейскому повествованию, поскольку Яхве, как и Ваал, строит дом сам. В эпосе «Энума элиш» Мардук после победы над Тиамат объявляет, что построит для себя обиталище, которое назовет Вавилоном и которое будет служить местом покоя для богов. Исследователи полагают, что таблица V, дошедшая во фрагментарном состоянии, повествовала о наполнении универсума «хорошими вещами», а также об установлении дней, ночей и месяцев, разделивших ранее слитное движение времени. |
| 103:2. Ты одеваешься светом. В египетском культе Атона сам солнечный диск считался божеством. Поэтому образ облечения в одежды света характерен именно для культа Атона, а не других солнечных богов. Тем не менее в «Гимне Атону» это выражение не используется. В аккадской литературе астральные божества облачены в «небесные одежды», но это относится к облакам. В данном случае уместно привлечь для сравнения другой эпизод из вавилонского эпоса, где некое божество облачает Мардука «в сияние». 103:3. Горние чертоги. В Древнем мире считалось, что есть несколько уровней неба, где были полы, стены и крыши (см. коммент. к Исх. 24:10 ). В месопотамских текстах («Энума элиш») небесные воды были образованы верхней половиной тела Тиамат, после победы над которой Мардук сотворил мироздание. Эти воды отождествляются с самым высоким небесным уровнем, небом Ану (Ану – древнее верховное божество до Энлиля или Мардука). Если здесь используется этот образ, то Яхве пребывает на самых верхних небесах, где солнечные лучи – это балки перекрытия Его горних чертогов. В месопотамских текстах чертоги верховного божества (Мардука) находятся на средних небесах. 103:3. Космос как храм. Псалмопевец выражает мысль о безраздельном господстве Бога над всем сущим, используя образ многоярусного храма, или небесных чертогов (ср.: Пс. 77:69 ; Ис. 66:1 ). В библейском и древнем ближневосточном мировоззрении вселенная мыслилась как храм, а храм являл собой микрокосмос. По этой причине космос, как и храм, нередко описывался при помощи архитектурных терминов. 103:3. Восседающий на облаках. В Библии часто встречается образ разгневанного Бога, Который проносится в буре по небу, восседая на колеснице из облаков ( Пс. 67:5 ; Иер. 4:13 ). Такое описание Богоявления (теофании) обнаруживается в текстах об угаритском боге Ваале. В эпосе об Акхате и в цикле преданий о Ваале и Анат Ваал изображается как «восседающий на облаке». Такие свойства Ваала, как владычество над бурями, управление молниями и воинственность, упоминаются даже в египетских текстах из Эль-Амарны. Таким образом, многие атрибуты Яхве (творца, подателя плодородия и божественного воителя) имеют много общего с этими древнейшими эпосами. Яхве предстает перед израильтянами как могущественный, не знающий равных Бог, используя титулы и свойства других богов древнего Ближнего Востока. |
| 97:8. Олицетворение природы. Олицетворение сил природы в Библии не редкость, но, в отличие от других культур древнего Ближнего Востока, эти силы никогда не обожествляются. В Месопотамии, Ханаане и Египте силы природы считались манифестациями определенных богов, чья юрисдикция распространялась на ту или иную сферу природы. 97:9. Судить праведно. Использованное здесь выражение сопоставимо с юридическим термином, использовавшимся в Месопотамии при объявлении об освобождении от долгов. В древности на Ближнем Востоке освобождение узников (из долговой тюрьмы) часто имело место в первый или второй год правления царя (а затем периодически повторялось). Так, например, старовавилонский царь Аммисадуга (XVII в. до н. э.) аннулировал финансовые долги именем Шамаша. Одним из путей утверждения справедливости было облегчение бремени должников (обычно страдавших не по собственной вине). 98:1. Господь восседает на херувимах. Херувимы связаны с ковчегом Завета, на крышке которого были установлены их скульптурные изображения. В древнем искусстве херувимы довольно часто изображались фланкирующими престолы царей и богов. Сочетание херувимов в качестве хранителей престола, ковчега – в качестве его подножия, а также высказываний о Яхве, восседающем на херувимах, встречающихся в таком же, как здесь, контексте, подтверждают концепцию невидимого престола Яхве, воплощенную в ковчеге. В шествиях, устраиваемых в Египте во время праздников, статуи богов переносили в ладьях, снабженных шестами. В росписях эти ладьи изображены в виде ящиков размером с ковчег, украшенных статуэтками хранителей. Библейские описания, равно как и археологические находки (в том числе несколько прекрасных изображений на плакетках из слоновой кости, найденных в Нимруде, Арслан-Таше и в Самарии), показывают, что херувимы представляли собой крылатые существа, в облике которых сочетались черты различных животных и человека, наподобие египетского сфинкса. 98:5. Поклоняйтесь подножию Его. Во-первых, следует отметить, что ковчег Завета считался подножием невидимого престола Божьего (см. коммент. к Исх. 25:10–22 ). Во-вторых, подножие должно рассматриваться как неотъемлемая часть царского престола. В-третьих, подножие престола символизирует покорение царем своих врагов (см. коммент. к Пс. 109:1 ). И, наконец, поклонение подножию является таким же способом выражения почтения, как и обычай простираться ниц перед Богом или царем. На «Черном обелиске» Салманасара III израильский царь Ииуй изображен целующим землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» боги целуют ноги Мардука, подавившего мятеж и ставшего верховным богом пантеона. «Обхватить ноги» означало выразить самоуничижение и мольбу. Эта поза описывается в самых разнообразных литературных аккадских источниках, когда речь идет о беженцах или просителях, выражающих таким образом свою покорность. |
| 46:1. Заголовок. Сынов Кореевых. См. коммент. к заголовку Пс. 41 . 46:6–9. Ритуал восшествия на престол на древнем Ближнем Востоке. Одной из наиболее значимых церемоний на Ближнем Востоке в древности был ритуал восшествия царя на престол и облечение его символами власти. Это засвидетельствовано в эпосе «Энума элиш» о сотворении мира, где описывается наделение Мардука атрибутами царской власти. Он объявляется царем, а затем получает свой скипетр, трон, облачение и оружие от других богов. Этот ритуал полностью воспроизводится в церемонии коронации ассирийского царя, в ходе которой все придворные смиренно преподносили ему атрибуты власти, слагая при этом с себя свои обязанности, а царь должен был далее решить, назначать ли их снова на прежние посты, или нет. В Месопотамии восшествие на престол также связывалось с величием и могуществом богов, поскольку считалось, что «царская власть даруется свыше». Так, например, в преамбуле к кодексу Хаммурапи вавилонский царь заявляет, что боги призвали его, чтобы он выполнял их повеления, включая восстановление городов и очищение священных ритуалов, а также для установления истины и справедливости. Во время празднования вавилонского Нового года (Akitu) право царя на власть подтверждалось заново, поэтому церемония возведения на трон повторялась. Многие исследователи полагают, что израильтяне использовали псалмы, подобные этому, при ежегодном праздновании восшествия царя на престол, но для подтверждения этого предположения требуются дополнительные данные. 47:1. Заголовок. Сынов Кореевых. См. коммент. к заголовку Пс. 41 . 47:2. Святая гора. Сион неоднократно упоминается в Псалтири как «святая гора» Яхве ( Пс. 2:6; 3:5; 14:1; 42:3; 98:9 ). Однако следует иметь в виду, что это место обретает святость только тогда, когда там присутствует Бог. Другие священные горы связываются с богами: Ваал – с горой Цафон, а Мардук и другие боги – с искусственными горами, зиккуратами в Месопотамии. 47:3. Высоты Цафона. ( В синодальном переводе – «гора Сион»; гора Цафон упоминается в Нав. 13:27 .) Это название относится к горе Касиус (Джебел-Акра в Сирии, высотой 5807 футов), расположенной в 25–30 милях к северо-востоку от Угарита и связанной с пребыванием Ваала (см. коммент. к Ис. 14:13 ). В угаритской литературе гора Цафон рассматривается как гора богов, на которой происходят их собрания. В гимнах посланцев Ваала гора Цафон восхваляется за свою красоту и как гора победы. В контексте данного псалма ее упоминание указывает либо на северное направление, либо на храм Дана, т. е. на гору Ермон на северной границе Израиля. Возможно, впрочем, что в этом псалме Яхве выступает как Бог вселенной, Который заменит всех других богов в их местных святилищах, а Сион заменит собой Цафон, некогда считавшийся местом, на котором восседал Бог. |
|
|
