| Больной душе от греха следует обращать всю заботу на уврачевание и восчувствование своих грехов, на искание исцеления у Врача душ и тел Господа Иисуса Христа. Иначе что скажем мы в оправдание свое на Страшном Суде, если окажемся тогда больными от похотей? Сам собою никто не может освободиться от страстей, в тенета которых запутывает его диавол. Страсти кажутся ему необходимыми в этом мире, влекут к себе его желания, возбуждают в нем похоти и убеждают, что люди рождаются для наслаждения сластями. Не поспешившие занять свое сердце высшим и сладостнейшим не могут разорвать сети страстей. Власть освобождать от гнета страстей находится в руках Единого Иисуса Христа Сына Божия. Эту власть Он получил от Бога Отца через подъятые Им крест и смерть. В Таинствах Крещения, Покаяния и Причащения христиане облекаются в разнообразную и многоприменительную благодать Христову. Умная сила благодати животворит человека, дает ему крепость к воздержанию от падения в смертные грехи и грехи немощи, как об этом свидетельствует 125 правило Карфагенского Собора. Причащающиеся благодати Христовой познают ее силу из того, что возмогают не делать грехов по внушению, разумно владеют пятью чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Благодатно владеющий чувствами во всем покорен Божией воле, и в нем водворяется Царствие Божие. Бог затем сделался человеком, чтобы через Него души людей восприняли здоровье, перестали быть больными по действию Его силы или света Его благодати, даруемой за веру. У кого из христиан душа еще не здорова, тот не стал настоящим христианином, так как плод христианской веры есть душевное здоровье. Спаситель, преисполняя благодатного освящения верующих в Него, освобождает их от уз мира, то есть от гордыни, корыстолюбия и сластолюбия. Не испытавшие такого освобождения напрасно именуются христианами. Они сами дают диаволу власть одолевать их. Враг поднимает в них страсти и при посте, на молитве наполняет их умы пустыми и срамными мыслями. Даже от благотворения таковые не получают душевного покоя. Истинно верующие по благодати Христовой более не грешат, становятся Божиими детьми, здравыми по уму, и желают только Божиих благ со всею энергией души. Плод Святого Духа в Таинстве Крещения есть дар воздержания от греха. Благодатию Крещения Христос избавляет крещаемых от грехов, отнимает от них грехи. Это воздержание от грехов верующего после Крещения дело не собственной силы человеческой, но именно Христовой благодати. До крещения люди, несмотря на противление греху, побеждаются страстями и отягощаются ими. Но когда Христос дарует им через Святого Духа воздержание за их возжелание свободы от страстей, тогда они опытно познают, от какого великого зла избавились. У них бывает взято самое сочувствие греху и движение на зло. Тогда они смиренномудренно прославляют Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, пославшего Своего Сына для избавления людей от греховной погибели. |
| 105) К охлаждению же жара ревности первый повод, когда самое вожделение уменьшится или прекратится в душе. А второй повод, когда войдет в душу какой-то помысл уверенности и отважности, и утвердится в ней; и человек станет надеяться, думать и держаться той мысли, что нет ему причины бояться – потерпеть вред от какой-либо силы; и потому, слагает он с себя оружие ревности, и бывает как дом без стражи; пес засыпает, и надолго оставляет стражу. 106) Весьма многие мысленные дома бывают окрадены сим помыслом (т. е. что нечего бояться). И это бывает, когда померкнет в душе чистота оного осияния святым ведением (найдет мрак забвения). От чего же она померкает? Конечно от того, что вошел в душу какой-либо самый тонкий помысл гордыни, и возгнездился там; или человек стал более предаваться попечению о преходящем, или частому, обольстительному для него, сообщению с миром; или бывает сие от чрева – этой госпожи всего худого. 107) Предпочитать доброе изволение – дело желающего; довершать же выбор доброго изволения – дело Божие. Для сего человек имеет нужду в помощи Божией. Будем же делать так, чтобы за появившимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы; и будем просить не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли желание сие воле Божией, или нет. Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему, потому что иное желание по виду доброе, входит от диавола, на вред или смущение душе. Посему при появляющемся в нас добром желании надобно усердно молиться Господу, да покажет, угодно ли Ему возжеланное нами доброе начинание, и, если угодно, да поможет совершить его. Ибо таков обычай у того, кто вожделевает доброго с рассудительностью ума – молитву употреблять в пособие к деланию и к приобретению мудрости, для различения истины от подложнаго. 108) Один старец на стенах келии своей писал слова и разные мысли, и когда спросили его: что это значит? отвечал: это – помыслы правды, приходящие ко мне от Ангела, пребывающего со мною, и возникающие во мне естественные правые помышления; записываю же их во время появления их, чтобы, при омрачении своем, заниматься мне ими, и они избавили меня от заблуждения. |
| Когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся во глубине сердца, не давал душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать сокровенно возобитает в уме, тогда они, как облака некие темные, промелькают по частям сердца, преобразуясь в страсти греховные и в призрачные мечтания разнообразные, чтобы через воспоминания развлекая мечтаниями ум, отторгнуть его от собеседования с благодатию. Итак, когда мы духами, на душу нападающими, к душевным разжигаемся страстям, наипаче же к самомнению и гордыне, сей матери всех зол, тогда, приводя на память разложение тела своего, устыдим это надмение славолюбивого самовозношения. То же должно делать, и когда бесы, на тело воюющие, подготавливают сердце наше к воскипению срамными похотями, ибо это одно воспоминание может сильно расстроить всякие покушения злых духов в связи с памятью Божиею. В случае же, если, по поводу такого воспоминания, душевные бесы начнут влагать мысль о безмерной ничтожности человеческого естества, как никакого достоинства не имеющего, по причине разложения плоти... приведем на память честь и славу Небесного Царствия, не забывая при сем держать в мысли и грозность нелицемерного суда Божия, чтобы тем младодушное нечаяние предотвратить, а этим легкому и скорому на похоти сердцу нашему придать твердости и силы к противостоянию (блж. Диадох, 90, 54–55). Источник. ...Пока Дух Святый обитает в нас, дотоле сатана не может войти в глубину души и обитать там (блж. Диадох, 90, 55). Источник. ...Диавол огненными стрелами нападает на души Христа Господа в себе носящих. Ибо и обыкновенно так бывает, что кто не может руками достать своего противника, тот употребляет против него стрелы, чтобы издали ведущего с ним брань врага уязвить полетом стрел, так и сатана, поскольку не может, как прежде гнездиться в уме подвизающихся, по причине присутствия в нем благодати, то, как гнездящийся в теле, налетает на похотную мокротность, чтоб ее влечением прельстить душу. Почему надлежит иссушать тело, чтобы ум, похотною мокротою влекомый, не поскользался на приманки сладострастия и не падал (блж. |
| 3. Если затем к сим двум расположениям, то есть отрешению от всего земного и покаянию, присоединим еще возжелание благ будущих, то смерть нами встречена будет не только без скори и страха, но и с охотою. Охотно иной оставляет дом, когда в нем сыро, или печи дымят, или кровля худая… Иной, хотя и не встречает в д0ме таких неприятностей, охотно переходит в другой дом ради того, что предполагает в нем найти более удобств и выгод житейских. Так, когда мы умом постигнем и сердцем ощутим, с одной стороны, скудость и ничтожность благ здешних, с другой высоту и необъятность благ, ожидающих нас в другом мире, то не только с охотою, но с сильным устремлением будем желать перехода из сего мира в другой, подобно апостолу Павлу, который говорил о себе, что сильно желал разрешиться и со Христом быть, и Пречистой Владычице, которая каждое утро ходила на гору Елеонскую (где потом на краткий срок положено было и тело Ее), и молила Божественного Сына своего, чтоб поскорее взял Ее отсюда и дал возможность зреть красоту лица Его… в селениях небесных. Душа, постигшая, что значит жизнь здешняя и жизнь в другом мире, будет воздыхать о сей последней, как пленный воздыхает об отечестве, странник — о родном доме и сидящий в темнице — о свободе… и с немалым желанием призывать к себе смерть как избавительницу, благодетельницу и утешительницу. Спросите, как возвесть душу к таковому настроению? — Можно размышлением о ничтожестве благ земных и величии благ небесных, а вернее всего, ощущением горечи всего земного вкушением сладости небесного. Ибо тогда выйдет то, что, вкусив сладкого, не захотят горького отвратятся от последнего и возжелают первого. Или еще лучше: тогда душа будет бежать из сей жизни в другую, как бегут из душной комнаты на свежий воздух. Вот и все, что нужно нам, чтоб умереть спокойно. — Не иметь пристрастия к здешнему, совесть очистив, жить добродетельно, воспитать в себе сильное желание благ вечных. Первое и последнее придут сами собою, когда будет главное, то есть чистая совесть и добрые дела. |
| Ты и все прочее устроил для меня, человека, бывшаго по образу и подобию Твоему, и сделал меня царем над всеми земными тварями Твоими, во славу величия Твоего и благости. Благодарю Тебя, что всякое мое прошение и желание Ты совершил во благо, как обещался нам рабам Твоим, и мне, недостойному неба и земли, даровал паче того, чего я надеялся и желал. Ты сказал: елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам. Просите, и приимете (Иоан. 16:23, 24). Благодарю Тебя, благий и великодаровитый Господи, что когда я сильно возжелал увидеть одного из святых Твоих, веруя, что посредством его обрету милость у Тебя, Ты, многоблагоутробный Боже мой, не только сделал сие для меня и мне показал искренняго раба своего, блаженнаго, говорю, и святаго Симеона, и благоволил быть любимым от него: но даровал мне и другия безчисленныя блага, которых я и не чаял. Ибо откуда было мне бедному узнать, что Ты таков, благий Владыка наш, чтоб восприять желательное стремление к Тебе? Откуда бы узнал я, что Ты являешь себя приходящим к Тебе, если они находятся и в мире, чтоб притрудно взыскать, да вижду Тя? Откуда было знать мне, что приемлющие в себя свет благодати Твоей сподобляются получить такую радость и такое утешение? Откуда и как узнал бы я, бедный, что верующие в Тебя получают Святаго Духа Твоего? Я думал, что верую в Тебя совершенно и имею все, что даруешь Ты боящимся Тебя, тогда как совершенно ничего не имел, как после узнал я самым делом. Откуда было узнать мне, Владыко, что Ты невидимый и невместимый, видим бываешь и вмещаешься в нас? Как мог я подумать когда либо, что Ты, Владыко, создавший всяческая и сотворивший человеков, соединяешься с ними и делаешь их богоносными и сынами своими — чтоб придти в пламенное возжелание того, взыскать и получить то и себе? Откуда было узнать мне, Господи, такого Бога, такого Владыку, такого заступника, отца, брата и царя, — Тебя, ради меня обнищавшаго и приявшаго зрак раба? Воистину Владыка мой, человеколюбче, совсем не знал я ничего такого. Хотя и случалось мне читать Божественныя Писания о сем, но я думал, что там говорится о других лицах и вещах, а не об этом, и был безчувствен ко всему написанному, и не мог никогда войти в смысл того. |
| 29. Решимость жить по благодати не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождаться готовностью к трудам и борьбе, стремлением непременно достигнуть желаемого. Решившись, должно тотчас начинать дело и продолжать с терпением и постоянством И еще не все сказано. В дополнение к тому берусь написать еще кое-что. Понуждает важность предмета, о коем была речь. Лучезарность души, которую проникнет Божия благодать всю, как огонь железо, есть состояние привлекательное. Слыша о нем, всякий готов рвануться желанием достигнуть его. Предполагаю у вас подобный порыв. Но порыв хоть и означает, что душа умеет избирать лучшее, но не выражает всего, что по сему случаю требуется. Можно рвануться и стать – из порыва ничего и не выйдет. Нет, не порыв один здесь нужен, а здравое рассмотрение дела и образование решимости, твердой и неуклонной, при сознании всех трудов, препятствий, неприятностей, кои ожидают впереди, с мужественным воодушевлением стоять против них, до положения живота. Взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благодать, есть то же, что взыскание Царствия Божия, или возревнование о спасении души, или возлюбление и избрание «единого... на потребу» ( Лк. 10, 42 ). Разны именования и выражения, дело же одно. Я взял такую сторону, которая нагляднее. Как ни назови, предмет сам по себе есть превожделеннейший, потому нельзя не желать его. Кого ни спроси: «Хочешь в рай, в Царство Небесное?» – духом ответит: «Хочу, хочу». Но скажи ему потом: «Ну, так то и то делай», – и руки опустились. В рай хочется, а потрудиться ради того не всегда достает охоты. Я веду речь к тому, что не возжелать только надобно, но и твердую возыметь решимость непременно достигнуть возжеланного и начать самым делом труды по сему достижению. Чтобы вам яснее это было, расскажу вам все, как обыкновенно желания восходят до решимости. Много бывает предметов, о которых мы думаем, и дел, которые задумываем. Но подумаем-подумаем, и забываем. Это значит, что к ним душа не прилегла: душа не прилегла – и память о них пропала. То памятно, к чему душа приляжет. Душа приляжет – я разумею, предмет нам понравился. Пусть понравился предмет, нам приятно о нем думать или держать его в мысли, представлять себе, но он может не возбуждать еще желания иметь его, а если это дело – сделать его. Говорим: хороша вещь или хорошо дело, но нам-то что до них. Полюбоваться ими любуемся, но чтобы потянуться за ними или к ним, не видим позыва. Чтобы пожелать чего, надобно, чтобы желаемое имело ближайшее к нам лично отношение, было бы для нас или полезно, или необходимо, или уж так понравилось, что без него скучно и горько жить. Когда в каком деле или в какой вещи видятся такие стороны, то желания их мы удержать не можем: оно образуется неизбежно. Положим, возжелали. |
| 2. Добродетели душевные суть, во-первых, четыре главнейшие: мужество, мудрость, целомудрие и правда; затем рождающиеся от них добродетели, кои суть: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, незлобие, благостность, безгневие, разумность Божественная, тихонравие, простота, безмятежие, беспритворство, безнадмение, безгордостность, беззавистность, бесхитростность, нестяжательность, сострадательность, милостынедательность, щедрость, бесстрашие, беспечалие, сознательность, стыдливость, благоговеинство, небесных благ взыскание, к Царству Божию стремление, сыноположения возжелание. 3. А телесные добродетели, или, лучше, орудие добродетелей, которые с разумом и по Богу, без всякого притворства и человекоугодия будучи держимы, ведут всякого человека к успеянию в смирении и бесстрастии, суть: воздержание, пост, жажда, бдение, всенощное стояние, частое преклонение колен, отказывание себе в банях, довольство одною одеждою, сухоядение, позднее вкушение пищи, скороядение, питие только воды, спание на голой земле, скудость во всем, ничего неимение лишнего, небрежение о внешнем благообразии и щеголеватости, несаможаление, уединение, безмолвие, домоседство, довольство малым, молчаливость, трудолюбное рукоделие, всякое злострадание (произвольные лишения телесные) и всякое подвижничество телесное. Все сие крайне необходимо и весьма полезно, когда тело здорово и подвержено сильным приражениям телесных страстей; когда же тело болезненно и Божиею милостию от свойственных ему страстей не бывает тяготимо, тогда не столько необходимо, потому что в таком случае святое смирение и молитва все восполняют. 4. Следует сказать теперь и о душевных и телесных страстях греховных. Душевные страсти суть следующие: забвение, нерадение, незнание, каковыми страстями око душевное, то есть ум, будучи омрачен, подпадает под власть и всех других страстей, кои суть: нечестие, злоумие, то есть всякая ересь, богохульство, гнев, ярость, огорчительность, вспыльчивость, человеконенавидение, злопамятство, оклеветание, осуждение, печаль неразумная, страх, робость, рвение, зависть, завистливость, тщеславие, гордость, притворство, лживость, неверность, любоимание, вещелюбие, пристрастие, склонность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропотливость, надмение, самомнение, грубость, чванство, любоначалие, человекоугодие, лукавство, бесстыдность, бесчувствие, ласкательство, подозрительность, насмешливость, двоедушие, сосложение с грехами, страстною частию внушаемыми, и частое о них думание, блуждание помыслов, самолюбие, всех страстей родительница, и корень всего злого — сребролюбие, злонравие и злохитрость. |
| 74. Не молись, да будет с тобою, что тебе кажется хорошим, но — да будет с тобою, что Богу угодно, ибо Он лучше тебя знает, что тебе полезно. 75. Молись со смирением, как мытарь, а не с высокомерием, как фарисей. 76. Когда нападут на тебя худые помыслы, старайся изгнать их исповеданием. 77. Не стыдись исповедывать грехов своих, ибо, исповедуя их отцу своему, ты сокрушаешь главу змия. 78. Приступая работать Господу, уготовь душу свою на искушения и скорби. 79. Не наполняй досыта чрева, не увлекайся сластию гортани и не касайся яств запрещенных. 80. Порабощай плоть свою постом, бдением, трудом и чтением Божественных Писаний. 81. Наполняй сердце свое страхом Божиим, страхом огня гееннского и возжеланием Царствия Небесного. 82. Не должно питать тело разнообразными яствами, ибо наполненное чрево наводит сон. 83. Облако скрывает лучи солнечные, а обилие яств омрачает ум. 84. Не стой умом своим в скверных и нечистых помышлениях, чтоб не произошло в сердце сосложения? с ними. 85. Чем долее остается лицо женщины в мысли твоей, тем большую возбуждает похоть. 86. Бегай беседы с женщинами нечестными, ибо беседа с ними есть сеть, влекущая в пагубу. 87. Лучше тебе приблизиться к огню горящему, нежели к женщине юной и нечестной,— ибо это яд смертоносный. 88. Да не прельстит тебя красота жен, ибо она яростнее волн морских погружает в бездну. 89. Не говори долго с женщиною нечестною, чтоб не воспламенился в тебе огнь похоти. 90. Как искра в соломе возжигает пламень, так память о женщине, долго держимая в голове, возжигает похоть. 91. Уготовляйся на всякое дело благое и будь кроток, молчалив, терпелив и благодушен. 92. Не люби мира, и никогда не встретишь печали: презри его, и будешь в радости великой. 93. Презирающего мир сей никогда не будут тяготить помыслы скорбные. 94. Не будь тщеславен ни во взоре, ни в походке, ни в поговорке, ни в беседе, ни в молитве, ни в других делах. 95. Ягода, падшая в землю, скоро загнивает, и добродетель гибнет, если бывает с тщеславием. 96. Как дым от навоза никто не сочтет курением фимиама, так не приемлется Богом добродетель тщеславного. |
| а образ коней 356 (см. Иоил.2:4 ; Зах.2:8, 6:2–3 ; Откр.19:11, 14 ) – благопокорность и благопослушность, причем белые символизируют светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – сокровенность, рыжие – огненность и энергичность, смешанные же из белого и черного, – способность переносящей силой совмещать крайности и связывать, обращая друг к другу, или же промышляя о них, первые чины со вторыми, а вторые – с первыми. Но если бы мы не стремились соблюсти в слове меру, то и свойства названных животных по–отдельности, и все их телесные формы не без оснований связали бы методом неподобных подобий с небесными силами, возводя, например, их способность ярости к умному мужеству, последним отголоском которого является гнев, а возжелание к божественной любви, и – чтобы сказать коротко – все чувства и многочастность бессловесных животных – к невещественным разумениям и единовидным силам небесных существ. Но для разумом обладающих не этого только, но и истолкования одного представляющегося странным образа достаточно для подобного понимания всех изображений такого рода. 9 . Надо рассмотреть также, что говорится о реках ( Откр.22:1 ), колесах ( Иез.1:15, 10:6 ; Дан.7:9 ) и колесницах ( 4Цар.2:11, 6:17 ; Зах.6:1 ) применительно к небесным существам. Огненные реки ( Дан.7:10 ) указывают на богоначальные русла, дающие им обильно и непрерывно течь и питающие животворной плодородностью; а колесницы – сопряженную общность ангелов одного чина; окрыленные же колеса, бесповоротно и неуклонно движущиеся вперед, означают 357 способность идти в своей деятельности прямым и верным путем, на каковой неуклонный прямой путь сверхмирно направляется всякая прокладываемая их разумом колея. Можно и посредством иного 358 возведения объяснить иконописание умных колес. Ведь им дано название, как говорит богослов, «Гел–гель» 359 (ср. Иез.10:13 ), а это значит по–еврейски «вращения» и «откровения». Огненным боговидным колесам свойственно ведь вращаться вечным движением вокруг одного и того же Блага; откровения же – в явлении сокровенного, возведении пребывающих внизу и низводящем перенесении высоких осияний низшему. |
| 24) Не оставляй коленопреклонений. – Преклонением колен изображается падение в грех, с подразумением в нем и исповедания греха; восстанием же с колен обозначается покаяние с намеком на обет добродетельной жизни. Каждое коленопреклонение совершай с мысленным призыванием Христа, чтоб, припадая к Господу душою и телом, Бога душ и телес соделать к себе удобоприменительным. 25) Если при мысленной молитве будешь иметь рукоделие какое-либо, неозабочивающее, то и это будет помощно тебе в притрудном молитвенном подвиге твоем. – Все показанные делания, соединяемые с молитвою, (как орудия), изощряют внимание, прогоняют уныние, душе сообщают юношескую живость и ум соделовают более острозорким и теплоусердным к упражнению в умном делании. 26) Как только ударят в било, иди из келлии, телесными очами в землю смотря, а мысль углубляя в памятование о Боге. Вошедши в храм и восполнив собою лик молящихся, ни языком не празднословь с близ стоящим монахом, ни умом не кружись в суетностях; но язык занимай одним псалмопением, а мысль держи в молитве. По окончании богослужения иди в келлию свою и начинай делать, что положено твоим правилом келейным. 27) Пришедши в трапезу, не осматривай братских частей и не разбивай души своей недобрыми подсматриваниями. Но на то только, что положено пред тобою, смотря и того одного касаясь, давай телу пищу, слуху – слышание читаемого, душе – молитву, чтоб, питаясь и телом и духом, всецело восхвалить исполняющего во благих желание твое. Оттуда встав, скромно и молча войди в келлию свою и, как трудолюбивая пчела, охотно берись за труд добрых деланий своих. Когда делаешь какое дело вместе с братиями, пусть руки работают, уста же молчат, а ум памятует о Боге. Если бы кто подвигся на празднословие, то для пресечения сего бесчиния, вставай и делай поклон. 28) Помыслы отгоняй и не позволяй им пробегать чрез сердце и закосневать в нем. Закоснение страстных помыслов, оживляя страсти, умерщвляет ум. Почему как только приразятся они, с первого их появления в уме спеши поразить их стрелою молитвы. Если они будут настаивать, толкая в двери внимания и возмущая мысль, то знай, что они получают подкрепление от скрытного предварившего сие нападение возжелания их; почему как бы право какое имея на душу, ради того что пошатнулось уже произволение, они тревожат и докучают. В таком случае надобно предавать их поруганию чрез исповедание; ибо злые помыслы тотчас обращаются в бегство, как только бывают оглашаемы. Как при появлении света отбегает тьма, так перед светом исповедания исчезают страстные помыслы, которые и сами суть тьма. Когда, например, в помыслах имели место тщеславие и похотная страсть, то они тотчас прогоняются стыдом при исповедании их и злостраданием при несении наложенной за них епитимии. После сего всякого рода помыслы, находя мысль свободною уже от страстей и занятою непрестанною сокрушенною молитвою, стремительно отбегают со стыдом. |
|
|
