| Однако, поскольку диавол лишен способности к какому-либо творческому акту, к рождению какой-либо новой мысли, а обречен в своей деятельности на то, чтобы искажать сотворенное Богом, сила его соблазна состоит в ложной интерпретации Божественных установлений. В Писании он зовется отцом лжи (Ин. 8, 44). Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей (Пс. 81, 6–7). И действительно – человеку " все позволено " : Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6, 12). Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесенное в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец,– в самообоготворение, а дар свободы – в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: " Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие – живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх – предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль – раскаянием, направленным на исправление настоящего зла – и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения… " [ LXIV ]. |
| Спаси вас Господи! Ваш доброхот Е. Феофан. Письмо 661. Поблажка страсти и обличение за это N.N.! Милость Божия буди с вами! Совесть справедливо мучит вас и грозит! Извольте встрепенуться — и за дело. Сочувствие оставляемое непрогнанным означает согласие на нечистоту. Согласие — внутренний грех, — очищаемый исповедью. И извольте это сделать. Затем блюдитесь. — Что требуется — знаете. Делать отпор с гневом и молитвою. — Свяжите толстые четки, и по плечам — до боли порядочной. Поблажка ваша равняется тому, как если б невеста, после обрученья, поцеловала парня, не жениха. Что бы жених сделал с такою невестою, то с душою, Господу себя обещавшею, делает Господь за такую поблажку. Совесть выражает Его чувство к вам. Поопаситесь! — Одним из недостатков 5 дев юродивых была и эта поблажка. Этою поблажкою шутить нельзя. Она кажется легкою и ничтожною, но в ней вся пагуба. Извольте совсем отучить себя от этого. И при первом появлении помысла гнать немилосердно, до отрезвления. За четки благодарствую. Прилагаю четки наказательные. Сейчас же сделайте из них употребление. — Се и книжки для Л. Благослови вас Господи! Спасайтесь! Ваш доброхот Е. Феофан. Письмо 662. На вопрос о причащении с малым приготовлением. О влиянии на других N.N.! Благослови вас Господи! Очень рад, что мое слово: се жених, встрепенуло вас и породило добрые мысли и намерения. У дверей, и время благопотребное для исполнения их. Помоги вам Господи! Причаститься можно вам. Недостаток пощенья ныне вознаградите пощением потом, наипаче же внутренними чувствами сокрушения и возжелания Господа. Это краткое внутреннее и внешнее утруждение себя даст вам, по вере вашей в милосердие Господа, с дерзновением приступить к Святым Тайнам. Впрочем, если будет недоставать дерзновения по вере, а, напротив, будет слышаться внутри некое прещение, то лучше отложить сие святое дело. Скоро, ведь, можете сподобиться сего и дома. Делаю заметку сию на случай. Но лучше, если своею верою и возжеланием Господа окрылитесь к дерзновению. Обще говоря, мы ведь никогда не сможем вполне достодолжно приступать к Тайнам. Всегда покрываемся упованием на безмерное милосердие Господне. |
| Согласно святоотеческой точке зрения, христианское бесстрастие совершенно иное: Бесстрастие имеет свои виды и этапы: «Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе – совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетели; третье – совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, кои от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, кои чрез ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога» 88 . Более того, с христианской точки зрения душа в своих глубинах бесстрастна: «Душа по природе бесстрастна. Не принимают сего держащиеся внешнего любомудрия, а подобно им – их последователи. Напротив того, мы веруем, что Бог созданного по образу сотворил бесстрастным» 89 . По Макарию Египетскому страдание души произошло не потому, что человек имеет способность желать, чувствовать, т. е., жить чувственной жизнью, а от того, что он начал искать себе удовлетворения вне источника истинной жизни 90 . Поэтому «бесстрастие не есть уничтожение эмоциональных проявлений жизни человека, а освобождение их от томления в преходящем потоке мирской жизни. Нашедши истинную пищу во Христе, чувственная сторона души достигает необычайной напряженности и богатства содержания» 91 . И по Григорию Паламе «бесстрастные не умерщвляют страстную силу души, но она в них жива и действует во благо» 92 . «Нам заповедано «распять плоть со страстями и вожделениями» ( Гал. 5:24 ) не для того, чтобы мы расправились сами с собой, убив все действия тела и всякую силу души, а чтобы мы воздерживались от пакостных желаний и действий, навсегда отвернулись от них и стали, по Даниилу, «мужами духовных желаний» ( Дан. 9:23; 10, 11 ; 19)» 93 . Таким образом, бесстрастие не является умерщвлением ни вожделевательной (желание), ни раздражительной (гнев) сил, но их благодатным преобразованием 94 . Как писал Максим Исповедник : «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного; именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ; сластолюбие – живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами; страх – предостережительным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения; печаль — раскаянием направленным на исправление настоящего зла» 95 . |
| 17. И к тебе слово, чадо мое, поваре, – каждодневно борющийся в огне, колющий дрова, варящий яства, воду носящий, очищающий и омывающий овощи, коптящий лице свое, загрязняющий одежды, потеющий и жарящийся, усиливаясь всячески успеть предложить братиям потребные яства, – ты со святыми честь иметь будешь и лоно Авраамово тепле упокоит тебя. Только терпя терпи, в радости проводя день свой, и столько будь усерден и рачителен о деле своем, чтоб послужение твое снилось тебе даже и во сне. С самого утра, как огонь, устремляйся на послушание свое, и выйдешь победителем, добре исполнив дело свое. 5. 1) Соревновать друг другу в добром, но не в худом. – 2) Живем, как по морю плывем; духовное знаменование для нас всех случайностей плавания. – 3) Благотворность для братства примерного брата, и злотворность худого. – 4) Безмерно воздаяние; не напрасно течем; радуйтесь. 6] 18. Се ныне дни благи, время делания, лето взыскания Бога. Не попустим же себе напрасно потратить не только лето, но и день; да будут у нас подвиг и рачение о спасении не препобедимые, взаимное соревнование благое, и ревность к подражанию добродетелям, друг друга правая. Если увидим в ком-либо выдающуюся добродетель, – тихость, например, благоговение, послушание, смирение, или другое что похвальное, да уязвляется благим возжеланием быть ему в этом сшественниками. Отсюда породится между нами и союз мира, и любовное расположение. Тому же, что противоположно сему, не будем научаться из соревнования, – и, видя беспечного, не будем беспечничать, видя чревоугодливого, не будем чревоугодничать, видя многословливого, не будем многословничать. Но как мудрые и Богом наученные сами по себе, «вся искушающе, доброе да держим» ( 1Сол. 5, 21 ). 19. Емлемся за якорь веры нашей, подымем парус надежды, и со всею энергией будем переплывать великое море здешней жизни: ибо, во время плавания сего, неизбежно будут налегать на нас ветры, – разумею восстания плоти, – подниматься треволнения плотских похотений, встречаться водовороты из глубины сердца возникающих, порочных помышлений и другое многое, подобное тому, что случается при плавании морем: пираты – всезлобные бесы, отмели – ослепления от неведения, подводные камни – непредвидимые козни против души нашей, опасное наполнение трюма водой – неоткровение грехов и греховных помыслов, от коего гибнет душа, как гибнут плаватели, нерадящие о наводнении трюма, сонными погружаясь во глубину моря вместе с кораблем. Мы же, честнейшие братия, будем оберегать себя от всего такого и бдительно шествовать путем Божиим; наипаче же будем открывать все, что бывает в сердце нашем, чтобы вода помыслов худых не переполнила душ наших и «не объяла нас бездна последняя», по некоему слову пророческому (Ионы 2, 6). |
| Преподобный Исихий: «Гнев дарован нам от Бога, как щит и лук, и бывает таковым, если не уклоняется от назначения своего». 549 То же отношение, которое мы видим у христианских подвижников к гневу, усматривается у них и в отношении к некоторым другим страстям. По этому предмету, напр., Максим Исповедник говорит следующее: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного; именно, когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие – живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами... Печаль – раскаянием, направленным на исправление настоящего зла, и, коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла». 550 Наконец, в другом месте своих сочинений Максим Исповедник сказал: 551 «Не пища – зло, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие, а когда так, то в сущем нас нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества душевных сил и их добром направлении». Означенных выписок совершенно достаточно, чтобы убедиться, что подвижники были против того, чтобы человек, стремящийся к совершенству, обезличивал себя через уничтожение своей эмоциональной (астральной) энергии. В этом отношении весьма характерны слова блаженного Диадоха , что «пользующийся целомудренно гневом по ревности к благочестию более одобрительным окажется на весах воздаяния, нежели тот, кто, по неподвижности ума, никогда не подвигается на гнев». И подвижники были совершенно правы, высказывая такой взгляд на прохождение подвижнического пути. Мы знаем, что сила эмоций у наиболее даровитых людей может проявляться в высокой степени. Чтобы подавить эмоциональную энергию, приходится израсходовать энергию мозговой воли, равносильную эмоциональной. Вот почему идея о том, чтобы энергию страсти не подавлять, а преобразовывать из эгоистической в альтруистическую, возвышенную и чистую страсть – значит усилить мозговую энергию энергией чувства, значит удвоить человеческую энергию на его пути к совершенствованию. |
| Здесь в полной мере проявилась болезнь воли. Плодом такого упорного своенравия явилось то, что омрачилось несмысленное их сердце (1:21). Внутри водворился полный мрак, установились правила жизни не согласные с волей Божией. Когда же весь этот превратный порядок жизни был подведен под начало разума, то тут ясно проявилось все безумие ума, которое было признано мудростью (1:22). За этим естественным следствием последовало другое, которое Апостол представил в виде казни от Бога. Вследствие такого расстройства сил предал их Бог в похотях сердец их нечистот (1:24) – своенравию сердца; постыдным страстям (1:26) – упорному разврату воли; превратному уму (1:28) – неблагоразумию ума. 959 Не принудительно предаде их Бог, не против воли их, но сообразно их стремлениям. Бог предал их возжеланной ими жизни, оставив идти избранным путем, не желая стеснять данной им при творении свободы. Для того еще Бог оставил их в этом состоянии, чтобы они «посредством личного опыта узнавши все то, к чему так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора. Ведь если какой-либо царский сын, к бесчестию отца, пожелает быть с ворами, убийцами и грабителями гробниц и общество таких людей предпочтет отцовскому дому, то отец, конечно, оставит его, чтобы собственным опытом он мог убедиться в безмерном своем неразумии». 960 До какой противоестественной жизни может дойти человек, предоставленный самому себе, святым Апостолом показано достаточно наглядно ( Рим. 1:24–31 ). А о том, что отпавший от Бога человек сам предает себя такой жизни, тот же Апостол прямо говорит в послании к Ефесянам (4:19), что не Бог их предал, но сами предали себя. Здесь он также изображает естественную психологию отчужденных от жизни Божией людей и говорит о плодах такой жизни. По его словам, такие люди ходят в суете ума – в призрачных фантастических построениях, с отсутствием здравых понятий; страдают окаменением сердца – нечувствием и предают себя студодеянию и буйным увлечениям воли. 961 Таким изображает человека Божественное Откровение и святые Отцы. |
| Поклоняюся, припадаю и благодарю Тебя, Господи всяческих и Всесвятый Царю, что Ты явил милость свою мне, недостойному никакой милости. В самом начале бытия мира облекши меня славою и честию в образе Твоем, по коему благоволил создать меня, Ты и все прочее устроил для меня, человека, бывшего по образу и подобию Твоему, и сделал меня царем над всеми земными тварями Твоими, во славу величия Твоего и благости. Благодарю Тебя, что всякое мое прошение и желание Ты совершил во благо, как обещался нам, рабам Твоим, и мне, недостойному неба и земли, даровал паче того, чего я надеялся и желал. Ты сказал: елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Просите, и приимете (Ин.16:23-24). Благодарю Тебя, благий и великодаровитый Господи, что, когда я сильно возжелал увидеть одного из святых Твоих, веруя, что посредством его обрету милость у Тебя, Ты, многоблагоутробный Боже мой, не только сделал сие для меня и мне показал искреннего раба Своего, блаженного, говорю, и святого Симеона, и благоволил быть мне любимым от него, но даровал мне и другие бесчисленные блага, которых я и не чаял. Ибо откуда было мне, бедному, узнать, что Ты таков, благий Владыка наш, чтоб восприять желательное стремление к Тебе? Откуда бы узнал я, что Ты являешь себя приходящим к Тебе, если они находятся и в мире, чтоб притрудно взыскать, да вижду Тя? Откуда было знать мне, что приемлющие в себя свет благодати Твоей сподобляются получить такую радость и такое утешение? Откуда и как узнал бы я, бедный, что верующие в Тебя получают Святого Духа Твоего? Я думал, что верую в Тебя совершенно и имею все, что даруешь Ты боящимся Тебя, тогда как совершенно ничего не имел, как после узнал я самым делом. Откуда было узнать мне, Владыко, что Ты, невидимый и невместимый, видим бываешь и вмещаешься в нас? Как мог я подумать когда-либо, что ты, Владыко, создавший всяческая и сотворивший человеков, соединяешься с ними и делаешь их богоносными и сынами своими - чтоб прийти в пламенное возжелание того, взыскать и получить то и себе? Откуда было узнать мне, Господи, такого Бога, такого Владыку, такого Заступника, Отца, Брата и Царя, - Тебя, ради меня обнищавшего и приявшего зрак раба? Воистину Владыка мой, человеколюбче, совсем не знал я ничего такого. |
| Итак, начало не другое какое есть, как умаление и укрощение страстей, а они не другим каким способом умаляются в душе, как хранением сердца и вниманием, ибо, как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые, которые сквернят человека; там и потребны внимание и хранение. Когда же страсти, посредством сопротивления им сердца, усмирятся совсем, тогда ум приходит к возжеланию Бога и ищет содружиться с Ним, для чего умножает молитву и в ней преимущественно проводит время. От сего возжелания Бога и молитвы ум делается сильным и прогоняет все помыслы, которые вращаются вокруг, чтоб войти в сердце, поражая их молитвою. И тогда бывает брань: с великим шумом восстают злые демоны и посредством страстей производят мятеж и бурю в сердце, но именем Иисуса Христа все сие потребляется и разливается, как воск в огне. Однако ж и быв изгнаны и вышед из сердца, они не успокоиваются, но опять покушаются возмутить ум совне чрез чувства; впрочем, ум и тут очень скоро восстановляет в себе и начинает чувствовать тишину, обычно в нем бывающую, потому что они не имеют силы возмущать самую глубину ума, а возмущают только поверхность его. Но совсем избавиться от брани и не быть боримым злыми демонами ум все еще не может. Это - достояние совершенных, тех, которые всецело отрешаются от всего и непрестанно пребывают во внимании сердечном. Итак, кто проходит все сие по чину, каждое в свое время, тот может, после того как очистится сердце его от страстей, всецело весь и вдаваться в псалмопение, и противоборствовать помыслам, и на небо воззревать чувственными очами или созерцать его очами души умственными, и молиться чисто воистину, как подобает. Впрочем, воззревать на небо чувственными очами надо, сколько можно, реже, страха ради злых, в воздухе находящихся демонов, которые потому и называются духами воздушными, многоразличные прелести производящими на воздухе, - и нам надлежит быть внимательными. Бог одного от нас требует, того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания. А затем будет, по слову Апостола: " если корень свят, то явно святы и ветви, и плод " (Рим.11:16). |
| В пожившем человеке все почти делается по навыку. Редко случается какое-либо предприятие или начинание, выходящее из обычного порядка дел и знаний. Так уж бывает, что сложившаяся жизнь требует соответственных себе дел. Как они повторяются часто, то естественно обращаются в навык, нрав, правило жизни и характер. Из совокупности всех такого рода навыков, правил и порядков устанавливается образ жизни известного лица, как из совокупности установившихся понятий составляется образ его мыслей и воззрений. Зная чей-либо образ жизни, можно угадывать, что думает он в то или другое время и как поступит он в известных обстоятельствах. Заправителем деятельной жизни поставлено благоразумие, которое есть тот же рассудок, только состоящий на службе у воли. В мысленной области рассудок решает, как что есть из существующего, а в желательной и деятельной — определяет, как что делать должно, чтоб верно было достигаемо то, что законно возжелано. Когда навыкнет он определять это как следует, так что человек дела свои ведет всегда или большею частию с успехом, тогда ему справедливо приписывается благоразумие — уменье с успехом вести дела, верно соображая средства с целями и дела с внешними обстоятельствами. Из сказанного Вам нетрудно будет вывесть заключение о естественно-законной деятельности воли, которая, как видите, есть госпожа всех наших сил и всей жизни. Ее дело определять образ, способ и меру удовлетворения желаний, порождаемых потребностями или их заменивших, чтоб жизнь текла достодолжно, доставляя покой и радость живущему. Есть у нас, как поминалось, потребности и желания — душевные, телесные, житейские и общественные. Не у всех они одинаково проявляются, потому что не у всех одинаково слагается жизнь, а у одного так, у другого иначе. Дело человека определить, как в своем положении может и должен он удовлетворять свои потребности и желания, приладить подходящие к тому способы и вести по тому свою жизнь. Вести здравомысленно по установившейся норме свою жизнь со всеми делами её и начинаниями — се есть задача желательной или деятельной стороны нашей жизни. Так бы следовало. Но вникните и рассмотрите, что бывает. |
| 8. Образ льва 994 являет, надо думать, господство, крепость, неукротимость и посильное уподобление сокрытости неизреченного Богоначалия – благодаря прикровенности умственных следов и таинственно неустранимой окутанности пути, возводящего к Нему по божественном осиянии; тельца же 995 – крепость, молодость и способность расширять умственные борозды для приятия небесных плодотворных дождей, а рога – способность защищать и непобедимость; орла же 996 – царственность, высоту и скорость полета, зоркость, сообразительность, ловкость и умелость при добыче придающей силы пищи, и способность созерцать изобильные многосветлые лучи 997 Богоначального солнечного света в напряженном устремлении взгляда беспрепятственно, прямо и неуклонно ввысь; а коней 998 – благопокорность и благопослушность, причем белые (символизируют) светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – сокровенность, рыжие – огненность и энергичность, смешанные же из белого и черного, – способность переносящей силой совмещать крайности и связывать, обращая (друг к другу), или же промышляя (о них), первые (чины) со вторыми, а вторые с первыми. Но если бы мы не принимали в расчет меру слова, то и особенности названных животных по отдельности, и все их телесные формы не без оснований применили бы методом неподобных подобий к небесным силам, возводя их способность ярости к умному мужеству, последним отголоском которого является гнев, а возжелание к божественной любви, и – чтобы сказать коротко – все чувства и многочастность бессловесных животных – к невещественным разумениям и единовидным силам небесных существ. Но для ум имеющих достаточно не этого только, но и истолкования одного представляющегося странным образа для подобного понимания (изображений) такого рода. 9. Надо рассмотреть также, что говорится о реках, 999 колесах и колесницах применительно к небесным существам. Огненные реки указывают на богоначальные дожди, дающие им обильное и непрерывное течение и питающие животворной плодородностью; а колесницы 1000 – сопряженную общность (ангелов) одного чина; колеса же 1001 крылатые, 1002 вперед бесповоротно и неуклонно движущиеся, – способность идти в своей деятельности прямой и верной дорогой, (одним и) тем же неуклонным прямым путем всякого их сверхмирно направленного умственного движения. |
|
|
