| Действующая здесь сила есть воля, которая волит, желает приобрести, употребить или сделать, что находит полезным для себя или нужным или приятным, и не волит – не желает противного тому. Воления воли требуют соответственного дела, потому воля, прямее, есть деятельная сила, которой существенная потребность – жить и действовать. Она держит в своем заведывании все силы души и тела и все подручные способы, которые все и пускает в ход, когда нужно. В основе ее лежит ревность, или ретивость, – жажда дела, а возбудителями стоят при ней приятное, полезное и нужное, которых когда нет, ревность спит и деятельные силы теряют напряжение, опускаются. Они поддерживают желание, а желание разжигает ревность. Ход раскрытия сей стороны душевной таков. В душе и теле есть потребности, к которым привились и потребности житейские – семейные и общественные. Эти потребности сами по себе не дают определенного желания, а только нудят искать им удовлетворения. Когда удовлетворение потребности тем или другим способом дано однажды, то после того, вместе с пробуждением потребности, рождается и желание того, чем удовлетворена уже была потребность. Желание всегда имеет определенный предмет, удовлетворяющий потребность. Иная потребность разнообразно была удовлетворена; потому с пробуждением ее рождаются и разные желания – то того, то другого, то третьего предмета, могущего удовлетворить потребность. В раскрывшейся жизни человека потребностей за желаниями и не видно. Роятся в душе только сии последние и требуют удовлетворения, будто сами для себя. Что делать душе с сими желаниями? Ей предлежит выбор, какому предмету из возжеланных дать предпочтение. По выборе происходит решение – сделать, или достать, или употребить избранное. По решении делается подбор средств и определяется способ и порядок исполнения. За этим следует, наконец, дело в свое время и в своем месте. Всякое, даже самое маленькое дельце идет сим порядком. Это можете вы проверить на каком-либо своем деле. По навыку, иногда все эти действия совершаются мгновенно и за желанием тотчас следует дело. Выбор, решение и средства берутся тогда из прежних дел и особого производства не требуют. |
| Святая великомученица была высокого рода, богата, умна и образованна. Обладая большими дарованиями, она не находила себе удовлетворения во всем окружающем и решительно отказалась от обычных тогда порядков жизни. Другой, высший образ совершенства носился в ее душе, и она готова была бы сочетаться с тем, кто бы обладал им. Пути истины она тогда не знала. Господь послал ей руководителя, и Он указал ей Того, Кто всех краше и всех знатнее. Узнав Его, она решилась Ему посвятить все дни своей жизни, и за это уневещена Им. Уневещение Господу — за решимость служить Ему единому, а решимость от уверенности, что все возможно,— лучшее и совершенное, чем обладать захотел бы кто, он может найти только в едином Господе — Спасителе. В Нем не только удовлетворяются все высшие потребности духа нашего, но приобретается, сверх того, то, что и на мысль не восходило искавшему. Не эта ли уверенность и у вас, сестры, была первым толчком к тому, чтобы все оставить и предать себя Господу. По крайней мере, так быть должно было. Разница у вас та, что тогда как святая Екатерина, сознав неудовлетворительность окружавших ее порядков жизни, должна была еще искать, где же лучшие порядки и в ком найти удовлетворение, вы, почувствовав жажду лучшего, наперед знали, что утолить сию жажду можно только в Господе, Который всех зовет: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет!» (Ин.7:37) Потому вместе с тем, как росло охлаждение к окружающему, росло и возжелание Господа. Лик Его пресветлый печатлелся в сердце вашем, и глубже и глубже возгревалась любовь к Нему, пока, наконец, вы, оставив все, потекли вслед Его. Ваша решимость единому Господу принадлежать всем существом своим есть тáинственное сочетание с Господом. Господь не давал, может быть, видимого удостоверения, что Он приемлет вас и сочетавается с вами, тем не менее, однако ж, несомненно истинно, что вы уневещены Ему одному и Его одного состоите невестами. Не похвальное, однако ж, пишу я вам здесь слово, сестры. Нет, — я хочу навесть вашу мысль на то, что необходимо должно было происходить в вас пред вступлением и в час вступления в восприятый вами образ жизни, для того, чтоб воспоминанием сим возгреть снова первый жар и сказать вам: каковы были вы вначале, таковыми будьте и всегда. |
| Фараона за жестокосердие потребил. За невнятие и за возжелание Его … брашен, мяс, пив, вин и за содеяние плясок, ликований, игр и козлодейств народ возлюбленный израильский в пустыне потребил. Иуда за отречение от Христа и предательство удавился: да помяни, что за высокоумие и Ангел с неба пал во дно адово. Вот черты правды Божией! А когда отчаеваешься, трепещешь, плачешь, и Спастися аки б невозможно, приходит во ум, помяни беспримерное Божие милосердие, Господню благодать, Духа Святаго утешение, дары, покаяние и проч.; и действия Св. Духа, слезы, плач, умиление; помяни, что Господь пришел грешныя спасти — и веруем, и очесами нашими зрим, яко разбойника, и мытаря, и блудницу, и кровоточивую, и вящшего проходящего в покаяние и во Царствие не отверг. Сей Господь мой и твой, о Параскево сестро, недалеко и ныне от тебя и от меня; аще приближимся к Нему, и Он к нам уже приближится; мы о Нем печемся, а Он печется о нас давно. Когда грешить, боязни не бывает, от греха престать побуждается человек, аки уздою, правосудием Божиим, а когда во грехах отчаевается человек, аки … связан на дне бездны, из оной верно вытаскивается на землю, — тако милосердием Божиим из отчаяния изводится человек в надежду спасения, во спасение и обновление. Тако о правде и о милосердии разумею … веруй, уповай и твори, яко же рече Писание, спасена будешь, и чада твои, и вси послушающие тебя. Разумей же и то, что болезни, беды, горести, гонения и смерть самая человеку в Христовой вере суть знаки Божиего посещения и неоставления. Когда злостраждем и от мира ненавидимы, тогда-то и обращаемся к Богу, и грядем, и взыскуем Царствия Божия и правды, а когда во благоденствии живем, увы! — как много забываем Бога и живем несмысленно! Грешен муж аз есмь: и худ, и уничижен, и Бога ради ненавидим, а может быть, и изгнан; и паки глаголю тебе: ей, Бога ради я вся терплю. Видит … про то, но не унываю, подвизаюсь, радуюсь о Господе; и, поминая твое послушание и усердие, говорю тебе, что я люблю тебя о Христе Иисусе и хощу тебя видети и побеседовать, что Господь пошлет на пользу души. |
| Благие мысли у вас по Святом Причащении. Клеть внутри... Если будете там, Господу не скучно будет у вас. Потрудитесь занять Его молитвенною беседою – и Он будет внимать не отходя. Там и брачный чертог у вас будет... и предивное сочетание... А за ним блаженство нескончаемое (4, с. 119). 17. На вопрос о Причащении с малым приготовлением Причаститься можно вам... Недостаток пощенья ныне вознаградите пощением потом, наипаче же внутренними чувствами сокрушения и возжелания Господа. Это краткое внутреннее и внешнее утруждение себя даст вам, по вере вашей в милосердие Господа, с дерзновением приступить к Святым Таинам. Впрочем, если будет недоставать дерзновения по вере, а, напротив, будет слышаться внутри некое прещение, то лучше отложить сие святое дело. Скоро ведь можете сподобиться сего и дома. Делаю заметку сию на случай. Но лучше, если своею верою и возжеланием Господа окрылитесь к дерзновению... Обще говоря, мы ведь никогда не сможем вполне достодолжно приступать к Таинам. Всегда покрываемся упованием на безмерное милосердие Господне (4, с. 126). 18. Наставление готовящейся к Причастию Благо намерение ваше исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин. Потрудитесь хорошенько определить, что следует пресечь и отбросить, и, дав обет на сие, решение засвидетельствуйте строго исполнить. И мир Божий водворится... и особенно – несмущенное воззрение на Господа во время молитвы (4, с. 129). 19. Нападки врага перед говением Что испытываете нападки, и особенно когда поговеть решаетесь, это вражья уловка. Он силится сам или отклонить от говенья, или испортить его. Но когда сопротивлялись и не уступали... то это знак победы, а не поражения и не только не мешает приступлению к Таинствам, напротив, служит лучшим украшением сего дела Божия, т.е. Причащения. Вы хорошо делали, что с самого первого появления нападения восстали и воспротивились. И всегда так делайте... как только покажется – тотчас сопротивление, отвержение, ненависть и молитва. Если тайный голос говорит, что было допущено соизволение на помыслы... покаянием надо сие очистить и сокрушением с твердою решимостию не уступать более. Что нападки – это не беда... это к венцам приглашение... Беда в уступках. Господь да вооружит вас! Молитва Иисусова – первое орудие и всемощное... Не выпускайте его из рук (4, с. 140)! 20. Частое Причащение может привести к равнодушию |
| Очевидно, христианская чистота есть фон, храм и совершенство истинной любви. «Любовь — единственная подпора нравственной чистоты... Хочешь быть чистым — взыщи и вымоли себе любовь совершенную». «Предел чистоты — чувство, непрестанно прилепленное к Богу». б) Смирение — второе слагаемое любвеобильного настроения. Ему присуще радостное послушание воле любимых, искание Бога и Его благодати и отказ отличных пожеланий ради пользы других. Глубокое смирение, вмещая обилие благодати Божией, вместе глубоко и любовию к Богу. Любовь беспрепятственно пускает корни в глубине смирения принимающего в закон своей жизни Божию волю и благодатную волю ближних. Лица со смиренным устроением духа жаждут всецело прилепиться ко всебогатому Божеству. Они в мнении своем о себе, так сказать, самоопустошены и открывают тем безграничный простор действию в себе богоосияния. Оставление своеволия и самонадеянности движет их повергать свою пустоту в лоно спасающей милости Божией. Чрез это вся их жизнь превращается в единое устремление к Богу и боголюбию. Отсюда тождество любви со смирением бесспорно. По апостолу, «любовь не превозносится, не гордится» (ср. 1Кор.13:4). И в самом деле, «кто богат любовию, как не смиренный?». Его «смиренномудрие востекает к любви и блюдет ее, а любовь содержит смиренномудрие и утверждает». «Смиренномудрие — входная дверь любви ко Христу Богу». «Никто не может искренне любить иначе, как если он не имеет себя самого осудителем себя». «Видел я некоего, — рассказывает блаженный Диадох, епископ Фотики. — Он все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда как так любил Его, что непрестанно носил в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог славился в нем. Сам же он был как ничто. Таковой в великом возжелании смирения не понимает своего достоинства, но сильным некиим расположением к любви Божией окрадывает память о своем достоинстве». Подобно этому боголюбцу, и всякий «боящийся Господа по напоминаниям смиренномудрия восходит к любви». «Смирение есть отречение от своей воли для того, чтоб не отделиться от возлюбленного Господа своего». По мере «познания своих мер и немощи человеческого естества (у смиренного) увеличивается любовь к Богу и ближним... Ничто так не окрыляет души к возжеланию Бога и любви к Нему, как смиренномудрие». |
| Христианину, когда печаль охватывает его сердце, следует учиться распознавать, какой вид она имеет и каково ее свойство. Ибо одна губит, а другая очищает. · «Есть еще и иной род печали – непотребнейший, когда она в душу согрешившую влагает не намерение исправить жизнь и очиститься от страстей, а пагубнейшее отчаяние. Она-то ни Каину не дала покаяться после братоубийства, ни Иуде не попустила после предательства взыскать средств удовлетворения, а увлекла его чрез внушенное ею отчаяние к удавлению. · Полезною для нас должны мы почитать печаль только в таком случае, когда мы восприемлем ее, будучи подвигнуты или раскаянием во грехах, или горячим желанием совершенства, или созерцанием будущего блаженства. О ней и блж. Павел говорит: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает: а сего мира печаль, смерть соделовает ( 2Кор. 7:10 ). · Но та печаль, которая соделывает покаяние ко спасению несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива; так как она, исходя из любви к Богу, хотя по желанию совершенства неутомимо простирается к телесному самоозлоблению и сокрушению духа, но в то же время некако бывает обрадываема и оживляема надеждою преуспеяния и потому удерживает всю приятность приветливости и благодушия, имея в себе все плоды Духа Святого, которые исчисляет тот же апостол: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал. 5:22 ). А эта – мира сего печаль – крайне ропотливая, нетерпеливая, жесткая, исполненная отталкивающей строптивости, бесплодного горевания и пагубного отчаяния; того, кого обымет, расстраивает и отвлекает от всякого занятия и спасительного о себе болезнования и не только пресекает действо молитвы, но и опустошает все сказанные выше плоды духовные, которые обыкновенно доставляет та печаль, яже по Бозе. · Почему кроме той печали, которая восприемлется или по спасительному покаянию, или по ревности о совершенстве, или по возжеланию будущих благ, всякая другая, как мирская и смерть приносящая, должна быть отреваема и совсем извергаема, наравне с духом блуда, сребролюбия и гнева» 193 . |
| 5) И к тебе слово, чадо мое, поваре, – каждодневно борющийся в огне, колющий дрова, варящий яства, воду носящий, очищающий и омывающий овощи, коптящий лицо свое, загрязняющий одежды, потеющий и жарящийся, усиливаясь всячески успеть предложить братиям потребные яства, – ты со святыми честь иметь будешь и лоно Авраамово тепле упокоит тебя. Только терпя терпи, в радости проводя день свой, и столько будь усерден и рачителен о деле своем, чтоб послужение твое снилось тебе даже и во сне. С самого утра, как огонь, устремляйся на послушание свое, и выйдешь победителем, добре исполнив дело свое. 5. 1) Соревновать друг другу в добром, но не в худом. – 2) Живем, как по морю плывем; духовное знаменование для нас всех случайностей плавания. – 3) Благотворность для братства примерного брата и злотворность худого. – 4) Безмерно воздаяние; не напрасно течем; радуйтесь. 6] 1) Се ныне дни благи, время делания, лето взыскания Бога. Не попустим же себе напрасно потратить не только лето, но и день; да будут у нас подвиг и рачение о спасении непрепобедимые, взаимное соревнование благое и ревность к подражанию добродетелям друг друга правая. Если увидим в ком-либо выдающуюся добродетель, – тихость, например, благоговение, послушание, смирение или другое что похвальное, да уязвляемся благим возжеланием быть ему в этом сшественниками. Отсюда породится между нами и союз мира, и любовное расположение. Тому же, что противоположно сему, не будем научаться из соревнования, – и, видя беспечного, не будем беспечничать, видя чревоугодливого, не будем чревоугодничать, видя многословливого, не будем многословничать. Но как мудрые и Богом наученные сами по себе, вся искушающе, доброе да держим (1 Фес. 5, 21). 2) Емлемся за якорь веры нашей, подымем парус надежды и со всею энергиею будем переплывать великое море здешней жизни: ибо во время плавания сего неизбежно будут налегать на нас ветры, – разумею восстания плоти, – подниматься треволнения плотских похотений, встречаться водовороты из глубины сердца возникающих порочных помышлений и другое многое, подобное тому, что случается при плавании морем: пираты – всезлобные бесы, отмели – ослепления от неведения, подводные камни – непредвидимые козни против души нашей, опасное наполнение трюма водой – неоткровение грехов и греховных помыслов, от коего гибнет душа, как гибнут плаватели, нерадящие о наводнении трюма, сонными погружаясь во глубину моря вместе с кораблем. Мы же, честнейшие братия, будем оберегать себя от всего такого и бдительно шествовать путем Божиим; наипаче же будем открывать все, что бывает в сердце нашем, чтобы вода помыслов худых не переполнила душ наших и не объяла нас бездна последняя, по некоему слову пророческому (Иона 2, 6). |
| Однако, поскольку диавол лишён способности к какому-либо творческому акту, к рождению какой-либо новой мысли, а обречён в своей деятельности на то, чтобы искажать сотворённое Богом, сила его соблазна состоит в ложной интерпретации Божественных установлений. В Писании он зовётся отцом лжи ( Ин.8:44 ). Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей ( Пс.81:6–7 ). И действительно — человеку «всё позволено»: Всё мне позволительно, но не всё полезно ( 1Кор.6:12 ). Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесённое в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец, — в самообоготворение, а дар свободы — в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх — предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль — раскаянием, направленным на исправление настоящего зла — и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения…» 76 . |
| е. не могут возжелать и возыметь обращение своего к Богу такого, в котором злые духи просили бы Бога о приведении их Волею Бога – всемогущей творческой в «небытие-ничтожество», ибо как в чувстве пессимизма, так в желании «нирваны» – ничтожества прежде всего наивыразительнейше и положительно явлено было бы злыми духами сознание их личного духовно-нравственного ничтожества, т. е. ничтожества идейного злых духов самих в себе. Сего-то именно момента в сознании злых духов и не может быть, так как сей момент содержал бы в себе момент другой – высший, момент осуждения себя в своем зле и, следовательно, содержал бы момент в последующий, именно – обращение к Богу о помиловании. Нет, для «диавольского» сознания и для «сатанинской» самости злых духов «ад» с его вечными мучениями может явиться и быть не местом явления моментов покаяния, или моментов возжелания своего «небытия», а наоборот – местом своего рода «величия» и «сферою» своего рода явления высоты личной самости по силе сего в них момента сознания, что и «ад» не преклонит их к признанию Бога, как Бога, – что и в «аду» они остаются и останутся вечно собой, не желая Бога и противостоя Ему в самом своем осуждении от Него на «мучение». Всецело преклониться пред собой и всецело объять все свое существо идеей своей личной самости, имея тезисом, так сказать, сего своего преклонения себя самого, свою личность, а антитезисом отвергнутого для себя Бога и стояние против Бога, – это значит – идею о себе, о своей частной личности распространить и расширить в себе в безграничность и в бесконечность; пусть самая эта идея о себе есть не более как «ложь» и фикция, зло и «погибель», однако она несомненно суща, так как она отождествлена с самою личностью разумно-свободного существа, – в этом то и будет состоять ее вечная интенсивность в данной личности и ее вечная сило-мощность верховно повелевать данной личности быть и оставаться вечно собою. Но вместе с сим та же идея личной самости, имеющая «тезисом» своим, как мы выразились выше, данную личность разумно-свободного сотворенного Богом существа и «антитезисом» Самого Бога, по необходимости должна обнимать одну только фикцию данной личности о себе, личное воление которой о себе есть вместе и вся идея, и вся «реальность» того, что «яко бы есть». |
| Два рода злых духов: тончайшие, на душу воюющие, и грубейшие, на тело паче дйствующие. Слово ведения научает нас, что есть два рода злых духов: одни более тонки, другие более грубовещественны. Тончайшие воюют на душу, а грубейшие плоть обыкновенно пленяют посредством срамных некиих сластных движений; почему всегда друг другу противятся духи, на душу нападающие и духи нападающие на тело, хотя к тому, чтобы вредить людям равное имеют рвение. Когда благодать не обитает в человеке, духи злые. на подобие змий, гнездятся во глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать сокровенно возобитает в уме, тогда они, как облака некия темныя, промелькают по частям сердца, преобразуясь в страсти греховные и в призрачные мечтания разнообразные, чтобы через воспоминание развлекая мечтаниями ум, отторгнуть его от собеседования с благодатию. Итак, когда мы духами, на душу нападающими, к душевным разжигаемся страстям, наипаче же к самомнению и гордыне, сей матери всех зол; тогда приводя на память разложение тела своего, устыдим это надмение славолюбиваго самовозношения. Тоже должно делать, и когда бесы, на тело воюющие, подготовляют сердце наше к воскипению срамными похотями: ибо это одно воспоминание сильно расстроит всякия покушения злых духов, в связи с памятию Божиею. В случае же, если, по поводу такого воспоминания, душевные бесы начнут влагать мысль о безмерной ничтожности человеческаго естества, как никакого достоинства неимеющего, по причине разложения плоти (ибо так любят они действовать, когда кто начнет их самих мучить таким помышлением), — приведем на память честь и славу Небесного Царствия, не забывая при сем держать в мысли и грозность нелицемерного суда Божия; чтобы тем младодушное нечаяние предотвратить, а этим легкому и скорому на похоти сердцу нашему придать твердости и силы к противостоянию. В сердце тех, кои во благодати суть, не может быть диавол; воюет же он против них посредством тела. Господь научает нас во св. Евангелии Своем, что когда сатана, возвратясь, найдет дом свой выметенным и пустым, найдет, т. е. |
|
|
