| Здесь небесные воинства, ранее представляемые лишь четырьмя животными и двадцатью четырьмя старцами, раскрываются уже как неисчислимое, великое множество, «тьмы тем и тысячи тысяч», воспевающих в небесах славословие о воцарении Агнца. Однако наряду и параллельно с этим к хору небожителей уже присоединяются и лики земного творения: «и всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них (обращает внимание и исчерпывающий характер этого перечня), слышал я, говорило: Сидящему на престоле (т. е. Богу Отцу) и Агнцу (творящему волю Отца) благословение и честь, и слава, и держава во веки веков. 31 Обращает внимание, что это славословие, помимо своей общей вселенскости, включает в себя и подразумевает всеобщий апокатастасис: именно из участия в нём не исключается никакое создание Божие «на небе, на земле и под землею». Это есть в высшей степени важная догматическая мысль, почти молча, как бы только намёком выраженная, однако, вне всякого сомнения поставленная и без всякого ограничения высказанная, при том с такой силой и с такой утвердительностью, с какой она не выражена даже во всем дальнейшем содержании Апокалипсиса. В этом вселенском славословии, очевидно, должна прозвучать как данная и само собой разумеющаяся мысль о последней цели мироздания, а вместе и о её достижении. И замечательно, что это славословие земного творения получает ещё особое, нарочитое подтверждение в небесах, в мире ангельском, следовательно, оно становится голосом всей вселенной: «и четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (14), как бы от лица всего человечества. С 6-ой главы начинается собственное содержание Апокалипсиса как откровения о судьбах мира в его истории или о становящемся богочеловечестве по пришествии Христа и совершении спасительного Его дела. Эта история символизируется в различных седмеричных образах, соответствующих её свершениям: семь печатей, семь труб и семь чаш. Седмеричное число здесь выражает известную полноту всякого свершения, его в себе законченность. |
| И кто бы не предлагал нам учение, почерпнутое из слова Его, мы к Нему должны обращаться нашим вниманием ( Лк.10:39 −40), на Него взирать ( Евр.12:2 ) очами веры, очами сердца ( Рим.10:10 ; Еф.1:18 ), Ему последовать, отвергая самих себя, и каждый ден восприемля крест свой ( Лк.4:2 ). И сколь бы не велико было разнообразие ближних, которых мы ради Его любили бы как самих себя, во всех их и в каждом из них, как и в себе самих, надлежит нам искать того, что есть Божие, и любить то, что есть Божие. т. е. истинное, доброе и прекрасное, и таким образом к Господу Богу нашему прилепляется любовью от всего сердца ( Мф.22:37 −40). На каждом также шагу в сем пути совершенствования, блаженства, спасения, будем мы воспоминать сие слово Господа Иисуса Христа: «Я есмь виноградная лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.14:5 ). Соединение души человеческой со Христом совершается, как говорит Ап. Павел, верою и любовью ( Еф.3:17 ; Гал.5:6 ), но и любовь Божия Духом Святым изливается в сердца верующих во Иисуса ( Рим.5:5 ), и вера приемлющая всеспасительную благодать Духа Святого, не от нас же, говорит сей Апостол, но Божий дар ( Еф.2:8 ). Посему остается нам все рассуждения, желания и намерения благочестивые оканчивать также, как и ектении заключаются в церкви сим приглашением: сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу, предадим Христу Богу. Посему и св. Павел Апостол, прощаясь с пресвитерами Ефесской Церкви говорил им: «Предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его» ( Деян. 20:32 ). Сему и я, недостойный называться служителем Церкви и слова Божия, поучаюсь теперь, усердно желая Вам, достопочтенная сестра о Господе, благополучно на новом поприще подвигов, совлекаться ветхого человека, и обновляться дхом ума вашего, и облекаться в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины ( Еф.4:22 −24; Кол.3:17 ). Благоволите прочитать с благоговейным вниманием у самого Апостола сии тексты мною указанные, ибо я не хочу ничего лучшего, полезнейшего представить к утешению и назиданию Вашему. |
| И опять иных называет псами немыми (Ис.56: 10-11); и опять говорит: “ как глухого аспида, который затыкает уши свои ” (Пс.57:5), разумея тех, которые закрывают уши для учения о добродетели. И много можно найти имен, которые божественное Писание дает людям, по нерадению вдающимся в скотские страсти. Видеть это можно не только в Ветхом Завете, но и в Новом. Послушай, что говорит Иоанн Креститель Иудеям: “ Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? ” (Мф.3:7). Видишь, как и здесь лукавство воли их он обозначил именем зверя? Что же может быть несчастнее людей, преданных нечестию, когда они лишаются и самого имени человека и подвергаются тем большему наказанию за то, что, получив от природы многие средства (к добродетели), не воспользовались ими, по своей воле ниспав (с высоты) и обратившись к нечестию? Таким образом, когда современники (Ноя) явились недостойными имени (человека), а этот праведник, при таком оскудении добродетели, явил в себе столь великую добродетель, то божественное Писание, начав родословие этого мужа, говорит: “ Ной был человек ”. Можно встретить и другого праведника, которому это имя дано вместо величайшей похвалы и который этим именем прославляется преимущественно пред всеми другими, как ревностно подвизавшийся в добродетели. Кто же он? Блаженный Иов, подвижник благочестия, герой вселенной, который один вытерпел те невыносимые беды, и, приняв бесчисленные стрелы от лукавого демона, остался неуязвленным, и, как некоторый адамант, мог перенести все напасти, и не только не погрузился в столь великих волнах, но и стал выше их, – испытав на теле своем все страдания вселенной, от этого явился еще светлее. Непрерывность бедствий, следовавших одно за другим, не только не поразила его, но и возбудила еще к большей благодарности, и он вполне выказал свое благомыслие, нанесши диаволу смертельную рану и доказав, что он напрасно усиливается и идет против рожна. Этого святого хваля и прославляя еще до борьбы и столь великих подвигов, человеколюбец Бог сказал диаволу: “ Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла ” (Иов.1:8)? Видишь, и он прежде всего прославляется общим именем человека? – “ Обратил ли ты внимание твое , – говорит, – на раба Моего Иова? ибо нет такого ”, подобного ему человека? Хотя и все подобны, однако не по добродетели, а только по виду; но не в этом – человек, а в том, когда кто, уклоняясь от нечестия, подвизается в добродетели. |
| И православные уже просто шарахаются от обязанности свидетельствовать о своей вере. А ведь в Новом Завете сказано: «Еретика после второго и третьего вразумления отвращайся». Но после первой надо две, три встречи провести как минимум, чтобы свидетельствовать этим людям о нашей вере. Потом надо обратить внимание на то, что Златоуст или тот же апостол Павел в послании к римлянам пишут о необходимости миссии среди язычников, настаивают на том, что с язычниками нас сближает природа. Апостол Павел, например, пишет: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим 2,14-15) т.е. по природе, оказывается, закон делают. Они не знают Христа, они не читают Писание, но Бог вложил Свою волю в природу каждого человека. И мы должны на это обратить внимание. Тот же Златоуст писал: «И не говори мне таких бессердечных слов: что мне о них заботиться? У меня с ними нет ничего общего». У нас нет ничего общего только с дьяволом. Со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу. Населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют одного и того же Владыку Бога, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как мы». Как это они с нами получили один и те же законы? Рассуждая об этом в своем комментарии к Посланию апостола Павла к римлянам, один известный богослов писал: «Очевидно, что язычники, не имеющие закона по природе, исполняют предписанное законом – это говорится не в том смысле, что они соблюдают субботы, а в нашем случае воскресный день не празднуют, как мы. Но в том, что они по природе способны к разумению». Например, что нельзя совершить убийство или прелюбодеяние, красть, лжесвидетельствовать, что нужно почитать отца и мать и т.д. Может быть, и то, что Бог - единый Творец всего, тоже вписано в сердца язычников. |
| И святые отцы обращают на это внимание, они говорят: чтобы Сыну Божьему найти для нас благословение от Бога Отца, Ему потребовалось тоже облечься в кожу, Он стал Человеком, Он стал подобным нам! Святые Отцы обращают на это внимание: Он тоже облекся в человеческую плоть, чтобы взять на Себя все наши грехи, чтобы умереть на кресте, чтобы вознестись на небеса и ходатайствовать этим человеческим телом перед Престолом Всевышнего. Тайна Боговоплощения отчетливо видна, когда Иаков надевает на себя кожаные ризы, и тогда когда отправляется к язычникам в Месопотамию искать для себя невесту. Иаков очень часто символизирует Христа, об этом мы будем говорить и дальше. Но как поступает Исав? Ему уже видно, для него очевидно, что отец изменил к нему отношение. Исав пытается исправить ситуацию. Мы читаем: « Исав увидел, что Исаак благословил Иакова и благословляя послал его в Месопотамию, взять себе жену оттуда, и заповедал ему, сказав: не бери жены из дочерей Ханаанских; и что Иаков послушался отца своего и матери своей и пошел в Месопотамию. И увидел Исав, что дочери Ханаанские не угодны Исааку, отцу его » ( Быт. 28:6–8 ). Опять «увидел» ( Быт. 28:6 )! То есть отец не решался выговаривать сыну, что называется, вслух! Это были святые люди, это были праведные люди, очень благочестивые! Он видел это, он чувствовал больше, чем слышал! И Исав, являясь сыном столь великого пророка, конечно, тоже был наделен духовными чувствованиями. Исав, по мнению некоторых истолкователей, был именно очень заботливый сын, несмотря на его дурные качества. А в Библии говорится, что если даже грешный человек почитает родителей, то только за это Бог благословит его. Читаем: «ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» ( Сир. 3:14–16 ). То есть, сора с родителями, это сора и конфликт с Самим Богом! |
| «И спросил Он учеников Своих так: Кем называют люди Сына человеческого?» 346 [Quern dicunt homines esse Filium hominis «Кто, по словам», или: «по мнению, людей есть Сын человеческий.» 347 – Он не сказал: «Кем люди называют Меня, но: «Сына человеческого», чтобы не показалось, что Он с тщеславием спрашивает о Себе. При этом обрати внимание, что там, где в Ветхом Завете написано «Сын человеческий», в еврейском тексте стоит: «сын Адама». Например (ut), то, [или: и то], что мы читаем в псалме: «Доколе тяжкие сердцем сыны человеческие?» ( Пс.4:3 ) 348 на еврейском языке читается: «сыны Адама». И он дает прекрасный (pulchre) вопрос: «Кем называют люди Сына человеческого?» потому что говорящие о Сыне человеческом суть люди; а те, которые понимают Его Божество, называются не людьми, а богами. Мф.16:14 . [начало 15-го] Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.Он говорит им. Я удивляюсь тому, что некоторые толкователи отыскивают причины заблуждений отдельных людей и измышляют весьма длинные разъяснения по вопросу о том, почему одни в Господе нашем Иисусе Христе видели Иоанна, другие – Илию, третьи Иеремию или одного из пророков; когда [на самом деле] они могли ошибаться относительно Илии и Иеремии подобно тому, как Ирод впал в заблуждение относительно Иоанна, говоря: «Это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых» ( Мк.6:16 ) 349 . Мф.16:15 . [окончание], 16: А вы за кого почитаете Меня [quern me esse dicitis]? Симон же Петр отвечая сказал: Ты Христос, Сын Бога Живого. Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что из следующего и из связи речи [видно], что апостолы называются уже не людьми, а богами. Действительно, когда Он сказал: «Кем называют люди Сына человеческого?» то присоединил: «А вы за кого почитаете Меня?» [Первое обращено] к ним, думающим по-человеческому, потому что они – люди. А вы, будучи богами, за кого Меня считаете? От лица всех апостолов Петр исповедует: «Ты Христос, Сын Бога Живого». Он называет Его Богом живым, в отличие от тех богов, которые считаются богами, а [в действительности] мертвы, указывая на: Сатурна, Юпитера, Венеру, Минерву (или: Цереру), Либера, Геркулеса и прочие идольские диковинки. |
| И таким образом противоречим Евангелию, которое говорит, что малых дел нет. Господь учит, чтобы мы себя почитали малейшими, ничтожными, а другого человека, невзирая на его видимое (заслуженное или незаслуженное) ничтожество, - образом Божиим, всегда достойным нашего служения и всяческого внимания. В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: " кто больше в Царствии Небесном? " Иисус, призвав дитя, поставил его посреди их и сказал: " истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царствии Небесном " (Мф.18:1-4). Таким образом, мы должны умаляться сами: не о другом человеке думать, что он малый, но именно о себе. Необходимо в каждом ближнем, как говорит Спаситель, видеть Его Самого, видеть образ Христов, и когда мы служим одному из сих братьев Его меньших (см. Мф.25:40), то тем самым делаем добро Самому Христу: И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает (Мф.18:5). Но " принимать " означает не только быть гостеприимным или, скажем, давать приют ближнему: Господь употребляет это слово в более широком смысле. Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное. Итак, мы действительно должны умаляться и другого человека принимать, то есть не отвергая терпеть его со всеми недостатками. Допустим, терпеливо относиться к его гневливости, лености, невежеству или каким-то неприятным чертам его внешности - каким бы он ни был, какое бы, с земной точки зрения, справедливое презрение он у нас ни вызывал, мы должны принимать его таким, какой он есть, и любить при всех его недостатках. принимая ближнего, мы тем самым доставляем ему какую-то пользу, служим ему словом или делами - ведь можно, в зависимости от обстоятельств, послужить человеку в отношении духовной жизни и спасения души, а можно оказать милосердие в его земных, телесных нуждах. Если у нас нет презрения к ближнему, мы еще способны ему помочь, в противном же случае мы считаем его недостойным нашей помощи и вообще внимания. Итак, мы должны принимать любого человека; и только при таком отношении к ближнему действительно примем Христа в свое сердце. Немного перефразировав изречение апостола Иоанна Богослова, можно сказать, что нельзя любить Бога, которого не видим, если мы не любим брата, которого видим (см. 1Ин.4:20). Еще раз говорю: когда мы принимаем ближнего, одного из малых сих - того, кто, как дитя, ничего не значит, тогда мы принимаем в свое сердце Христа, а когда отвергаем или, по словам Спасителя, соблазняем, то вместе с этим отказываемся и от благодати Христовой. |
| И участие в страданиях Его. Будучи преследуемы и теснимы, говорит, мы становимся участниками страданий Христа. Потому что, если бы мы не верили, что будем с Ним царствовать, то не терпели бы так много и так сильно. Заметь, тот всего более верит в воскресение Христа, кто страдает. Послушай далее. Сообразуясь смерти Его. То есть делаясь совершенно подобным Ему. Как Тот страдал от людей, так и я должен страдать. Потому что преследования и страдания живописуют образ Его смерти, и мы, так сказать, делаемся христами настолько, насколько страдаем. Видишь ли, как велико достоинство страданий? Чтобы достигнуть воскресения мертвых. Что же? Неужели, если бы ты не страдал, Павел, то и не воскрес бы? Но под воскресением понимай здесь преславное вознесение Его на облаках, потому что все воскреснут, но не все будут вознесены на облаках: грешники внизу ожидают Судию, а святые восхищаются на облаках в сретение Господа. Сказанное ты поймешь из следующего. Умер, говорит, Христос, и я умираю. Он воскрес со славой, и я стараюсь достичь такого же славного воскресения. Заметь осторожность того, который столько сделал и который выше людей: чтобы достигнуть, говорит, ибо я еще не уверен; - настолько он смиренномудр. Об этом он говорит и в другом месте: посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1Кор.10:12); и еще: дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1Кор.9:27). Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился. Сказав: чтобы достигнуть, он подтверждает это, говоря: так неуверенно я сказал потому, что еще не достиг награды, еще не усовершился. Но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Говорит: я еще нахожусь в подвиге, еще стремлюсь, не достигну ли как конца и награды. Затем, показывая, что это его долг, он прибавляет: ради сего-то достиг меня Христос, то есть когда я был в числе погибших и отверженных, Христос меня преследовал и достиг меня бегущего, и обратил к Себе. Поэтому и сам я должен гнаться за Ним, чтобы достигнуть Его. Весьма выразительно сказал: стремлюсь, потому что стремящийся ни на что другое не обращает внимания, кроме того, к чему стремится, все опускает из виду, даже самое дорогое и. самое необходимое. Так и мы должны спешить, не обращая внимания ни на какие препятствия. |
| И что же, заботится ли кто–нибудь обо мне? Мы сами заботимся о себе. Щедр ли он? Конечно, он скуп. Как можешь ты зарабатывать деньги подобным образом? Никак. Следует обращать внимание и на возможные грамматические особенности, свойственные риторическим вопросам, которые важны не только для естественности формы этих вопросов, но и для правильной передачи значения. Конечно, весьма важно не только не нарушать границы допустимости риторических вопросов в целевом языке, но и знать возможные в этом языке конструкции, способные выполнять ту же функцию в случае невозможности прямой передачи вопросительной формы. При этом следует особое внимание уделять эмоциональному выделению, свойственному риторическим вопросам, и выбирать для их передачи только те средства выражения целевого языка, которые в достаточной мере обладают тем же свойством. В заключение подчеркнем, что при переводе и действительных, и риторических вопросов прежде всего необходимо верно передать всю содержащуюся в них информацию, как явную, так и неявную. Если это сделано успешно и при этом использованы естественные и соответствующие по частотности средства выражения целевого языка, перевод будет адекватен оригиналу с точки зрения как смысла, так и эмоционального содержания. 116 Настоящая глава использует материал статьи Beekman 1972. Этот же номер журнала «Notes on Translation» посвящен разработке риторических вопросов, причем не только в греческом НЗ, но и в некоторых других языках. Таким образом, можно порекомендовать этот выпуск журнала как хорошее дополнение к настоящему исследованию. 117 Есть, однако, три случая, когда eperotao встречается в вопросах, которые не могут быть отнесены к действительным либо риторическим на основании контекста. Именно, Мк 7:5 «Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев … ?» Мк 15:4 «Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь?» и Деян 5:27, 28 «и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» Ин 18:21 содержит кажущееся исключение с глаголом erotao: «Что спрашиваешь (erotas) Меня?» Этот вопрос, несомненно, риторический (его смысл «не спрашивай меня», «ты не должен спрашивать меня»), но «спрашивать» на самом деле относится к косвенному действительному вопросу в ст. 19, поэтому данный случай нельзя рассматривать как исключение. |
| Иез.1:21 . Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Согласие в движении колес и животных было настолько примечательно, что пророк еще раз обращает на него внимание кратким повторением всего сказанного об этом. Это повторение он пополняет указанием на то, что при остановке животных останавливались с ними и колеса, – обстоятельство, далеко не очевидное само по себе в виду того, что колеса ничем не были связаны с животными. Таким образом, «21 ст. объединяет с прибавлением нового два предшествующие стиха и заключает их» (Гитциг). Кроме этой цели – служит заключением к описанию замечательного согласия в движении животных и колес, стих имеет и другую цель: он рисует нам картину общего движения всего явления. Из него мы узнаем, что явление не всегда шло, но иногда останавливалось, и что оно иногда шло по земле, а по временам носилось над землею, «поднималось от земли», – сведения немаловажные и до сих пор не сообщенные пророком в такой полноте и отчетливости. Стих оканчивается буквальным повторением заключительных слов предшествующего стиха: «ибо дух животных был в колесах», один из литературных приемов Иезекииля (рефрен, см. ст. 17), имеющий в виду обратить внимание на повторенную с такою буквальностью мысль. «Это причинное предложение стоит дважды, потому что в нем лежит главная сила» (Кречмар). «Дважды говорится: «ибо дух жизни был в колесах» чтобы мы отнюдь не считали колеса чем-нибудь таким, что мы видим в нижних частях телег, повозок и колесниц, но живыми существами, даже выше живых существ» (блаж. Иероним). Иез.1:22 . Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. «Животных», в евр. опять, как в 19 и 21 ст., «странное» (Корниль) ед. ч. (вместо которого, впрочем, 3 евр. рукописи у Кенникота, LXX, Таргум, Пешито и Вульгата имеют мн. ч.) 4 херувима и здесь, как в тех стихах, рассматриваются как одно органическое существо. |
|
|
