| Он ни Бога не боялся, Который повелевает защищать претерпевающих несправедливость, ни людей не стыдился, которые порицают судей, не обращающих внимания на притесняемых. (18, 4–5) А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова доставляет мне утомление 634 , защищу ее. Утомлением Он здесь называет беспокойство. (18, 5) Чтобы она не приходила в конец мучить меня 635 . «В конец», то есть, «окончательно, полностью». А «мучить меня» сказано в значении: «докучать, досаждать». (18, 6) И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Что хотя и не по причине страха перед Богом и стыда перед людьми, но хотя бы из-за беспокойства и непрерывности прошения он защитит ее. (18, 7) Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Он спрашивает это, поскольку они вынуждены с этим согласиться. (18, 7) Хотя и медлит защищать их? Хотя Бог и медлит поначалу, то есть, не обращает внимания на малое время, чтобы испытать их. (18, 8) Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Непременно сделает это несколько помедлив. Некоторые же в духовном смысле (κατ ναγωγν) понимают под неправедным судьей Бога, Который ни Бога не боится, поскольку нет другого Бога помимо Него, ни людей не стыдится, будучи нелицеприятен. Город же – это Церковь верных, вдовица – как бы всякая душа, поскольку она стала одинокой, разорвав связь с демоном, а ее соперник – диавол. Итак, эта притча показывает крайнюю пользу настойчивости в молитве. [Но Златоуст, называя этого судью нечестивым и бесчеловечным 636 , отвергает такой духовный смысл (ναγωγ)] 637 . (18, 8) Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Придя во время второго пришествия. Спрашивает же Он это не потому, что не знает, но показывая, тогда мало найдется верующих. Глава 62. О фарисее и мытаре (18, 9) Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Он очень уместно представил одного – фарисеем, а другого – мытарем. Ведь фарисеи кажутся праведными, а мытари – грешными. |
| Откуда оне? Кто их посылает? Ведь не колдуны же, откуда им взять? И отчего я не вижу их своими глазами, когда они поднимаются на верх. Я не могу видеть ветра, но что это такое? Кто это дует, гремит и ужасает нас? Как растет трава и всякий хлеб? Вчера на полях моих не было ни одной былинки, сегодня прихожу, они позеленели. Кто дал земле мудрость и силу делать это? И не зная что ответить, я закрыл лицо обеими руками» 128 . Дикарь в сознании своей слабости решить эти мировые вопросы закрыл глаза и предпочел лучше оставаться в простом, хотя и томительном неведении, чем решать их. Но не остался в этом нерешительном состоянии сын востока. Да он и не мог остаться: во-первых, эти вопросы были так существенны, что требовали же какого-либо решения, а во-вторых величественный небесный мир невольно манил к себе мысль человека и располагал ее сосредоточиваться на нем. Иов ставит себе в особую заслугу то, что он не прельстился красотами луны и солнца. «Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою» ( Иов. 31:26–27 ). Но, если удержался от этого праведный Иов, то не удержались другие сыны семитического востока, и перенесли центр физической и нравственной жизни в небо. Здесь, в этом пространстве, семиты положили пребывание той высшей силы, которая всем управляет и от которой все зависит. Непонятное вращение и течение небесных светил, являющихся как бы свободными в своем чудном движении, располагало признать их живыми силами (неба ) ,и таким образом весь планетный мир явился населенным живыми существами. Из всех небесных тел прежде всего обращало на себя внимание солнце, от теплоты и света которого зависит все живое. Человек скоро заметил это, и потому стал прежде всего к нему в религиозные отношения. Другим светилом, обратившим на себя также особенное внимание как по своей видимой величине, так и по своему значению для жизни человека, была луна, а посему она стала также предметом наибольшего религиозного почитания. |
| Писания: они упускают из виду, что, по свидетельству Слова Божия ( Ин.3:5 ; 1Тим.2:4,6 ), дети также призываются ко спасению, как и взрослые; мало того, – сектанты забывают, или вернее – не хотят совершенно обращать внимание на то, что, по словам Самого Господа, дети и младенцы являются как бы прямыми наследниками царствия Божия. Евангельское повествование открывает нам, что к Иисусу Христу приносили младенцев и детей, чтобы Он прикоснулся к ним, возложил руки на них и помолился. Видя это, ученики Его старались отстранить детей не способных понимать Иисуса Христа, или считая их чрез это недостойными прикасаться к Господу и принимать от Него благословение, – думали, что дети бесполезно останавливают на себе Его внимание и тем самым только мешают Ему излагать Свое высокое учение пред взрослыми считавшими себя, а противоположность детям, людьми вполне понимающими и вполне способными к принятию и усвоению слышимого. Подобное соображение, конечно, на – руку нашим штундобаптистам и всем кто только отвергает необходимость крещения человека в младенческом возрасте. Но так ли рассудил Господь? Одобрил ли Он Своих учеников? Напротив: Он «вознегодовал» ( Мк.10:14 ) и, подозвавши к Себе детей, сказал ученикам: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него ( Мк.10:13–164 ср. Мф.19:13–15 ; Лк.18:15–17 ) 13 . Эти слова Спасителя показывают, что Он видел в детях больше восприимчивости к Царствию Божию, чем думают сектанты. – Но вот и еще доказательство из того же слова Божия, что дети, и не имея «ни смысла, ни собственной веры», вопреки лжеучению сектантов, остаются способными к восприятию благодатных даров Духа Божия. Св. Писание нас учит, что иногда чадолюбивый Бог даже во чреве матернем освящал младенцев Духом Святым и тем самым приготовлял их в избранные Свои орудия. Так, о пророке Иеремии Господь говорит: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя (Иерем.1:5). |
| Почему мы не слышим истинных голосов с неба? Потому, что мы не пребываем в таком же духе. В каком? В пламенеющем Духе перед Господом. Если бы мы были на высоте такой духовной жизни, то нам тоже могло бы быть откровение. Впрочем, сейчас нам никакие откровения не нужны. Не нужны – обратите внимание на это. Мы имеем Библию – это последнее Откровение Бога о Самом Себе. Этого достаточно для того, чтобы спастись. В Библии есть минимум, и за пределы этого минимума никому не надо выходить. То есть, мы не ожидаем новых пророков и новых откровений, у нас есть библейское откровение Бога о Самом Себе, и этого достаточно. В Библии говорится о том, что пророчества прекратятся. Сказано: «…пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» ( 1Кор.13:8 ). Здесь важно обратить внимание на последовательность событий. Сначала «пророчества прекратятся», – была написана последняя книга Библии – Апокалипсис. Потом, когда возникли национальные поместные церкви, отпала необходимость и в даре иных языков («языки умолкнут»); к концу времени «знание упразднится», когда во дни антихриста, истины слова Божия будут сокрыты ( Ам.8:12 ). Сейчас люди гоняются за всякими новыми откровениями. Есть такой Иоанн Береславский, руководитель Богородичного Центра, он говорит, что ему Божья Матерь является чуть ли не два раза на дню и беседует с ним. Есть и всякие другие люди, особенно в католическом мире. Они говорят, что им якобы являются Господь и Божья Матерь. Эти явления никому не нужны, потому что мы имеем Откровение – это Священное Писание. Никаких новых откровений нам не надо. Сказано: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» ( Ис.8:20 ). Смотрите, что сказано в конце Книги Откровение, в 22 главе, 18–19 стихи: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». |
| С каким умыслом ты сделал это? Но теперь обрати внимание, возлюбленный, на мудрость праведника, с которою он в дело своего оправдания пред ними вводит поучение к ним о богопознании. “ Авраам , – говорит, – сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою ” (ст. 11); т. е., я опасался, что вы, оставаясь еще в заблуждении, нисколько не заботитесь о справедливости; и потому я поступил так, щадя вас же, чтобы вы, узнавши, что она моя жена, по страсти к ней не покусились умертвить меня. Посмотри, как этими немногими словами он и обличил их, и научил, что человеку, имеющему всегда Бога в уме своем, не должно делать ничего беззаконного, но страшиться неусыпающего ока Его, и под опасением казни от Него заботиться всегда о справедливости. Потом, желая оправдать самого себя, праотец говорит: не подумайте, будто я и в настоящем случае солгал; “ да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою ” (ст. 12). Я, говорит, и она имеем одного отца; потому я и назвал ее сестрою. Итак, не осуждайте меня; хотя страх смерти и поставил меня в такую необходимость, так как я опасался, чтобы вы из-за нее не умертвили меня, а ее не присвоили себе, однако же, и в этом случае я не сказал неправды. Посмотри, как старается праведник доказать, что он и здесь не солгал. Если, говорит, вы хотите, знать от меня все в точности, то выслушайте и самое совещание, какое мы имели между собою. “ Когда Бог повел меня странствовать из дома отца моего ” (ст. 13). Обрати здесь внимание на великую мудрость праведника, с какою он, в порядке повествования о себе, показывает им, что он с самого начала был одним из избранных Богом, что сам Бог и из дома воззвал его, и в их страну привел, чтобы царь познал, что он один из людей, имеющих великое дерзновение пред Богом. “ Когда, – говорит, – Бог повел меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придем мы место, везде говори обо мне: это брат мой ”. |
| Сказав о многих и великих дарах, которые обещал дать ему, и приводя причину, Он указал на эту его (добродетель): вем бо, говорит, яко заповесть Авраам сыном своим и дому своему по себе: и сохранят пути Господа Бога творити правду и суд (Быт. XVIII, 19). Это сказано мною теперь для того, чтобы мы знали, что Бог не будет снисходительно переносить нерадение о тех, о которых сам Он столько печется. Ибо не возможно, чтобы один и тот же (Бог) и столько делал Сам для спасения (детей), и оставлял без внимания нерадение о них (со стороны родителей). Так, Он не оставит этого без внимания, но будет сильно негодовать и гневаться, как и оказалось на самом деле. Посему и блаженный Павел, настоятельно убеждая, говорить: отцы, воспитывайте чада в наказании и учении Господни (Еф. VI.4). Если мы имеем повеление неусыпно заботиться о душах их, яко слово воздати хотяще (Евр. XIII, 17), тем более - отец, который родил сына, воспитал и постоянно живет с ним. Как не может он прибегать к извинению и оправданию в своих собственных грехах, так точно и в проступках детей. И это также ясно выразил блаженный Павел. Заповедуя, каковыми должны быть принимающие начальство над другими, он, вместе со всеми другими необходимыми для них качествами, требует и попечительности о детях, так что нет нам извинения, когда дети у нас развратны (1 Тим. III, 4, 5). И совершенно справедливо! Потому что, если бы порочность в людях была от природы, то иной имел бы право прибегать к извинению; но так как мы бываем и худы, и хороши по свободной воле, то какое благовидное оправдание может представить допустивший до развращения и порочности (сына) любимаго им больше всего? То ли, что не хотел сделать его честным? Но ни один отец не скажет этого; потому что сама природа настоятельно и непрерывно побуждает его к тому. Или то, что не мог? Но и этого нельзя сказать; потому что многое - и то, что он взял сына (на свое попечение) еще в нежном возрасте, и то, что ему первому и одному только вручена власть над ним, и то, что он постоянно имел его при себе, - делает для него воспитание (сына) легким и очень удобным. |
| Среди внутренних качеств и трудов, могущих привести к возвышению, Священное Писание, а также святые отцы и подвижники благочестия чаще упоминают следующие. Праведная жизнь Превозношение праведной жизнью и постом показано в евангельской истории о мытаре и фарисее: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю ( Лк. 18:11–12 ). Как отмечают о фарисее толкователи, превозношение «скрывается от него под личиною благодарения Богу» 266 . О том, что соблюдение внешних правил христианской жизни может стать для человека причиной впадения в страсть гордости, говорит авва Евагрий Понтийский , утверждая, что гордый помысел «предстает пред теми, кои исправно живут, и начинает провозглашать их подвиги и собирать им дань похвалы у людей» 267 . Подобным же образом и преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что совершаемые труды могут рождать ложное представление о правильной жизни и приводить к возношению 268 . Поэтому следует заключить, что проходя поприще добродетельной жизни, стараясь соблюдать ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, важно иметь трезвение, рассудительность и внимание к себе. Множество великих подвижников, по-настоящему обладающих великими дарованиями, приняли помысел, что достигли всего своим трудом, и погубили свои души. Тщательность Причиной возношения, как показывают святые отцы, становится и сознание того, что положенные труды (молитвы, участие в богослужении) совершаются с особым усердием и старанием, а потому подвизающимся важно смотреть «за собою в сем отношении и во время стояния в церкви и во время исправления дела послушания; потому что помыслы тщеславия и в это время обыкновенно нападают на ревнителей доброго действования, когда или по тому поводу, что они добре внимают псалмопению, или по тому, что молятся без блуждания ума туда и сюда…» 269 . Также и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин отмечал: «Иной искушается сим [тщеславием] по причине долгого сидения за чтением» 270 . О тщеславии того, кто замечает за собой, что «тщателен» 271 , говорил и преподобный авва Дорофей . |
| Ст. 10–11. И вы собрали воды нижнего пруда и отметили домы в Иерусалиме, и разрушили домы для укрепления стены. И сделали пруд между двумя стенами для вод старого пруда. А на того, кто сделал его, вы не посмотрели, и произведшего это издали не видели. LXX : И отвели воду старого пруда в город, и разрушили домы Иерусалима для укрепления стен города. И сделали себе воду между двумя стенами внутри старого пруда. А на того, кто от начала сделал его, не посмотрели, и творца его не видели. Вы, которые, увидите или видите проломы в городе Давидовом, т. е. в церкви, проломы, умножившиеся во всем мире, вы, которые собрали воды пруда вашего и учения, – не верхнего, а нижнего, и отметили или разрушили домы Иерусалима, чтобы укрепить стену вашу, вы выкопали не колодцы, имеющие жизненные и вечные воды, а непрочные пруды немогущие удерживать воды. И сделали вы их между двумя стенами нового и ветхого завета и пренебрегли водою пруда ветхого и не обратили внимания на виновника закона – Бога, и Творца мира совершенно оставили без внимания. Это применительно к Еврейскому. Применительно же к LXX: еретики увидели, что их много и, полагаясь на это множество, отклонили от города Божия, т. е. от церкви учение Ветхого Завета и разрушили домы Иерусалима, чтобы построить соборища лукавнующих, и отвергши Ветхий Завет , не последовали и Новому, так как Новый Завет подтверждается свидетельствами Ветхого Завета. Поэтому между двумя стенами, старою и новою, сделали себе воды новые, которые считают внутренними и содержащими высшие тайны, чем те, какие содержатся в Ветхом Завете; и не посмотрели на Бога, Который есть Творец Ветхого Завета, и Виновника его не захотели увидеть даже издали. Ст. 12–14. И призовет Господь Бог воинств в день тот к плачу и рыданию, и к острижению волос, и к препоясанию вретищем. И вот радость и веселие – убивать волов и резать баранов, есть мясо и пить вино: будем есть и пить, ибо завтра умрем. И открыто в ушах моих (слово) Господа воинств: не будет отпущено вам это нечестие, говорит Господь Бог воинств. |
| Стр. 188 (286). Будет ли противно смиренномудрию, когда учишь или обличаешь ближнего? Сказал авва Пимен: Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его. Стр. 336 (60). Велико ли то делание человека, когда он увидит себя худшим всякой твари? Браг сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это невелико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари. Стр. 351 (4). Почему необходимо во всяком действии нашем обращать главное внимание на смирение? Возлюбленные братия! Во всяком действии вашем обращайте главное внимание на смирение, чтоб неопустительно исполнять требуемое им терпение бесчестий и отсечение воли падшего естества. Державшийся своей воли повреждает и погубляет этим все свои добродетели. ( Авва Исаия ). Стр. 215 (475). Должно ли наблюдать смирение во внешнем поведении? Во всем наблюдай смирение: в наружности своей, в одеждах твоих, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и принадлежностях ее. Во всем жительстве твоем усвой себе обычай нищеты: не тщеславься ни в речах твоих, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу; когда случится тебе быть с ближним твоим, – слова твои да не будут растворены хитростию, коварством и обманом. ( Антоний Великий ). Стр. 28 (123). Приводится ли душа к смирению посредством воздержания в пище? Авва Пимен сказал: если не отъято будет насыщение хлебом, то душа никаким иным средством не может быть приведена к смирению. Стр. 337 (65). Если нет смирения душевного, то должно ли стяжать телесное? Если не имеешь смирения в душе, то стяжи телесное; от тела оно перейдет к душе. Стр. 444 (24). Примеры о том, что живущие в миру достигали в меру духовного совершенства путем смирения. Однажды блаженный Антоний молился в келлии своей, – и был к нему глас: Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии. Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, муж этот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню. Кожевник отвечал: не знаю за собою, чтоб я сделал когда-либо доброе: по этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: все жители этого города от большого до малого войдут в царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои. Эти же слова повторяю в сердце моем, прежде нежели лягу спать. Услышав это, блаженный Антоний отвечал: поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал царство Божие, я, хотя всю жизнь мою провожу в пустыне, но не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими. ( Антоний Великий ). |
| Сущность религии в том, чтобы, найдя Бога, человек нашел бы себя, стал собой. Сущность идеологии в том, чтобы подчинить себе человека, дабы он стал исполнителем и слугой идеологии. Христос человека поставил выше всего, сделал его предметом любви, предметом абсолютного внимания. Враги Христа хотели от религии земного благополучия, порядка, и ради всего этого требовали слепого подчинения безличным законам. Христос не сказал ни слова о государстве, обществе, истории, культуре, то есть о том, что составляет предмет всех идеологий. Его внимание было обращено на живых людей, окружавших Его. Благодаря Христу преобразилась религия: из идеологии она стала живой силой — и над миром навсегда воцарилась идея личности. Сам Спаситель сказал: «радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» ( Ин. 15. 11). Апостол Павел писал: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» ( Флп. 4. 4). Нужны и сокрушение, и плач, и слезы о своих грехах, на них возрастает совершенная радость. Покаяние — это средство, а не цель. Цель — стяжание Святого Духа, совершенная радость о Христе. При катехизации следует учитывать и особенности восприятия людьми разного возраста христианских истин. Детям и молодежи необходимо раскрывать радость Православия. Праздником и радостью надо делать для них посещение храмов, участие в православных праздниках, учебу в воскресных школах и общение со сверстниками. Мы часто забываем слова любимого ученика Христова Иоанна Богослова: « Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4. 20-21). Любовь возрастает в делах, а вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Сегодня государственные учреждения социальной защиты и образования готовы к сотрудничеству и диалогу с Церковью. Важным аспектом катехизической деятельности следует признать социальное служение. С сожалением можно констатировать индифферентность некоторых верующих в вопросах социального партнерства и совместного служения нуждающимся. Возникает парадоксальная ситуация, что проще привлечь к общественной активности неверующих людей доброй воли или неофитов, нежели укорененных в церковной традиции людей. Свое неучастие в жизни общества верующие православные могут объяснять необходимостью выполнения аскетических упражнений наедине, посещения богослужений или запретом духовного руководителя. Такие умонастроения отвращают людей от Церкви и вынуждают обратить свое внимание на более социально активных неопротестантов. |
|
|
