| 2002. P. 30). Известно, что И. Ф. жил нек-рое время в Риме ( Euseb. Hist. eccl. IV 11. 11), причем дважды (Acta Iustini. AB 3. 3; C 2. 5), и пострадал за Христа во время 2-го пребывания в городе. В Риме И. Ф. основал христ. катехизическую школу ( Phot. Bibl. 125; Acta Iustini. B 3. 2; C 2. 5), куда мог прийти любой желающий приобщиться к «истинным учениям». Наиболее известным учеником И. Ф. является Татиан, «достигший расцвета» вместе с И. Ф. (συνακμζει Ιουστν τ φιλοσφ - Epiph. Adv. haer. 46. 1) и по прибытии с ним в Рим занимавшийся в его школе (Ibidem; Tat. Contr. Graec. 19). Имена др. учеников И. Ф.- Харитона, Хариты (Харито - Χαριτ), Евелписта, Иеракса, Пеона и Ливериана, принявших мученическую смерть вместе со своим учителем,- упоминаются в Актах Иустина (относительно упоминания в числе учеников И. Ф. «другого Иустина» см.: СДХА. С. 345-347). Имена учеников греческие, за исключением единственного латинского (Ливериан). Одним из учеников И. Ф. была женщина - Харита. Евелпист, названный «рабом Кесаря» (Acta Iustini. B 4. 3), отвечал на допросе, что, как и Пеон и Иеракс, принял христианство от родителей, живущих в Каппадокии. Иеракс указывает, что пришел из Икония Фригийского (Ibid. AB 4. 8; относительно разночтений см.: СДХА. С. 371. Примеч. 4). Среди 6 мучеников, пострадавших с И. Ф., имена пятерых наиболее часто встречаются среди рабов и вольноотпущенников; социальный статус Хариты неопределен, т. к. ее имя зафиксировано в Риме лишь Актами Иустина (СДХА. С. 354-355. Примеч. 3). В столице империи, где находились представители мн. религий и философских течений, И. Ф. обращался не только к христианам, но и участвовал в публичных диспутах с иудеями и языческими философами (ср.: Iust. Martyr. II Apol. 3. 4-6; Dial. 50. 1-2; 64. 2; 67. 3). Он пишет об одном из таких диспутов, происшедшем в Риме с неким киником Крискентом (II Apol. 3. 1). По мнению И. Ф., Крискент, в силу того что всенародно обвиняет христиан «в угоду и удовольствие обольщенной толпе» в безбожии и нечестии, «не стоит того, чтобы называть его философом» (Ibid. |
| 240 г.). Значит, исторически наиболее вероятна первоначальность начертания ες Γαλαταν, но и это не дает твердой определенности в виду географической растяжимости понятий Γαλατα и Γαλται, которыми у греческих писателей I-III-ro христианских веков (Диодор Сицилийский, Страбон, Иосиф Флавий, Плутарх, Аппиан, Павзаний, Дион Кассий, Атеней и др.) захватывалась и европейская Галлия (см. блаж. Феодорит), долго не имевшая одного специального обозначения 282 . Поэтому нельзя решительно исключать последнюю, так как гипотеза (W. М. Ramsay’я) о приверженности Апостола Павла к официально-римской терминологии субъективна и колеблется не менее компетентными суждениями о греческом складе его мышления и речи (Edward Hicks). И общность наименования Γαλατα не могла затруднять или вводить в затруднение Тимофея, поскольку он имел все удобства разузнать точно от передатчика послания. Связь с Далматией отмечается и в Monumentum Ancyranum в пользу европейской Галатии, или Галлии (ξ σπαναςκα Γαλατας κα παρ Δαλματν), к которой склоняет и близость ее к Риму, где написано 2 послание к Тимофею, хотя бы традиции Виенны (во Франции к югу от Лиона) и Mo(a)gu(o)nmiacum – Майенса (Майнца на Рейне) о насаждении в них христианства Крискентом не обладали историческою бесспорностью 283 и сами мотивировались и прикрывались анализируемою новозаветною заметкой, которая позднейшими читателями легко истолковывалась в отношении Европейской провинции, искавшей для своих церквей апостольского обоснования, откуда естественно и корректурное пояснение (ες) Γαλλαν, потом устранявшее первоначальное Γαλαταν. Но если даже и применять 2Tuм. IV, 10 к Галатии подвигов Павловых 284 , – это будет единственный след ее за весь апостольский век. Память ее вновь воскресает пред нами около 192 г. по связи с монтанистическими движениями, проникавшими в Анкиру (Евсевия Ц. И. V, 16: 4), а при Диоклетиановских гонениях этот город запечатлел свою христианскую зрелость целым сонмом мучеников 285 . Однако на Анкирском соборе (314 г.) были всего лишь два Галатийские епископа – местный и Юлиопольский 286 . |
| Однако нельзя извлекать чего-либо несомненного и из слов счастливого упования, что читатели – по сравнению с писателем – «не будут мыслить иначе» (V, 10), поскольку это говорится по принципу долженствования и служит отражением любви, всему доброму веру емлющей (ср. 1Kop. XIII, 7 ). Во всяком случае вся эта область скрывается от нашего взора вслед за появлением послания. Правда, в 2Tuм. IV, 10 говорится: Δημς... πορεθη ες Θεσσαλονκην, Κρσκης ες Γαλαταν (Γαλλαν), Ττος εςΔα(ε)λματαν. Это случайное упоминание о миссии Крискента (Кресцента) могло бы внушать, что связи Апостола с Галатией не прекращались до конца его жизни; но данное свидетельство не ясно во многих отношениях. Прежде всего, неустойчив самый текст, и одни (WH, Nestle, Alexander Souter с ADEFGKL) принимают чтение ες Γαλαταν, другие (Tregelles на поле, Tischendorf, Базельское издание 1880 г., Н. v. Soden с С) удерживают ες Γαλλαν. Затем, дозволительно колебание касательно точного географического значения обоих употребленных терминов. Еще древние экзегеты первый из них прямо приурочивали к Галлии (Феодор Мопсуэстийский и Феодорит Киррский в «Творениях» VII, стр. 730: «так Апостол назвал Галлии, так назывались они в древности, так и ныне именуют их знакомые с внешнею ученостью»), или допускали лишь второй ( Евсевий Кесарийский ), для которого категорически отрицалось сходное распространение его и на Галатию (св. Епифаний Кипрский ). Касательно редакции ες Γαλαταν ссылаются (Prof. W. М. Ramsay), что другое чтение едва ли могло вытеснить его столь рано в качестве более ясной для читателей корректуры, ибо названия Γαλλα и Γλλοι, как отличительные для западно-европейских галлов, впервые попадаются в греческом языке не ранее 100 года по р. Хр. 281 , и только Страбон († ок. 24 г. по р. Хр.) употребляет в таком именно смысле слово Γαλλικν, а отчетливое различение Галатии Малоазийской и Галлии Европейской чрез Γαλατα и Γαλλα засвидетельствовано нам в греческой письменности не прежде III-ro века (у историка Иродиана † ок. |
| Св. Синод препроводил это дело преосвященному Нафанаилу Полтавскому, который передал его на рассмотрение местной консистории. Консистория постановила: хотя бы и следовало священника Свидерского подвергнуть строгому наказанию, но так как он подал прошение до Всемилостивейшего манифеста 26 августа 1856 года, то поручить его строгому надзору местного благочинного. Св Синод утвердил такое заключение епархиального начальства 177 . Хотя священник Свидерский и поплатился за свою дерзкую попытку, но самый вопрос о гражданском положении священнослужителей, слагающих сан, ничуть не был устранен этим. В 1859 году новый случай заставил Св. Синод серьезно заняться его обсуждением. 12 января последовало донесение синодального члена главного священника армии и флота, протопресвитера В. Ив. Кутневича о том, что Тульского пехотного полка священник Крискент Моисеев желает сложить священный сан и избрать новый путь для жизни, более согласный с образом его мыслей и чувствований. Свою просьбу к протопресвитеру в частном к нему письме Моисеев мотивировал следующим: что обстоятельства и жизнь в настоящее время вызывают его на все решиться; одиночество и привычка к семейной жизни с возраста, с которого он себя помнит, расстроили навсегда его слабое здоровье. Иночество всегда казалось ему ужасным, и по склонности его от природы к ипохондрии, ему по совету медиков необходимо развлечение семейной жизни. Все то, что он испытывает в настоящее время, выше всякого испытания, с которым не в состоянии сравняться все те ограничения, которыми обставлено сложение сана. Св. Синод, рассмотрев это представление, разрешил снять с священника Моисеева сан 178 . Принимая во внимание, что подобные случаи повторялись не раз и ранее, при чем о сложении сана просили большею частью люди достойные, неопороченные в поведении и что правила 1839 года касаются собственно лиц, слагающих сан по сомнительности поведения, в виду чего было бы несправедливо простирать их действие на лиц невинных, Св. Синод находил уважительным и необходимым облегчить участь вдового духовенства исходатайствованием пред Государем Императором всемилостивейшего разрешения на отмену действующих узаконений в отношении к лицам, слагающим сан по желанию, с обращением при этом к действию Высочайше утвержденных постановлений в 28 день июня 1833 года 179 . |
| В Марселе сходились дорога с севера и морской путь, по которому в город поступали продовольственные товары из Италии и с Востока. Среди предметов экспорта фигурировали гончарные изделия, льняные ткани, ветчины и колбасы, расхваленные Варроном 32 , сыр из Нима и Тулузы, растительное масло и вино с берегов Роны и из Безье. Найденный в Италии глиняный кувшин имеет надпись: «Я – вино из Безье и мне пять лет» 33 . Плиний упрекал марсельцев за то, что они разбавляют водой вино, идущее на экспорт 34 . Весь интеллектуальный цвет Греции был представлен в Марселе 35 . Даже римляне посещали располагавшуюся там философскую школу. Пользовалась известностью местная медицинская школа 36 , поддерживавшая отношения с Александрией. Среди этой массы постоянно мигрировавших людей легко могли затеряться адепты новой религии. Надписи, найденные в Марселе, похоже, свидетельствуют о присутствии там христиан со II века 37 . Вполне возможно, что Крискент, о котором говорит Павел во Втором послании к Тимофею, уже был послан в Галлию 38 . Во II веке Лион был не только местом торговли зерном, вином и древесиной, но также и крупным ремесленным центром Римской империи. Многочисленные предметы, изготовленные в этом городе в то время, найдены на территории современной Германии и Англии 39 . Надписи, скульптуры и барельефы II века также позволяют понять, какую роль играл этот город – ремесленный, торговый и политический центр Галлии 40 . Империя в ознаменование собственного присутствия и своего авторитета возвела на склонах альпийских отрогов Круа-Рус монументальный алтарь во славу Рима и Августа 41 . Там ежегодно совершались торжественные обряды, проводились игры и празднества. В рамках этих ежегодных празднеств и претерпевали страдания первые христианские мученики. Галлы, побывавшие на празднествах, возвращались домой, ослепленные блеском римского могущества и очарованные благотворностью присутствия римлян. В процветавшем Лионе образовалась целая колония выходцев с Востока – из Азии и Фригии 42 . Первые христиане, как и большинство их соотечественников, прибыли сюда ради занятия своей профессией. Александр 43 был врачом и на долгое время обосновался в городе. Когда собравшаяся там братия стала достаточно многочисленной для создания своей «церкви», их материнская община около 150 года направила к ним епископа Пофина. |
| Перед лицом префекта Рима Юстин предстал в окружении своих учеников, познав тем самым высшее проявление признательности, на какое может рассчитывать философ – «учитель мудрости». – Какой науке ты посвящаешь себя? – спросили его. – Я последовательно изучал все науки и пришел к тому, что стал приверженцем истинного учения христиан 597 . Учение, которое он усвоил и которое исповедовал, позволило ему встретить смерть, коей так страшатся философы, с уверенностью, что она – заря вечной жизни. Марк Аврелий, «святая святых язычества», был вылит из другого металла, нежели Крискент, «надтреснутый колокол философии» 598 . Он соединял в своем лице власть и мудрость. Христианские авторы, такие, как Тертуллиан и Мелитон из Сард, охотно хвалили «его человечность и его философию», хотя при этом и не называли его защитником христиан 599 . Объективность требовала большей сдержанности. Мало пользы в том, чтобы пытаться насильно интегрировать в христианство великих мыслителей, как это делают те из современных исследователей, которые вообразили существование переписки между апостолом Павлом и Сенекой. Дошедшие до нас бюсты императора-философа представляют его бородатым, с тонкими чертами лица, с устремленным вдаль взглядом и прижатым к груди подбородком. Известно, что Марк Аврелий был знаком с христианами и встречался с ними даже в своем дворце. Основное содержание их вероучения он знал. В своем трактате «Наедине с собой» он намекает на христиан, выражая собственное презрение к ним 600 . Но, ослепленный своей философией, Марк Аврелий не проник в смысл христианства. Он так и не понял, что смерть христиан, особенно таких, как Юстин и Аполлоний, могла убедить в истинности их вероучения многих других, тогда как его унылая философия обречена была умереть вместе с ним. Постоянно живя в страхе перед смертью, он был раздражен тем, что христиане совсем не боятся ее – потому раздражен, что их героизм, превратно истолкованный им как «показной трагизм», ни в коей мере не соответствовал его философской системе. Ему казались убедительными доводы разума, но никак не трагическое зрелище. Марк Аврелий так и не познал религии, достойной его, хотя вплотную соприкасался с ней, будучи обреченным на непонимание услышанной им благой вести. |
| Словом, был большой безпорядок и замешательство, как не безъизвестно многим ученым, какое в разныя времена происходило смятение в церковном учении по вопросу об этом празднике. Еще во времена Поликарпа и Виктора восточные, разноглася с западными, не хотели принимать друг от друга примирительных посланий. То же самое случалось и в другия времена, — именно, во времена Александра, епископа Александрийскаго и Крискентия, когда они писали друг к другу послания и спорили между собою. И это продолжалось до нашего времени, с тех пор, как произошло смятение после времени рукоположения во епископы из обрезанных. Посему собравшиеся отовсюду епископы, разсмотревши дело обстоятельно, с общаго согласия постановили праздновать Пасху сообразно определению и церковному последованию. Глава 11 В вопросе о праздновании Пасхи стоят в связи три обстоятельства: движение солнца, которым определяется день воскресный, и месяц, и обращение луны, которое принимается во внимание по установлению закона, чтобы пасхальный агнец закалался в четырнадцатый день луны, как сказал закон. Итак Пасха не может совершаться, если не прошло равноденствие, что иудеями не соблюдается; да они и не хотят соблюдать точности в этом деле, ибо у них все разстроилось и пришло в безпорядок. Впрочем, если и существует такая точность относительно этого вопроса, то она высказана апостолами не ради этого вопроса, и не ради точности, но ради единомыслия. И если апостолы заповедали совершать праздник вместе с врагами Христа, как усиливаются доказать Авдиане, не тем ли более надобно совершать его в согласии с Церковию, дабы не разрушить единомыслия церковнаго? Как же можно сделать это? Ибо сами апостолы говорят, что когда они пиршествуют, вы, постясь, плачете за них, потому что в день праздника распяли они Христа; а когда они плачут, вкушая опресноки с горькими травами, вы пиршествуете. Но случается, что они вкушают опресноки в день Господень; ибо, при наступлении вечера на день Господень, они могут закалать пасху; а после вечера, когда пройдет суббота, они не могут совершать этого. |
| Св. Иустин последовал совету старца. «Тогда возгорелся во мне огонь, – говорит он, – и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собою о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную, спасительную философию» («Разговор с Трифоном иудеем») (Цит. по «Конспекту по патрологии», ч. I, Джорданвилль, 1993 г., стр. 19). Ближе познакомившись с христианским вероучением и видя с каким бесстрашием христиане идут на мучения, св. Иустин принял святое крещение. В мантии философа он начал путешествовать, проповедуя, что Евангелие учит истинной философии и через него достигается спасение. Так он прибыл в Рим, где открыл христианское философское училище. В Риме апологет написал книгу в обличение ереси Маркиона. В царствование императора Антонина I, гнавшего христиан, св. Иустин написал апологию и подал ее в 139 году императору. Апология возымела действие и был издан указ, запрещавший гнать христиан за одну только принадлежность к вере. После этого св. Иустин предпринял путешествие на восток. В Ефесе он полемизировал с иудеем Трифоном. Спустя некоторое время св. Иустин возвратился в Рим. При новом император Марк Аврелии, снова было воздвигнуто гонение на христиан и св. Иустин написал вторую апологию, которая была подана императору. В Риме он имел диспут с философом циником Крискентом, который будучи побежден св. Иустином, сделался злейшим его врагом и, оклеветав святого, предал суду. Св. Иустин принял мученическую кончину около 165–166 года, при префекте римском Юнии Рустике. После бичевания он был обезглавлен. Память св. мученика Иустина празднуется 1/14 июня. § 2. Сочинения До нашего времени сохранились следующие сочинения св. Иустина: «Первая апология», «Вторая апология», «Разговор с Трифоном иудеем». Еп. Евсевий Кесарийский упоминает и о других сочинениях св. Иустина: «Певец» («Ψλτης»), «Замечания о душе», «Против Маркиона», но они не сохранились. Также св. Иустину всегда приписывалось много произведений, авторство коих не выяснено. К спорным сочинениям относятся: «Речь к эллинам», «Увещание эллинов», «О единовластии Божием», «О воскресении». К подложным – «Послание к Зене и Сирену», «Изложения православной веры», «Вопросы и ответы православным» и другие. |
| Тотчас натаскали бревен и дров, святого Поликарпа, по обычаю, хотели прикрепить к столбу железными скобами, но он просил, чтобы оставили его на свободе. «Тот, кто даст мне силу терпеть сожжение, – сказал он, – поможет и без железных уз быть на костре неподвижным!» Поэтому привязали его к столбу только веревками. С руками, связанными за спиною, пишут очевидцы, он походил на агнца, избранного в жертву, благоприятную Господу. Перед самым временем зажжения костра святой Поликарп произнес молитву, в которой благодарил Бога за то, что Он приводит его к сонму мучеников. Когда костер был зажжен, то, ко всеобщему удивлению, пламя вздулось как бы от сильного напора ветра и окружило мученика наподобие сияния: в воздухе носился аромат ладана и благоуханных кореньев. Видя, что пламя не действует, один из исполнителей казни поразил святого Поликарпа мечом. Тогда кровь из тела его полилась в таком количестве, что погасила пламень костра. Язычники, однако же, снова развели огонь и держали его, пока не сожжено было тело священномученика. Осталось от него только несколько костей. Христиане с благоговением собрали их и затем ежегодно совершали в день его кончины (23 февраля) святую память его. Иустин Философ Святой Иустин, по происхождению грек, в юности почувствовал влечение к философии, слушал все известные тогда философские школы (стоиков, перипатетиков, пифагорейцев) и ни в одной не нашел себе удовлетворения. После сего встретился с ним один старец величественной наружности и указал ему на писания пророков и апостолов, но «прежде, – сказал он, – молись Богу и Господу Иисусу Христу, чтобы Он просветил очи твоего сердца». Иустин начал изучать священные книги и более и более убеждался в божественном происхождении христианской религии. Окончательно подействовали на него то мужество и та радость, с которыми христианские мученики и мученицы шли на страдания. Сделавшись христианином, Иустин не снял с себя философской мантии, дававшей ему право вступать в ученые споры. Он путешествовал по разным странам (был в Палестине, Малой Азии, Египте, Риме) и всюду старался руководить искателей мудрости к той истине, которая наполнила миром и радостию его собственное сердце. В то же время он старался защищать христиан от обвинений, которым подвергали их язычники. Известны две апологии, написанные им в защиту христиан, и несколько сочинений, в которых он доказывает превосходство христианства пред иудейством и язычеством. Один из его противников (циник Крискент), не могши преодолеть его в спорах, донес на него римскому правительству, и он безбоязненно и радостно встретил мученическую кончину (166 г., память его 1 июня). |
| Словом, был большой беспорядок и замешательство, как не безызвестно многим ученым, какое в разные времена происходило смятение в церковном учении по вопросу об этом празднике. Еще во времена Поликарпа и Виктора восточные, разноглася с западными, не хотели принимать друг от друга примирительных посланий. Тоже самое случалось и в другие времена, – именно, во времена Александра, епископа александрийского и Крискентия, когда они писали друг к другу послания и спорили между собою. И это продолжалось до нашего времени, с тех пор, как произошло смятение после времени рукоположения во епископы из обрезанных. Посему собравшиеся отовсюду епископы, рассмотревши дело обстоятельно, с общего согласия постановили праздновать пасху сообразно определению и церковному последованию. В вопросе о праздновании пасхи стоят в связи три обстоятельства: движение солнца, которым определяется день воскресный, и месяц, и обращение луны, которое принимается во внимание по установлению закона, чтобы пасхальный агнец закалывался в четырнадцатый день луны, как сказал закон. 316 Итак, пасха не может совершаться, если не прошло равноденствие, что Иудеями не соблюдается; да они и не хотят соблюдать точности в этом деле, ибо у них все расстроилось и пришло в беспорядок. Впрочем, если и существует такая точность относительно этого вопроса, то она высказана апостолами не ради этого вопроса, и не ради точности, но ради единомыслия. И если апостолы заповедали совершать праздник вместе с врагами Христа, как усиливаются доказать Авдиане, 317 не тем ли более надобно совершать его в согласии с церковью, дабы не разрушить единомыслия церковного? Как же можно сделать это? Ибо сами апостолы говорят, что когда они пиршествуют, вы, постясь, плачете за них, потому что в день праздника распяли они Христа; а когда они плачут, вкушая опресноки с горькими травами, вы пиршествуете. Но случается, что они вкушают опресноки в день Господень; ибо, при наступлении вечера на день Господень, они могут закалять пасху; а после вечера, когда пройдет суббота, они не могут совершать этого. |
|
|
