| Богослужебная реформа патриарха свт. Евфимия Тырновского оказала значительное влияние на литургическую традицию Сербской Церкви, где вскоре был принят новый болг. перевод И. у. и, вероятно, связанный с ним корпус богослужебных книг. Перевод И. у. на церковнослав. язык рус. извода был осуществлен на Руси во 2-й пол. XIV в. независимо от южнослав. переводов и связан, вероятно, с деятельностью свт. Алексия, митр. Московского. Греч. оригинал перевода, подобно оригиналам первых болг. и серб. переводов, принадлежал к «базовой» редакции И. у. Заметного распространения этот перевод не получил. В 1401 г. в К-поле была составлена новая рус. редакция И. у., созданная с использованием 2-го болг. перевода устава. В XV в. она распространилась (под названием «Око церковное») в Русской Церкви и стала основой всех последующих рус. редакций И. у. Первое греч. издание И. у. было напечатано в Венеции в 1545 г., одно из последних - там же в 1771 г. (в наст. время в греч. традиции И. у. в полном объеме используется лишь на Афоне и в мон-рях со строгим уставом, тогда как в проч. мон-рях, в соборах и на приходах порядок совершения служб по сравнению с регламентацией И. у. значительно изменен - см. ст. Виолакиса Типикон ). В России церковнослав. перевод И. у. был впервые издан в 1610 г. в Москве Онисимом Радишевским. В XVII в. печатный текст перевода И. у. неоднократно редактировался. До наст. времени без существенных изменений перепечатывается текст московского издания 1695 г., который используется в РПЦ в качестве общепринятого богослужебного устава. См. также ст. Уставы церковные и монастырские . Лит.: Мансветов И. Д. Как у нас правились Типик и Минеи: Мат-лы для истории книжной справы в XVII ст.//ПрТСО. 1884. Ч. 33. С. 272-320 (Отд. отт.: М., 1884); он же. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греч. и Рус. Церкви. М., 1885; Дмитриевский А. А. Отзыв о соч. проф. И. Мансветова «Церковный устав...»//ХЧ. 1888. 9/10. С. 480-576; Дмитриевский. Описание. Т. 3; Пентковский А. М. Иерусалимский типикон в К-поле в Палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. С. 77-87; он же. Иерусалимский устав и его слав. переводы в XIV ст.//Преводите през XIV столетие на Балканите. София, 2004. С. 153-158. |
| Однако, уставная отмена «Честнейшую» заставляет предположить, что мегалинарии более древнего происхождения, и они служили праздничной заменой Песни Богородицы. Из слов, содержащихся в богослужебных книгах ( Честнейшую не поем, но поем припевы... ), можно бы, кажется, сделать такой вывод. На самом деле отмена Честнейшую не связана с наличием мегалинариев на 9-ой песни . Песнь Богородицы по современному Уставу отменяется не только тогда, когда есть припевы, заменяющие ее - она, например, не поется в Страстную седмицу, начиная с Лазаревой субботы (песнь Захарии по уставу в эти дни остается). Не поется она в праздник Пятидесятницы, когда припева тоже не положено (он отсутствует в наших современный богослужебных книгах, практически же поется). Но если углубиться в историю, то мы находим множество доказательств тому, что мегалинарии - плод позднейшего литургического творчества, и время их появления - позднее средневековье. В современной греческой Цветной Триоди (Пентикостарии) припевов на Пасху, Вознесение и Пятидесятницу нет (впрочем, практически припевы на Пасху у греков поются и содержатся в современном Типиконе Георгия Виолакиса; в Типиконе Константина протопсалта о них лишь упомянуто ). В греческих старопечатных Типиконах XVI-XVII вв. упоминания об этих мегалинариях тоже нет . Нет этих припевов в древнерусских рукописных и старопечатных Триодях, староверы их не поют и в средневековье на Руси они не пелись. В Греции их стали петь, по-видимому, с конца XVI века. В правленые новообрядческие славянские богослужебные книги они попали из украинских книг . Украинские богослужебные книги появились вследствие литургической реформы (см.: Meyendorff ), и, по-видимому, находились под сильным влиянием новейшей греческой богослужебной практики. Из сказанного ясно видно, что пасхальные мегалинарии в богослужении повсеместно появились очень поздно - лишь в XVII в. Доказательством архаичности пасхальных мегалинариев Василик считает то, что один из припевов ( Ангел вопияше Благодатней ) основан на древнем предании, согласно которому Дева Мария была среди мироносиц, и слышала благовестие Ангела о Воскресении Христовом. Но это предание подробно воспроизведено в Триоди чуть выше - в пасхальном синаксаре Никифора Каллиста (XIV в.), соответственно было «в ходу» у позднейших гимнографов. Нельзя только из простоты конструкции и метрической неурегулированности припевов делать вывод об их архаичности (стр. 240-241). |
| В 1968 году закончилась подготовка проектов резолютивных документов, в которых были также раскрыты и вопросы о богослужении, поставленные Совещанием 1961 года. Конечно, при рассмотрении этих проектов нужно учитывать, что тезисы, представленные в проектах, были рассчитаны на представление всем Поместным Православным Церквам, поэтому составители постарались дать ответы как можно шире, чтобы удовлетворить представителей всех Поместных Церквей. Так, в двояком смысле можно понимать следующее утверждение проекта: «Православная Церковь никогда не имела единого богослужебного устава, а также единых литургических текстов богослужения. Унификация не свойственна Православию, являющему своё единство в многообразии форм» 596 . Кажется, что это можно понять как указание на то, что составители одобряют разночтения в совершении служб на приходах, от чего так старательно оберегало Церковь священноначалие в лице Патриархов Тихона, Сергия и Алексия I. Но если это прочесть с учётом масштабов Собора, то станет очевидно, что под словом « Церковь » здесь подразумевается Вселенская Церковь и что Уставы каждой Поместной Церкви могли отличаться друг от друга, что, в свою очередь, никогда на протяжении существования Церкви не возбранялось. Это особенно наглядно видно в другом месте документа: «Православная Церковь не похваляет одностороннюю и чрезмерную ревность, считающую обряд неприкосновенным. Святая Церковь допускает многообразие в церковно-богослужебном чине и считает православные восточные и православные западные обряды равночестными» 597 . Что касается выражения о «непохвалении чрезмерной ревности», то эта оговорка сделана, возможно, для признания современного греческого Типикона Виолакиса, который достаточно сильно сокращён по сравнению с Иерусалимским Уставом. Такое же понимание нужно применять и к следующему тезису: «в приходских храмах, где соблюдение правил означенного монастыря является непосильным, в основном пользоваться типиконом Великой Константинопольской Церкви 1851 года, учитывать местные особенности каждой поместной Православной Церкви с тем, чтобы сокращение богослужения не отражалось на его существенных элементах» 598 . |
| Во время всенощного бдения вплоть до великого славословия Крест находится на св. престоле, перед ним горит свеча. На 9-й песни канона утрени стихи библейских песней заменяются 2 праздничными припевами (припевы для 9-й песни В. стали употребляться достаточно поздно, их нет в московских печатных Типиконах и Псалтирях XVII в.). В Русской Церкви с XV в. принято прибавлять к полиелею на праздничной утрене избранный псалом с величанием в качестве припева. В частности, на праздник В., согласно совр. рус. практике, во время пения полиелея духовенство не выходит на середину храма, а остается в алтаре (но св. врата открываются), чтобы 1-й раз величание прозвучало перед Крестом, находящимся на св. престоле. Помазание молящихся освященным елеем, в др. праздники на практике совершаемое после чтения Евангелия, в этот день переносится на конец утрени, после поклонения Кресту ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. М., 1993р. [Т. 1.] С. 366). На литургии антифоны и вся служба посвящены празднику (чтения, как в Типиконе Великой ц., состав Апостола и Евангелия отличается: 1 Кор 1. 18-24 и Ин 19. 6b - 11, 13-20, 25-28, 30-35). Чтения суббот и недель до В. и после В. в основном те же, что и в Типиконе Великой ц. (но Евангелие субботы перед В.- Мф 10. 37-11. 1, субботы по В.- Ин 8. 21-30). В воскресенье перед В. предписано петь прокимен из Пс 27 (из числа воскресных) и аллилуиарий из Пс 88. В неделю по В. прокимен и аллилуиарий праздника. Крест остается в храме вплоть до отдания праздника. Согласно совр. греч. Типикону (см.: Βιολκης. Τυπικν. Σ. 73-77), основанному на Иерусалимском уставе, но отражающему упрощенную греч. приходскую практику (см. Виолакиса Типикон ), всенощное бдение под В. не совершается; в конце вечерни трижды поется тропарь праздника Σσον Κριε τν λαν σου ( ). Утреннее Евангелие читается перед каноном (а не по 8-й песни, как в др. случаях совершения праздничной утрени), канон поется на 6. На литургии поют антифоны праздника, входное, к к-рому припевается Σσον μς Υ Θεο σαρκ σταυρωθες ( ), тропарь и кондак В. |
| вечера под праздник на аналой кладется икона сошествия Святого Духа, а перед вечерней в неделю вечера образ Троицы Живоначальной. Ко входу вечерни с молитвами игумен облачается во все священные одежды. На прошение Паки и паки, преклонше колена «Господи, помилуй» поется трижды или единожды. Первую молитву (возможно, и остальные) настоятель или иерей читает «от олтаря к престолу лицем». К третьей группе молитв добавлена молитва Святому Духу патриарха Филофея. В каноне Святому Духу на повечерии ирмосы единожды 98 . Кроме того, на праздничной утрене нынешний седален по 1 кафизме перенесен на 3 песнь канона, а на его месте – нынешний со 2й кафизмы. По 2 кафизме – глас 5: Духовная благодать . В мирной ектении на вечерне с молитвами есть прошения, отличающиеся от современной редакции 99 . Типикон святого Саввы в Греции сегодня соблюдается в монастырях, а в соборных и приходских храмах употребляется его канонически сокращенная редакция, изданная протопсалтом Георгием Виолакисом в конце XIX века 100 . Богослужение Пятидесятницы по этому Типикону подчиняется общим для всех праздников особенностям. Совершение бдения не положено, на вечерне кафизмы нет, а лития совершается на утрени по 50м псалме, после чего Трисвятое, тропарь и канон (не указано, на сколько). Задостойник – Не тления искушением , вместо Видехом Свет истинный – тропарь. По отпусте литургии патриарх надевает епитрахиль и омофор и благословляет вечерню, прокимен на вечерне поется однажды иереем, и по разу ликами, в конце вечерни – тропарь трижды. Утреня второго дня праздника после возгласа впервые начинается с Царю Небесный , далее Трисвятое, Приидите , поклонимся , 50 псалом, тропарь и отпуст. Затем Благословен Бог , Трисвятое, шестопсалмие и далее по чину. На Литургии Духова дня антифоны праздника, поется Елицы во Христа , задостойник Радуйся, Царице , и впервые Видехом Свет истинный. На отдание Литургия совершается, как в Понедельник Святаго Духа. Нынешнее афонское богослужение на праздник Пятидесятницы имеет некоторые особенности. Праздничные иконы в проскинитарии 101 кладутся, как предписывает славянский Устав 1641 года. Воззвашные псалмы на вечерне с молитвами кроме стихов, припеваемых к стихирам, опускаются. Молебен Пресвятой Богородице (после Ныне отпущаеши ) 102 отменяется. На хвалитных стихирах в Понедельник Святого Духа хорос, целиком возожженный на 9 песни канона, раскачивается 103 . То же происходит и на Литургии перед Херувимской. Вечером в проскинитарии снова полагается икона сошествия Святого Духа и остается там до отдания 104 . III. Заключение |
| 3. C. 536, 690, 734) и Типиконе Виолакиса (Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης Εκκλησας. Αθναι. Σ. 334-335, 338-339, 348-350, 395-398). На Благовещение Пресв. Богородицы после 6-й песни канона утрени поются проимий и первый икос А. Богородице; при совпадении субботы А. с Благовещением А. Богородице поется полностью, разделенный на 4 части. Во многих греч. храмах и мон-рях А. Богородице читается на вседневных повечериях. Традиция чтения его на будничном повечерии, сохранившаяся в Греции, была известна уже Симеону , архиеп. Фессалоникийскому (Солунскому) († 1424), к-рый сообщает, что «некоторые каждый вечер в святых обителях поют каноны Богородицы, а весьма многие - каждую пятницу вечером последование Акафиста» (De sacra precatione, 308//PG. 155. Col. 621; Симеон Солунский. Соч. С. 471). Кроме указанных случаев в рус. практике А. Богородице иногда поется на «вечернях с Акафистом», неуставных последованиях, совершаемых в нек-рых храмах еженедельно, исключая период Великого поста. А. Богородице нередко включается в состав келейного правила . На малом повечерии, при совершении келейного правила и на вечерях с А. икосы читаются подряд, последний икос (« ») читается трижды, затем вновь читаются 1-й икос (« ») и проимий (« »), после А. обычно читают молитву А., часто чтение А. Богородице сопровождается чтением молебного канона Божией Матери. В греч. практике при чтении или пении А. начальные строки 1-го икоса повторяют трижды. А. Ю. Никифорова А. Богородице в певческой традиции В визант. церковно-певч. традиции А. распевался мелизматически и нотировался. Самая древняя рукопись, содержащая полностью нотированный А. Богородице, хранится во Флоренции, в Б-ке св. Лаврентия (Ashburn. 64. Fol. 1-44. XIII в.). Она создана в мон-ре Гроттаферрата писцом Симеоном и записана средневизант. нотацией, отражающей богато орнаментированный мелос (прежде всего проимия) с характерной пластичностью мелодических формул и чрезвычайно развитой внутрислоговой распетостью. С XIII в. А. Богородице стал предметом разнообразных муз. |
| Служить в полноте Устава в приходской церкви практически невозможно. Современная редакция Типикона, по которой мы служим – это устав, написанный для монастыря, в котором на протяжении суток идёт непрерывное богослужение. Меняется служащая братия, а богослужение идёт. В приходском храме не та ситуация – службы прерываются не только на несколько часов, но и на несколько дней. А это значит – неизбежные сокращения, фатально «дырявый» устав. А ведь у греков существует два устава – для монастырей (тот самый, с которого списан наш Типикон) и приходской устав Виолакиса. Мы могли бы иметь такой же и в России, более того – о необходимости «приходского Типикона» стоял специальный вопрос на Поместном Соборе 1918 года. Сейчас этот собор всё больше и больше наконец-то вспоминается. Современная проблема устава – это проблема сокращения устава. Но есть гораздо более «вкусные» тайны устава, которые регент может решать интересным образом. — Ну, например? Например, есть такая богослужебная книга – Минея. Есть в ней изложение праздника Сретения Господня. В празднике Сретения есть только один канон, в котором существует только один цикл ирмосов: «Сушу глубородительную землю», и все его только и знают. А есть другая книга – Ирмологий. И в Ирмологии есть 2 цикла ирмосов: один точно повторяет тот, который есть в празднике Сретения в Минее, а другой не используется нигде. Причём ирмосы блестящие и по своей поэтике, и по своей гимнографии. Это ирмосы, в которых отражена специфика и пророческой песни, и праздника Сретения с прямым цитированием «Ныне отпущаеши» праведного Симеона. А канона к этим ирмосам ни в одной книге нет. И непонятно, был ли он. Так вот: моё право на творчество, о котором Вы спрашивали, выразилось в том, что я, взяв благословение настоятеля, второй цикл ирмосов спел как катавасию. И это звучало вполне уместно – второй цикл ирмосов украсил праздничную службу новыми яркими гимнами. Мы сейчас говорим о творчестве служебном, а какой простор для творчества открывается при подборе напевов в службу! Это, кстати, самое большое искушение для регента. |
| На часах в будни Великого поста (как и при службе с «Аллилуия» малых постов), если не празднуется святой с полиелеем, вместо К. читаются тропари, помещенные в Часослове «на ряду». К. на Божественной литургии и изобразительных На полной Божественной литургии К. вместе с тропарями поются по малом входе . К. поются в честь тех же лиц и событий, в честь к-рых звучали тропари; также могут добавляться заупокойный К. и общий К. Богородицы или, на практике,- (К. предназначается только для заупокойного богослужения, а также для самых рядовых дней). Один из основных принципов пения тропарей и К. на литургии - «высшее место давать тем, в которых прославляется сравнительно высшее лицо» (см.: Там же. С. 299), т. е. сначала следует петь К. в честь Господа, потом - Божией Матери, далее - архангелов, затем - Предтечи, наконец - святых. Однако это правило не распространяется на «покрытие» (К., к-рый поется на «Слава и ныне:») - К. воскресный или храма Господа или Богородицы (т. е. освященного в честь господского или богородичного праздника), или общий К. Богородицы, или господского или богородичного праздника. Т. о., в храме Господа (т. е. освященном в честь одного из господских праздников ) сначала поется К. храма, затем - дня, затем - празднуемых святых, а на «и Ныне:» - Богородицы. В храме Богородицы: К. дня, святых, «и Ныне:» - храма. В храме святого: К. дня, храма, рядового святого, «и Ныне:» - Богородицы (см.: Типикон. Ч. 2. С. 1021-1040; также см.: Розанов. Устав. С. 299, 304-311, 428-430, 472-473, 677, 681, 684, 720; Никольский. Устав. 383-386). В воскресные дни К. храма, если он господский, опускается (так же и в господские праздники). На практике количество К. на литургии может сокращаться. По Виолакиса Типикону , на литургии всегда поется только один К. ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 32-34). Соответствие этому можно видеть и в рус. традиции архиерейского богослужения , где последний К. на литургии, как правило, исполняется священнослужителями в алтаре, т. е. выделяется из остального ряда. |
| Вечерню профессор Тураев настаивает совершать только вечером; ничего не говорится о сокращении стихир, видимо, их полагается петь по полному уставу, также петь псалмы 140–141. «После вечерни в воскресенье полезно служить молебен с канонами Крестовоскресным и Богородичным и с чтением евангельских зачал, положенных на Литургиях в наступающую седмицу. Таким путём может быть выполнен годовой круг евангельских чтений и в тех храмах, где по великой нужде не совершается ежедневная служба. Это чтение, равно как и каноны, могло бы быть исполнено и на повечерии (сравн. древние панихиды)» 567 . Также говорится о важности полного употребления всех текстов обеих Триодей, о хотя бы минимальном обязательном употреблении текстов Октоиха, о важности совершения полиелейных служб, о том, что акафисты не должны совершаться на всенощных бдениях, но допускаются только в будни, и предлагается замена их кондаками с икосами святого Романа Сладкопевца ; о сокращении в Четыредесятницу часов с 3 до 1 псалма и о необходимости введения общецерковного пения. Этот проект во многом построен на греческом приходском Уставе XIX века, Типиконе Виолакиса, тем самым профессор Тураев опять ставит иноземную традицию выше традиции Русской Церкви, выше той традиции, которая уже давно укоренилась в умах и сердцах людей. Но не возникло бы нового раскола в Церкви в связи с вводом нового, столь отличного Устава? Однако, как будет видно в дальнейшем, такая структура богослужения, предполагающая совершение утрени утром в соединении с Литургией, не была поддержана членами комиссии, тогда как многие другие тезисы, включая обоснование сокращений Устава, войдут в итоговый доклад Богослужебного отдела. Далее, как повествует кандидат филологических наук Александр Геннадьевич Кравецкий в своей статье «Проблемы Типикона на Поместном Соборе», на заседании Отдела были оглашены тезисы подотдела «О богослужебном уставе», корректировке и дополнению которых будет посвящено несколько последующих заседаний вплоть до закрытия сессии 30 ноября. В начале второй сессии 25 января 1918 года были, наконец, составлены и оглашены тезисы по данному вопросу. |
| В совр. греч. приходской практике, отраженной в Виолакиса Типиконе , седмичные службы В. п. совершаются близко к тому, как и в РПЦ, но с бóльшими сокращениями: напр., вместо 16 поклонов (3 земных, 12 поясных и 1 земного) на молитве прп. Ефрема Сирина может делаться только 3 (в свою очередь, и совр. рус. практика является упрощением более древней, когда на молитве прп. Ефрема делали 15, 16 или даже 17 земных поклонов). В будние дни В. п. (кроме 1-й седмицы) в совр. практике РПЦ может совершаться общее Елеосвящение для всех желающих (в дореволюционной традиции оно происходило только в нек-рых больших соборах и было закреплено за Великим четвергом; в практике афонских мон-рей этот обычай остается особенностью Великого четверга). Вечером по пятницам или по воскресеньям первых 4 седмиц В. п. в нек-рых приходах и мон-рях совершаются пассии , представляющие собой вечерню с акафистом Страстям Христовым и чтением Евангелия о Страстях; пассии не указаны в Типиконе и были первоначально установлены в 1-й пол. XVII в. в Киеве свт. Петром (Могилой) по аналогии с лат. практикой (пассия от лат. passio - страсть). На время В. п. христиане стараются воздерживаться от обычных развлечений (напр., посещения театров и кино), чтобы больше времени посвятить чтению духовных книг и участию в богослужении. Пост соблюдается верными в разной степени, по мере сил каждого и с благословения священника. 1-я, 4-я и Страстная седмицы обычно отмечаются усиленным постом. В. п. и праздники Минеи Уже в студийских Типиконах начали появляться главы, посвященные совпадению различных праздников с днями В. п., главное место среди к-рых занимают Благовещенские главы . В Иерусалимском уставе появляются многочисленные Марковы главы о порядке служб при совпадениях: 1) подготовительного периода к В. п.- с попразднством или отданием Богоявления; праздником Трех святителей (30 янв.); праздником Сретения Господня, его предпразднством, попразднством и отданием; праздником Обретения главы св. Иоанна Предтечи; 2) будних дней, суббот и недель В. |
|
|
