Lpz., 19202; Вундт В. Душа человека и животных: В 2 т./Пер. с нем.: Е. Кемниц. СПб., 1865-1866; Бен А. Душа и тело. К., 1880; Ницше Ф. По ту сторону добра и зла/Пер.: Н. Полилов. СПб., 1905; он же. Так говорил Заратустра/Пер. с нем.: Ю. М. Антоновский. СПб., 1913, 2002; Дильтей В. Собр. соч.: В 6 т. М., 2000. Т. 1; Бергсон А. Два источника морали и религии/Пер.: А. Б. Гофман. М., 1994; Рассел Б. Почему я не христианин? М., 1987; Klages L. Der Geist als Widersacher der Seele. Lpz., 1929-1932. Bde 1-3; Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т./Пер. с нем.: К. А. Свасьян. М., 1993-1998; Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология/Пер. с нем.: Д. В. Скляднев. СПб., 2004; Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции/Пер. с нем.: Г. В. Барышникова. М., 1989; Юнг К. Г. Структура души//Проблемы души нашего времени/Пер. с нем.: А. М. Боковиков. М., 1993; Бубер М. Два образа веры. Затмение Бога//Два образа веры. М., 1995; Фромм Э. Душа человека. М., 1992. (Структура библиогр. списка источников соответствует последовательности мат-ла в разделе.) Лит.: Любимов Н. А. Философия Декарта. СПб., 1886; Виноградов Н. Д. Философия Давида Юма: В 2 ч. М., 1905-1911; Серебренников В. С. Лейбниц и его учение о душе человека. СПб., 1908; Робинсон Л. М. Метафизика Спинозы. СПб., 1913; Беляев В. А. Лейбниц и Спиноза: Ист.-крит. исслед. СПб., 1914; Ершов М. Н. Проблема богопознания в философии Мальбранша. Каз., 1914; Кечекьян С. Ф. Этическое миросозерцание Спинозы. М., 1914; Klages L. Goethe als Seelenforscher. Lpz., 1932; Асмус В. Ф. Иммануил Кант. М., 1973; Майоров Г. Г. Теоретическая философия Г. В. Лейбница. М., 1973; Соколов В. В. Спиноза. М., 19772; Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978; Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. М., 1979; Доброхотов А. Л. Данте Алигьери. М., 1990; Койре А. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии XVI в./Пер.: А. М. Руткевич. Долгопрудный, 1994; Swinburne R. The Evolution of the Soul. Oxf., 1997; Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения: Пер.

http://pravenc.ru/text/180712.html

Идея двух методов в построении науки – метода объективно-абстрактного и нравственно-субъективного – уже высказана в философской методологии наук. Я назову наиболее известные имена. Это Дильтей (Einleitung in die Geisteswispenschaften – «Versuch einer Grundlegung für das Studium der Gesellschaft und der Geschichte, – Studien zur Grundlegung der Geisteswissenschaften в Sitzungsberichte der königlich-prenssischen Akademie der Wissenschaften. – Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften в Abhandlungen der k. pr. Ak. d. W.), Вундт (Логика и Система философии) и Мюнстерберг 592 (Grundzüge der Psychologie В. 1 и Philosophie der Werte), которые разделяют весь объем научного познания по содержанию на две) группы наук – науки о природе (Naturwissenschaften) и науки о духе (Geisteswissenschaften), Виндельбанд (Geschichte und Naturwissenschaft, – Präludien, рус. пер. Прелюдии), Риккерт (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, p. h. Границы естественно-научного образования понятий, – Naturwissenschaft und Kulturwissenschaft, p. п. Науки о природе и науки о культуре), которые различают две группы паук по методу – науки о природе и науки о культуре, наши социологи Лавров, Михайловский, проф. Кареев – так называемая русская субъективная социология. Все эти авторы противопоставляют наукам о природе) социальные науки и историю, как науки о конкретной действительности и вносят в социально-исторические науки принцип нравственно-субъективной оценки. Ознакомление с их теориями очень полезно и для богослова, особенно для моралиста. Однако в этих теориях идет речь, в отличие от паук о природе, собственно о методе исторической науки, а не о методе духовной науки. Нравственность, применяемая в них к построению социально-исторической науки – этика, как логика наук о духе, по выражению Когена – есть условная социальная нравственность. Более удачною нужно признать не терминологию Мюнстерберга, различающего объективирующий и субъективирующий приемы научного познания, а терминологию Риккерта, который усвояет естествознанию метод генерализирующий (ge-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

дополнительность (от корпускулярно-волнового дуализма  до методологического анархизма П. Фейерабенда); преемственность (выражается принципом соответствия). Наблюдая развитие науки от классического периода (классическая механика, электродинамика) к неклассическому периоду (квантовая механика как описание единой системы “исследуемый объект-человек и его инструменты”), а далее к постнеклассическому периоду (человек во взаимодействиях с открытыми саморазвивающимися системами, возрастание роли аксиологических критериев оценки научного знания), мы видим утрату классического идеала объективного знания. В физике микрочастиц, квантовой механике “наблюдаемую систему” (объект и его окружение) и “наблюдающую систему” (субъект и его инструменты) невозможно разделить ни в экспериментальной ситуации, ни в теоретическом описании. Что касается достоверности, то в истории науки имеется масса примеров, когда научные знания впоследствии были опровергнуты или принципиальным образом пересмотрены (отсюда они не стали ненаучными, иначе большую часть истории науки следовало бы вычеркнуть как не ее историю: геоцентризм, учение о стихиях и эфире в античности, учения о флогистоне и теплороде). В результате инвариантными критериями научности знания являются: 1) его системность, 2) наличие осознанного метода (системы познавательных методов, познавательного экспериментального и/или теоретического инструментария). Следующими по значимости критериями научности знания можно назвать их историческую преемственность и фальсифицируемость. Это обусловливает общенаучную значимость “принципа соответствия” и “принципа фальсификации”. Итак: Наука — это целенаправленная познавательная деятельность, вырабатывающая системное знание на основании осознанных познавательных методов. Научное знание потенциально фальсифицируемо и, как правило, преемственно.   Структура научного знания Не будем углубляться в далекое прошлое и рассмотрим современные варианты разделения наук. Дильтей (1833—1911) предложил делить все науки на “науки о духе” и “науки о природе”. По Дильтею, путь познания в “науках о духе” — “понимание, в науках о природе – “объяснение”.

http://bogoslov.ru/article/1388881

Науки, которые не являются естественными и точными, долгое время в рамках научной парадигмы нового времени занимали достаточно неопределенное место. И только в 19 веке начинается формирование некой философии методологии гуманитарного знания. А сам термин «гуманитарные науки» возникает достаточно случайно. Это был немецкий перевод «Логики» Милля, где то, что по-английски называется наукой о морали, в германской традиции называтся наукой о духе. В 19 веке Дильтей, в 20 веке Гуссерль, Гадамер, Хайдеггер формируют определенную методологию гуманитарного знания, которая в принципе иная, чем знание естественнонаучное. Но, по-прежнему, в современной научной среде в России доминирует сциентистское представление о науке. Это связано с разными факторами, в том числе с тем, что в руководстве Министерства образования еще в 90-е годы, по крайней мере, доминировали представители естественных наук, а также представители тех советских философских школ, которые были ориентированы на философию естествознания. Это представление о науке выдается за единственное. На самом деле это не так. Теология имеет собственную предметную область — это называется универсум рассуждения. Теология базируется на строгих научных методах, прежде всего на логических, дедуктивных методах. Содержание теологического знания, всех его разделов, логически выводится из ясного положения, которое дается в Божественном откровении. Но критики теологии, в том числе из числа религиоведов, утверждают, что поскольку факт бытия Божия не доказуем, а для многих этот факт является ложным, как они считают, то и все теологическое знание является ненаучным. Но это не верно, потому что любая наука исходит из определенного набора аксиом, которые недоказуемы, которые принимаются на веру. И у теологии есть своя аксиоматика, основанная на Божественном откровении, как и в любой науке. С точки зрения формальной логики, важна сама процедура правильного логического вывода. И в теологии эта процедура соблюдена. С точки зрения формальной логики, непринципиально, насколько изначальное суждение, из которого выводятся все научные знания, является истинным или ложным. Потому что логическая структура знания не совпадает с материальной картиной мира. Это совершенно иная сфера. То есть фактическое существование находится за пределами этой системы доказательств.

http://ruskline.ru/news_rl/2017/02/23/ka...

В этом таинственность действия Духа Божьего в человеческом мире. С этим и связано то, что мы называем соборностью. Дух коллективный или дух объективный детерминирует духовную жизнь личности, извне определяет человеческую жизнь. Но дух есть свобода, он не детерминирует и не детерминируется. Коллективный дух есть лишь метафорическое выражение, за которым скрыта социализация духа в человеческой жизни. Существует противоположность между действием соборного духа на человека и социальной детерминацией. Социализация духа порождает иллюзию сознания. Дух противоположен социальному характеру религии, который всегда основан на объективации. Н. Гартман делает различие между объективным и коллективным духом. Но это у него связано с тем, что он все-таки признает существование объективного духа. Это наследие Гегеля. Объективный дух есть лишь состояние человеческого сознания и человеческой духовности, очень напоминающее «несчастное сознание» Гегеля. Объективный дух связан с верой большинства, т. е. с категорией числа. Дух есть в-себе-бытие и самое трансцендирование, с которым связана духовная жизнь, не есть выбрасывание вовне. Нет объективного духа, а есть лишь объективация духа, нет коллективного духа, а есть лишь социализация духа. Этот процесс внедрения духа вовне означает внутренний момент духовного пути, означает лишь состояние духовности. С этим связана проблема отношения духа и истории. Дух связан с историей. Можно было бы сказать, что дух историчен и что только дух знает историю. Это говорит и Н. Гартман, который в подзаголовке своей книги о духовном бытии называет ее основами философии истории. В истории искал Дильтей признаки, по которым узнается дух. У Гегеля история есть самораскрытие духа. С историей связан дух для христианского сознания. В отличие от греческого понимания духа христианство понимает дух как имеющий историю. В царстве истории действует свобода, которой нет в царстве природы. История есть более наш собственный мир, чем природа. И вместе с тем в истории человек не узнает своего собственного субъективного духа, своей собственной духовной свободы.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=696...

Это понимание связывало кризис веры с кризисом языка для описания божественной реальности, а преодоление его – с созданием нового языка для ее выражения, понятного современному человеку. Г. стала осознаваться как «искусство понимания» (Дильтей). По Хайдеггеру («Sein und Zeit»), который истолковывал реальность «жизненного мира» как языковую реальность, Г. – феноменология существования. Бытие говорит через поэтов, тексты которых всегда многозначны, их призвана истолковывать герменевтическая философия. Ученик Хайдеггера Гадамер понимает Г. как учение о бытии, как онтологию («Истина и метод»). Язык – носитель традиции. Основу исторического познания всегда составляет «предварительное понимание», заданное традицией, без которой познание невозможно. Эта установка восходит к В. Гумбольдту, раскрывшему сущность языкового понимания как миропонимания. ГЕТЕРОДОКСИЯ – см. Инославие. ГНОСЕОЛОГИЯ – теория познания. По Н. Гартману, Г. – метафизическая составная часть теории познания наряду с логической и психологической. ГНОСТИЦИЗМ (от греч γνωσις – знание, познание) – совокупность религиозно-философских течений поздней Античности и Средневековья, т. н. «гностич. религий», включающих Г., манихейство, дуалистич. ср.-век. ереси (павликиане, богомилы, катары и т. д.). Сложился в I–II в. н. э. на Ближнем Востоке (Сирии или Самарии), отчасти в Александрии. Внутри Г. можно выделить три основных течения: 1) «христианский Г. » Ι–ΙΙΙ вв., известный по соч. представителей ранне-христ. ересей и произведений, найденных в 1945 г. в Наг-Хаммади; 2) «языческий Г.» той же эпохи; 3) мандеизм (от арамейского манда – гносис), оформившийся, по-видимому, во ΙΙ–ΙΙΙ вв. и представляющий самостоят. развитие Г. на семитско-вавилонской почве; это единственная из гностич. сект, сохранившаяся до наст, времени (в Ираке). Вселенная представляется гностикам истечением (эманацией) Божественного начала, которое в этом процессе постепенно ослабляется и утрачивает свои совершенства. Таким образом, материальный мир, являющийся последним этапом эманации Божества, не обладает никакими совершенствами и является абсолютным злом.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

О В. Дильтее см. прим. 232 на с. 908. Хотя, как отмечает И. Михайлов, «в философских поисках Хайдеггера Дильтей не упоминается ни одним словом (имеется в виду статья М. Хайдеггера “Мой путь в феноменологию”, а не все его сочинения, где ссылки на Дильтея хотя и не очень часто, но все же встречаются. — B.C.), — …это не должно нас удивлять: уже неоднократно отмечалось, что Хайдеггеру свойственно оставлять в тени имена тех, с кем он ведет полемику, и ограничиваться намеками» (Михайлов И. Был ли Хайдеггер «феноменологом»?//Логос. Философско–литературный журнал. 1995, с. 284. 302 Heidegger М. Holzwege, 1950 [Цитата из статьи «Изречение Анаксимандра». Ср. перевод Т.В. Васильевой: «Свершение бытия начинается с забвения бытия» (Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991, с. 62)]. 303 См.: Гёте ИВ. Фауст. М., 1969, с. 448–452. 304 «Жизнь есть боль, жизнь есть страх, и человек несчастен» (Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1974, т. X, с. 93). 305 См. прим. 134 на с. 900. 306 Heidegger М. Sein und Zeit. 307 С точки зрения смерти (лат.). 308 Один из главных героев романа Ф.М. Достоевского «Подросток». 309 Развернутый ответ на вопрос «Когда вы напишете этику?» М. Хайдеггер дает в «Письме о гуманизме». См.: Проблема человека в западной философии. Сборник переводов. М., 1988, с. 347 и сл. 310 Muller J. Existenzphilosophie und katholische Theologie. Baden, 1952. 311 FritzE. Theologie ohne Gott. Zurich, 1946. 312 Цитата из стихотворения Ф.И. Тютчева «Наш век» (1851). См.: Тютчев Ф.И Сочинения в 2–х тт. М., 1980, т. 1, с. 129. 313 Sartre 1–Р. L’etre et le ndant. Paris, 1943; Existentialism and humanism. London: Methusen, 1953; Existential psychoanalysis. New York, 1953; Existentialism. New York, 1947. [Произведения Ж. П. Сартра, изданные на русском языке: Пьесы. М., 1967; Стена. Избранные произведения. М., 1992; Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм (отрывок из третьей части «Бытия и ничто»)//Проблема человека в западной философии. Сборник переводов. М., 1988, с. 207–228; Экзистенциализм — это гуманизм//Сумерки богов. М., 1989, с. 319–344; Воображение//Логос. Философско–литературный журнал. 1992, 3, с. 100–116; Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., 2000]. 314

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

В поздних работах, посвященных разработке оснований «наук о духе», Д. под влиянием Э. Гуссерля уточнил нек-рые основные моменты своей концепции и обратил внимание на процедуры артикуляции форм жизни в структурах научного познания. Руководящим принципом философской концепции Д. в этих работах становится соотношение переживания, его объективных выражений в культурно-историческом мире и понимания этих выражений, а также рассмотрение герменевтики как учения о методе такого понимания. В философском смысле эта перемена акцентов означает, что исходным пунктом обоснования знания представляется уже не непосредственный акт переживания, включенный во взаимосвязь жизни, а комплекс социокультурных выражений, в к-рых реализуется опыт жизни. Связь переживания и выражения Д. представлял теперь как неразрывную, т. е. как то «первично данное», с чего начинается всякий жизненно-практический опыт вообще. Переживание существует лишь постольку, поскольку оно находит выражение. Чтобы вообще стать переживанием, т. е. элементом жизненного опыта, оно должно быть оформлено посредством культурных смыслов или т. н. значений. Значение создается отношением выделенной части к целому жизненного процесса и поэтому формирует отдельное переживание всегда уже в поле интерсубъективных выражений, в поле «общности». Понимание также определяется не как отдельный вид познания, существующий наряду с познанием теоретическим, а как существенный аспект самой жизни. Базисом понимания является коммуникативная общность. Этот «основополагающий опыт общности» (GS. 1927. Bd. 7. S. 141) и составляет необходимую предпосылку понимания. «Все понятое несет на себе как бы печать знакомого из такой общности… Мы повсюду у себя дома в общественном и историческом мире, мы понимаем смысл и значение всего, мы вплетены в эти общности» (Ibid. S. 147). Прежде всякой науки человек в практическом опыте формирует умение правильно интерпретировать жизнепроявления других, т. е. использовать общие правила коммуникации в интересах ее бесконфликтного осуществления.

http://pravenc.ru/text/172042.html

В этом вся тайна личности. Единичная человеческая личность – точка пересечения многих миров, и она не может быть помещена ни в одну мировую систему целиком, она может принадлежать ей лишь частично. Личность принадлежит лишь частично системе социальной, государственной, внешне конфессиональной, лишь частично принадлежит и нашей космической системе. Существование личности – многопланное. И та однопланность, которой требует всякий монизм, есть тирания и разрушение личности. Личность, как целое в себе, не принадлежит никакой единой системе и плану, но она всегда предполагает другое, к которому она выходит из себя. Последовательный номинализм не может обосновать учения о личности, потому что нигде не может остановить дробления, для него неуловима личность как целое, она дробится на части и миги. Платонизм не есть персоналистическая философия, это – родовая философия. Христианское откровение о личности никогда не могло быть выражено в категориях греческой философии, тут открылось что-то совершенно новое. Также в индусской религиозной философии, в некоторых отношениях более глубокой, чем греческая, мы не находим настоящего учения о личности, хотя при обилии и разнообразии философских систем Индии монизм не был столь исключительно преобладающим, как часто думают. Atman есть глубина самого себя, ядро личности. Brahman же есть безликое божественное. Но учение о Atman можно обернуть так, что оно станет учением о личности. В истории философской мысли, постоянно сталкивались монизм и плюрализм и очень трудно было сочетание того и другого. Проблема, в сущности, превращается в сочетание учения об единой личности Бога с учением о множестве личностей человеческих. Только в христианстве это по-настоящему открывается и открывшееся оплодотворяет наше философское познание. Дильтей очень хорошо говорит, что метафизическая наука есть исторически ограниченный факт, а метафизическое сознание личности вечное. Это метафизическое сознание личности не было адекватно выражено ни в какой рациональной метафизической теории.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Философия жизни, как нравственно-субъективная, духовно-мистическая философия, представляет из себя особый тип философии, который к другим направлениям философии относится так же, как христианская философия относится к другим направлениям религиозной мысли. Борьба этого типа мысли с философским объективизмом (позитивизмом, рационализмом, идеализмом) определилась в истории философии раньше, чем в истории богословия, хотя и здесь субъективный тип мысли сложился лишь в новейшей истории философии и в строгой последовательности свойствен лишь нашим дням. Я укажу кое-что из относящейся сюда иностранной философской литературы. Здесь раньше других должны быть названы моралисты-мистики нового времени, выдающиеся энтузиазмом речи, но не приведшие своей мысли в систему: Эмерсон (Assays), Карлейль (Past and present, – Sartor resartus и др., также The correspondence of Thomas Carlyle and Ralph Waldo Emerson), Киркегоор, Метерлинк (Le temple enseveli, – Le trésor des humbles, – La sagesse et la destinée и др.), отчасти Ницше и Гюйо. Другой ряд составляют систематические мыслители, следующие за Кантом, Фихте, Шлейермахером и Фейербахом с более или менее удачным уклоном к историко-психологическому эмпиризму: Лотце, Дильтей (кроме ранее названных сочинений можно отметить Das Wesen der Philosophie в Systematische Philosophie), Эйкен (Die Einheit des Geisteslebens in Bewusstsein und Tat der Menschheit, – Der Kampf tun einen geistigen Lebensinhalt. Neue Grundlegung einer Weltanschauung, – Grundlinien einer neuen Lebensanschauung, – Der Sinn und Wert des Lebens и др.), Риккерт, Сабатье (Esquisse d " une Philosophie de la religion d " après la psychologie et l " histoire, – Les religions d " autorité et la religion de l " esprit). Нельзя не упомянуть прежних метафизиков-мистиков Шеллинга и Равессона и новых мыслителей мистического направления Бергсона и Джемса. Заслуживают из числа метафизиков особого упоминания английские авторы теории реализации личности (the theory of self-realisation): Green (Prolegomena to ethics), Bradley (Appearance and reality, – Ethical Studies), Seth (А study of ethical principles), Mackenzie (Manual of ethics).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009