| Иногда наказание производилось еще публичнее; для присутствия при экзекуции вызывалось в консисторию все городское духовенство, и при этом не видно, чтобы такое позорное наказание употреблялось по случаю какого-нибудь особенно важного преступления; так наприм. в 1726 г. ему подверглись в московской дикастерии трое московских священников за неподачу в срок метрических книг. В 1738 г. св. Синод выдал указ при наказании плетьми монашествующих лиц в собрании братий или сестер производить это наказание в особом месте, дабы не всякий мирянин мог видеть экзекуцию 900 ; но указ этот относился собственно к домашнему монастырскому наказанию по распоряжению монастырского начальства и для консистории был не писан, особенно относительно белого духовенства. О последнем не встречаем никаких распоряжений, которые бы обнаруживали в духовной администрации какое-нибудь сознание о неприличии телесного наказания для лиц, облеченных св. саном. Можно указать разве на один указ 1749 г. (12 сент.), которым запрещено было по духовному ведомству чинить экзекуции в праздничные и викториальные дни 901 ; но в основе этого указа лежит очевидно другая мысль. Высеченный плетьми священник или дьякон вовсе не считался опозоренным и, как ни в чем не бывало, снова отправлялся в свой приход продолжать свое служение. Между духовенством телесное наказание считалось даже менее важным, чем наприм. некоторые роды наказания тюрьмой. Содержание в тюрьме или колодничей имело разные степени. Начиная от простого заключения в тюрьму на хлеб и на воду на несколько дней, наказания, имевшего какой-то школьный характер, идет длинный ряд этих степеней до содержания в тюрьме в течение нескольких лет в цепях. Цепи для этого употреблялись тоже разные, ручные и ножные, большие и малые; кроме цепей на арестанта надевались иногда колодки и рогатки тоже разной величины и формы, а чтобы он не кричал или не говорил каких-нибудь противностей, в рот его вкладывалось особое, специально для этого назначенное орудие. Все эти вещи, колодки, цепи и проч. |
| Содержавшиеся в «Последовании молебных пений» чины играли важную роль в символическом оформлении российской имперской идеологии. Они в обязательном порядке совершались в царские и викториальные дни, согласно Табели высокоторжественных и иных дней, регулярно издававшейся Святейшим Правительствующим Синодом (см.: Никольский. Устав. С. 568-572). Впрочем, после падения монархии в России нек-рые из этих чинов фактически утратили актуальность; однако др. их часть настолько прочно вошла в богослужебный обиход (вероятно, в силу компактности и наглядности структуры), что стала почти неотъемлемым элементом различных изданий Требника XX и XXI вв., хотя в синодальную эпоху ни в Большой, ни в Малый Требник не входила. К этой части относятся чины «благодарения», «благословения в путешествие», «о недужных» и др., к-рые в повседневном обиходе принято обозначать как «благодарственный молебен», «молебен о путешествующих» и т. д. В современных греческих редакциях Евхология и Архиератикона В современных греческих редакциях Евхология Архиератикона также встречаются «последования для [различных] обстоятельств» (κολουθαι περιστατικα), напоминающие чины из «Книги молебных пений». Напр., в Малом Евхологии в редакции офиц. изд-ва Элладской Церкви «Апостолики диакониа» к таковым относятся «последования»: на начало учебного года, на начало всякого частного дела, на начало всякого общественного дела, на основание церкви, на основание учебного заведения, на основание всякого строения, на открытие нового благотворительного учреждения, на открытие канала (или иного крупного гидросооружения), на спуск нового корабля на воду, на благословение нового транспортного средства. Все они совершаются согласно следующей схеме: начальное благословение, тропари, Трисвятое, подходящие по содержанию Апостол и Евангелие (сопровождаемые прокимном и «Аллилуия»), мирная ектения с особыми прошениями, главопреклонная молитва из чина малого освящения воды, погружение креста в воду, окропление св. водой с пением тропаря, заключительная молитва и отпуст (Μικρν Εχολγιον. Αθνα, 199612. Σ. 360-442). Т. о., моделью для всех этих чинов является не комплекс изменяемых частей Божественной литургии, а чин малого освящения воды. |
| Эта мысль побеждает мою робость и заставляет меня надеяться на ваше благодушное вспомоществование. Прошу вашего благословения и еще раз извинения в том, что непроизвольно утруждаю вас, и остаюсь послушная и заранее благодарная вам Елена Вельтман. По цензурном исправлении рукописи, прошу вас покорнейше возвратить ее по адресу мужа моего, который свидетельствует вам свое глубокое уважение». 13-го ч. писал я в Москву преосвященному митрополиту: «Благопочтеннейше представляя при сем статью, написанную в разрешение вопроса: кому должно быть вверено первоначальное обучение народа? – всепокорнейше прошу архипастырского разрешения к напечатанию ее в нашем издании. Статья сия нисана бывшим воспитанником здешней академии, ныне цензором, Гиляровым 1866 , и автор сам изъ- —694— 1862 г. явил желание, чтобы она была принята в Прибавлении к изд. Творений отеческих. 1867 Существующему новому положению о народных училищах (18 янв. 1862 г.) статья не противоречит: потому что, защищая обязанность духовенства учреждать училища для народа, она в то же время не отрицает и постороннего участия в народном образовании. В журнале Православное обозрение за нынешний год помещена статья о том же предмете 1868 : но г. Гиляровым рассматривается этот вопрос с некоторых новых сторон и, кажется, с большим уважением к духовному значению служителей алтаря. Может быть, некоторые предположения автора окажутся неудобными к осуществлению, напр., посвящение студентов, занимающихся народным обучением, в иподиаконы: но статья не имеет официального характера; и потому неудобоприложимое на деле само собою должно остаться без последствий, как не обязательное. При сем прилагается Спб. Ведомостей, где помещено выше упомянутое положение о народных училищах». 14-го ч. писал мне из Москвы ректор семинарии, Знаменский архимандрит Игнатий 1869 : «Спешу сообщить вам приятную новость. Перевод Апокалипсиса окончен 12 марта вечером. Бог даст к Пасхе увидим в печати. 1870 На днях святитель получил циркулярный указ из св. Синода о том, чтобы викториальные дни, как имевшие только временное значение, отменить, – кроме Полтавской победы, – 28 царских дней отправлять в ближайшие воскресные дни (кроме высокоторжественных) и свободно совершать погребение в сии дни. |
| Рождество Христово. Икона. Сер. XV в. (ГТГ) Рождество Христово. Икона. Сер. XV в. (ГТГ) Др. праздники, не являющиеся двунадесятыми, празднуются с меньшей торжественностью. Праздник Антипасхи, хотя и не относится к Господским двунадесятым, включает мн. моменты из их устава богослужения. Воскресное последование Октоиха в день Антипасхи отменяется, поются только песнопения праздника по Триоди. Предпразднства этот праздник не имеет. Обрезание Господне (1 янв.) соединяется с памятью свт. Василия Великого, причем именно в честь святителя совершается торжественная служба (по совр. Типикону со всенощным бдением, по старопечатным Типиконам XVII в. с полиелеем). В службе этого дня поется гораздо меньше песнопений, посвященных празднику Обрезания Господня, нежели свт. Василию Великому. В такие праздники, как Начало индикта, Обновление храма, Преполовение, Происхождение древ Креста, Перенесение Нерукотворного образа Спасителя, совершается служба со славословием, при этом в дни Начала индикта, Преполовения, Обновления служится великая вечерня со входом и паремиями. Последования праздников Начала индикта, Обновления, Происхождения древ Креста соединяются с последованиями святых. Праздник Происхождения древ Креста имеет однодневное предпразднство 31 июля, его последование соединяется с последованиями рядового святого и Октоиха. В день этого праздника тоже поются песнопения Октоиха (стихиры на стиховне, седальны по кафизмах, канон). При совпадении этих праздников с воскресным днем последования Минеи соединяются с воскресным последованием Октоиха. Праздник Знамения Креста на небе в Иерусалиме, отмечаемый 7 мая, в совр. Типиконе имеет шестеричный знак, т. е. относится к самым малым праздникам, без пения великого славословия в конце утрени. К Г. п. можно причислить нек-рые категории дней церковного календаря, последование к-рых посвящено Господу и обращено непосредственно к Нему. Это воспоминания о постигших бедствиях и днях победы над врагом. В визант. церковном календаре было много таких дней, в совр. календаре правосл. Церкви из них остался только один - память труса (землетрясения) в К-поле 26 окт., к-рое произошло в 740 г. Празднования викториальных дней , отмечаемых торжественным богослужением, появились в России в нач. XVIII в.; полное церковное последование имели только 2 дня - день победы в Полтавском сражении 27 июня (1709) и день заключения Ништадтского мира 30 авг. (1721) (гимнографические последования этих дней можно найти в дореволюционных и совр. печатных Минеях). В эти дни совершалось всенощное бдение. В Постной и Цветной Триодях |
| Богослужебный устав Православной Церкви: Опыт изъяснительного изложения порядка богослужения Православной Церкви Источник Содержание Предварительные сведения об изменяемых богослужебных молитвословиях и о книгах, содержащих эти молитвословия Часть I. О богослужении в период времени пения Октоиха Отдел I. О богослужении недельных, или воскресных, дней Глава I. О богослужении воскресных дней, если не случится никакого праздника Глава 5. О богослужении воскресных дней, если случится богородичный двунадесятый праздник Глава 6. О богослужении воскресных, а равно седмичных и субботних дней, если случится господский двунадесятый праздник Главы 7 и 8. О богослужении воскресных дней, если случится одно предпразднство или попразднство господского или богородичного праздника, или же будет еще какое-нибудь торжество. Глава 9. О богослужении воскресных дней, если случится отдание господского или богородичного праздника Отдел II. О богослужении седмичных дней периода времени пения Октоиха Глава 11. О богослужении седмичных дней при двух святых, не имеющих в Типиконе праздничного знак Глава 12. О богослужении седмичных дней при святом, поемом на 6, именуемом шестеричным и отмеченном в Типиконе знаком черными чернилами Глава 13. О богослужении седмичных дней при святом, имеющем славословие и отмеченном в Типиконе знаком красными чернилами Главы 14 и 15. О богослужении седмичных дней, если случится святой, имеющий полиелей и отмеченный в Типиконе знаком , один или с предпразднством либо попразднством господского или богородичного праздника Глава 16. О богослужении седмичных дней, если случится святой, имущий бдение и отмеченный в Типиконе знаком Глава 17. О богослужении седмичных дней, если случится великий праздник святого, отмеченного в Типиконе знаком Глава 18. О богослужении седмичных, а равно и субботних дней, если случится богородичный дванадесятый праздник Глава 19. О богослужении седмичных, а равно и субботних дней, если случится отдание господского или богородичного праздника Глава 20. |
| Бог – Врач душ наших – установил удобнейшее время для благочестивых к славословию, для грешников к молению, для одних искать покоя, для других испрашивать прощение. Удобно время Четыредесятницы, ни коротко для славословия, ни продолжительно для умилостивления. Свято и спасительно поприще Четыредесятницы 42 , которым грешник приводится чрез покаяние к милосердию Божию, а благочестивый к покою. Во дни ее преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется и благочестие награждается. Отверсто все, и небеса для помилования, и грешник для исповеди, и язык для моления. Спасительно и таинственно число Четыредесятницы. Древле, когда нечестие людей распространилось по лицу земли, Бог в продолжение 40 дней лил с неба дождь, и потоп покрыл всю землю. И как тогда шел дождь для очищения мира 40 дней, так и ныне милосердие Божие назначило для очищения человека 40 дней» 43 . Храня святую Четыредесятницу, Прав. Церковь , по выражению ее писателей, приносит Богу как бы десятину от дней года 44 . «Исследуем, говорит св. Григорий Двоеслов 45 : для чего должно поститься в продолжение четыредесяти дней? Известно, что Моисей и Илия, первый пред получением закона, а вторый в пустыне, постились по сорока дней; да и Сам Спаситель наш, снисшед на землю, благоволил поститься сорок дней: посему и мы должны по возможности изнурять плоть свою также в продолжение сорока дней. Причиною же того, почему именно сорок дней должно поститься, есть то, что десять заповедей мы можем выполнить только тогда, когда жизнь наша будет совершенно сообразна Евангельскому учению, которое заключается в четырех книгах (а десять, помноженное на четыре, составляет сорок); или потому мы должны обуздывать плоть свою сорокадневным постом, что похоти плоти нашей, которая состоит из четырех стихий, заставляют нас нарушать заповеди Божии, кои все заключены в десятословии; или, наконец, потому нам заповедана Четыредесятница, что от настоящего дня до дня св. Пасхи считается шесть недель 46 , кои состоят из сорока двух дней: но если из числа сих дней исключить шесть дней воскресных, в которые не бывает поста, то останется постных дней только тридцать шесть; а так как круглый год состоит из трех сот шестидесяти пяти дней, то, изнуряя плоть свою тридцать шесть дней, мы чрез то как бы десятину года посвящаем Богу, так что, употребляя весь год на житейские дела, во время десятой части онаго приносим себя в жертву Богу. |
| Удобно время Четыредесятницы, ни коротко для славословия, ни продолжительно для умилостивления. Свято и спасительно поприще Четыредесятницы, которым грешник приводится чрез покаяние к милосердию Божию, а благочестивый к покою. В дни ее преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется и благочестие награждается. Отверсто все, и небеса для помилования, и грешник для исповеди, и язык для моления. Спасительно и таинственно число Четыредесятницы. В древности, когда нечестие людей распространилось по лицу земли, Бог в продолжение 40 дней лил с неба дождь, и потоп покрыл всю землю. И как тогда шел дождь для очищения мира 40 дней, так и ныне милосердие Божие назначило для очищения человека 40 дней». Храня св. Четыредесятницу, Прав. Церковь, по выражению ее писателей, приносит Богу как бы десятину от дней года. " " Исследуем, — говорит св. Григорий Двоеслов, — для чего нужно поститься в продолжение сорока дней. Известно, что Моисей и Илия, первый пред получением закона, а второй в пустыне, постились по сорок дней; да и сам Спаситель наш, спустившись на землю, благоволил поститься сорок дней: посему и мы должны по возможности изнурять плоть свою также в продолжение сорока дней. Причиною же того, почему именно сорок дней должно поститься, есть то, что десять заповедей мы можем выполнить только тогда, когда жизнь наша будет совершенно сообразна Евангельскому учению, которое заключается в четырех книгах (а десять, помноженное на четыре, составляет сорок); или потому мы должны обуздывать плоть свою сорокадневным постом, что похоти плоти нашей, которая состоит из четырех стихий, заставляют нас нарушать заповеди Божий, которые все заключены в десятословии; или, наконец, потому нам заповедана Четыредесятница, что от настоящего дня до дня св. Пасхи считается шесть недель, кои состоят из сорока двух дней: но если из числа этих дней исключить шесть дней воскресных, в которые не бывает поста, то останется постных дней только тридцать шесть; а так как круглый год состоит из трехсот шестидесяти пяти дней, то изнуряя плоть свою тридцать шесть дней, мы чрез то как бы десятину года посвящаем Богу, так что, употребляя весь год на житейские дела, во время десятой части оного приносим себя в жертву Богу. |
| Но, может быть, при отыскании следов учения о монашеской схиме, как о втором благодатном крещении, следует обратить внимание на обряд снятия кукуля в восьмой день после принятия монахом схимы, – на так называемую апокукулизму. Может быть, сопоставляя этот обряд в Барбериновском Евхологии св. Марка с подобным же обрядом в тайнстве крещения, следует сближать пострижение в монашество с таинством крещения на основании параллелизма, который оказывается в результате такого сопоставления? – Действительно, отвергать наличность параллелизма в обрядах чина на снятие кукуля с великосхимника в восьмой день по пострижении и чина на разрешение одежд принявшего крещение – невозможно. Однако, насколько глубок этот параллелизм? Насколько он захватывает самое существо дела? – Нельзя, кажется, не видеть, что интересующий нас параллелизм относится только к внешней стороне чина пострижения в монашество и таинства крещения. Восемь дней после принятия монашеского пострига и таинства крещения, проведенные в посте и молитве, оказываются днями как бы говенья для новопосвященного и новопостриженного. Однако, в практике древней Церкви такое говенье вовсе не было явлением исключительным и обязательным только для двух рассматриваемых церковных священнодействий. В Новой Скрижали мы читаем по этому поводу следующее: Всякаго таинства или знаменитаго дара получение чрез семь дней восточные всегда воспоминают. Ибо новопросвещенные, сохранив чрез семь дней белые одежды, во осмый день всенародно в церкви оные отлагают. Причастию, в первый день Пасхи воспринятому, для продолжения веселия семь дней определяются. К вере от отречения обратившиеся долженствуют принять очистительныя молитвы чрез семь дней, и во осмый день омыться, как патриарх Мефодий узаконил... Священник, вновь посвященный, чрез семь дней священнослужение исполнять обязуется. В храмах, вновь освященных, чрез семь дней литургии совершаются. Монахи, по учинении всенароднаго Богу обета, чрез семь же дней при дневных и ночных службах пребывать обязаны... Но когда не меньшаго благочестия требует и таинство супружества, и когда св. Товиа продолжал брак свой чрез семь же дней с веселием, гл. XI, ст. 18: равное число дней и супругам Церковь в веселии духовном пребывать назначает 150 . К сказанному можно добавить, что и семеричное число апостольских и евангельских чтений с семеричным же помазанием в таинстве Елеосвящения объясняется в литургической науке обыкновением древней Церкви совершать это священнодействие над больным ежедневно в течение семи дней. Эти семь дней составляли, в воззрении древних христиан, полный круг благодатного врачевания 151 . |
| После этого и для апостолов первый день недели сделался днем особенно знаменательным, истинным праздником, даровавшим им радостный, душевный покой, почему мы видим их в следующую неделю опять собранными не в субботу, а в этот день, для молитвы и прославления воскресшего Господа ( Ин.20:26 ). 14) Второе явление Христа всем ученикам было после восьми дней ( Ин.20:26 ), т.е. не в первый день второй недели, а в понедельник, быть может, даже во вторник. Семь дней после первого явления приведут к следующему воскресенью; восемь дней приводят ко дню после воскресенья, или понедельнику. Следовательно, второе собрание учеников было не в воскресенье. В Священном Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, при чем часть дня считается за целый день. Так напр., о воскресении Христовом сказано: «надлежит... в третий день воскреснуть» ( Лк.24:7 ; Мф.16:21 ), «после трех дней воскресну» ( Мф.27:63 ). В счет трех дней, как известно, вошли: часть пятницы, суббота и часть первого дня недели, так как Иисус Христос умер в девятый час пятницы ( Мф.27:46–50 ), т.е. в три часа пополудни, а воскрес по прошествии субботы, в начале первого дня недели ( Мф.28:1–6 ; ср. Лк.23:54, 24:1 ). Выражение «после трех дней воскресну» означает «в третий день», а если согласиться с сектантским счетом, то окажется, что Иисус Христос воскрес в четвертый день, т.е. в понедельник (?!). Аналогичное место приведенному из Евангелия от Иоанна ( Ин.20:26 ) находится в Евангелии от Луки. Повествуя о преображении Господнем, евангелист Лука говорит: «после сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться» ( Лк.9:28 ); евангелист Матфей о том же пишет: «по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую» ( Мф.17:1 ; ср. Мк.9:3 ). В числе восьми дней евангелист Лука считает день, когда Господь произнес только о шести целых днях. Следовательно, слова «после восьми дней» нужно слова ( Лк.9:23–27 ), шесть целых дней, протекших в промежутке между указанными событиями и день, в который совершилось преображение Господне; евангелист же Матфей упоминает понимать в смысле «при исходе восьмого дня, вечером восьмого дня, в восьмой день». |
| Она молит Господа, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтённой к лику святых молитвами и предстательством девяти ангельских чинов. Св. Макарий Александрийский , по откровению ангельскому говорит, что, после поклонения Богу в третий день, повелевается показать душе различные приятные обители святых и красоту рая. Всё это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая всё это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновна в грехах, то, при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «увы мне! Сколько я осуетилась в том мире! Увлёкшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» По рассмотрению же в течение шести дней всей радости праведных, она опять возносится ангелами на поклонение Богу. в) Сороковой день Дни плача по умершим в самой глубокой древности продолжались сорок дней. Так израильтяне оплакивали Моисея сорок дней. Вообще число сорок есть число знаменательное, часто встречающееся в священном Писании. Евреи питались в пустыне манной сорок лет. Моисей постился сорок дней и сорок ночей, приемля закон от Бога. Илия провёл сорок дней и сорок ночей в путешествии к горе Хориву. Господь Иисус Христос после Своего крещения провёл в пустыне сорок дней и сорок ночей, а после Своего воскресения также в продолжение сорока дней учил апостолов тайнам царствия Божия. Основываясь на предании апостолов, узаконивших в церкви Христовой древний обычай иудеев – оплакивать умерших сорок дней, св. церковь справедливо и благочестно с древнейших времён постановила правилом творить поминовение по усопшим в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно в сороковой день (сорочины). Как Христос победил дьявола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так точно и св. церковь , принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы об усопшем, испрашивает ему у Господа благодать победить врага, воздушного князя тьмы, и получить в наследие царство небесное. |
|
|
