| Церковь и культура 6.1. Конференция «Православная Церковь и культура» Сопредседатели: Никитин Валентин Арсентьевич, академик РАЕН, гл. редактор православного радио «Логос», д. филос. н.; Гуминский Виктор Мирославович, профессор, гл. н. с. Института мировой литературы РАН. Время проведения: 1 и 2 февраля, 9.30. Место проведения: 1 февраля – храм Боголюбской иконы Божией Матери Высоко-Петровского монастыря, 2 февраля – Литературный музей, Высоко-Петровский монастырь, ул. Петровка, 28/2. Проезд: метро «Пушкинская», «Чеховская», далее пешком по Страстному бульвару до ул. Петровка. 1. Гуминский Виктор Мирославович, профессор, гл. н. с. Института мировой литературы РАН. Вступительное слово. 2. Протоиерей Павел Адельгейм, настоятель храма Жен-Мироносиц в Пскове. «Сокровище веры. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь». 3. Аксючиц Виктор Владимирович, лидер Российского христианского демократического движения, философ. «Православие и перспективы современной цивилизации». 4. Бахревский Владислав Анатольевич, писатель, член Союза писателей России. «“Молитва отрока Силуана” (М., изд. МГУ, 2005) – книга в помощь воцерковляемым школьникам». 5. Иеромонах Никон (Белавенец), духовник монархического движения «За Веру и Отечество». «Творческий подвиг автора четырехтомника “Сорок сороков”. К 50-летию со дня рождения Петра Паламарчука (1955–1998)». 6. Ватагова Татьяна Эльбрусовна, член Союза композиторов России, кандидат искусствоведения; Родионова Лилия Владимировна, член Союза московских композиторов. «Тема Рождества Христова в музыке последней четверти XX века». 7. Власкина Галина Яковлевна, академик РАЕН. «О деятельности секции РАЕН “Гуманитарные науки и творчество” имени М. П. Капустина (к 10-летию секции)». 8. Гачева Анастасия Георгиевна, научный сотрудник Института мировой литературы. «К. П. Победоносцев и Н. Ф. Федоров. К истории церковно-приходского образования в России». 9. Геворкян Артур Рудольфович, ст. преподаватель МГУ им. М. В. Ломоносова, к. философ. н. «Византизм как будущее России». |
| «Что мне делать с прошлогодней святой водой, 50 литров?» Священник Виктор Гавриш — о церковных суевериях И почему в храм можно ходить без платка 8 февраля, 2022 И почему в храм можно ходить без платка Приложить к больному месту цветок, освященный на мощах, найти самую эффективную молитву, подать записки в семи монастырях, набрать 50 литров святой воды, чтобы она охраняла дом… Это далеко не полный перечень околоцерковных суеверий. Что с ними не так и почему они уводят от настоящей духовной жизни, Вероника Словохотова узнала у священника Виктора Гавриша. «Врач не поможет, помогут поминания в сорока монастырях» — Недавно родственница попросила: «Привези цветочек, освященный на мощах Матроны, буду прикладывать к больным местам». Как вы относитесь к таким просьбам? — В цветочках самих по себе, наверное, ничего плохого нет. Это безобидное суеверие. Но плохо, когда человек уходит от реальной духовной жизни в обрядоверие. Он собирает дома цветочки, камешки, они его лечат, как он себе это представляет… Причем человеку реально может становиться лучше: он себя настроил, заварил эти листочки — психосоматику никто не отменял. Вопрос в том, что все это может уводить от главного. И второе — их «целебный», так скажем, потенциал бывает переоценен. Я знаю несколько таких случаев, когда людям с онкологическими заболеваниями говорили, что врач не поможет, а помогут поминания в сорока монастырях. И человек старательно ездил. Конечно, его стремление похвально, но проблема в том, что он ездил не ко Христу. Для него литургия была не связью с Богом — просто надо было выполнить непонятный, но, как ему казалось, эффективный духовный ритуал. В результате это не помогло, время было упущено, болезнь перешла в неизлечимую стадию. Священник Виктор Гавриш — клирик в храме Михаила Архангела, г. Талдом (Московская область). — Откуда в нас берутся эти околоцерковные суеверия? — Надо расставить все точки над «i». В Церкви есть Традиции с большой буквы. Скажем, Евхаристия. Это центр богослужебной жизни христианина. Есть традиции благочестивые, в которых нет ничего плохого — наоборот, они помогают человеку приблизиться к Богу. Они не главные, и в определенные моменты могут меняться, уходить, приходить. А есть уже околоцерковные традиции, иногда даже суеверия, которые пришли из внешних сфер жизни, даже из языческого прошлого. И они как раз и могут человека увести в сторону. |
| 22 января 1928 год – Епископ Воронежский Алексий (Буй) написал послание об отмежевании от митрополита Сергия и подчинении только местоблюстителю патриаршего престола митрополиту Петру. Через несколько дней одно за другим последовали постановления митрополита Сергия и Временного Патриаршего Синода о запрете в священнослужении по обвинению в раскольнической деятельности епископов Димитрия (Любимова), Сергия (Дружинина), а затем и Алексия (Буя). В январе 1928 г . епископ Виктор (Островидов) продолжал, несмотря на запрещение в священнослужении, управлять Вятской епархией. В это время он составил и распространил несколько посланий к пастырям, где осуждал деятельность митрополита Сергия. 4 апреля 1928 г . епископ Виктор (Островидов) был арестован в г. Глазове и заключен в Бутырскую тюрьму в Москве. 18 мая он был осужден на три года лагеря и сослан на Соловки, где участвовал в тайных богослужениях последователей митрополита Иосифа (Петровых). В январе 1928 г . епископ Димитрий (Любимов) объявил митрополита Сергия безблагодатным и потребовал немедленного разрыва молитвенного общения с ним. В ответ заместитель местоблюстителя патриаршего престола и Синод приняли постановление о запрещении в священнослужении ленинградских епископов Димитрия (Любимова) и Сергия (Дружинина). Постановление было зачитано в Никольском Богоявленском соборе епископом Николаем (Ярушевичем). С этого времени Московская Патриархия стала считать неподчинившихся священнослужителей раскольниками. Решение ленинградских викариев отойти от митрополита Сергия было принято самостоятельно, тем не менее, до его официального провозглашения митрополит Иосиф благословил готовившийся отход. Во второй половине декабря он писал епископу Димитрию: «Дорогой владыко! Узнав от м. Агафангела о принятом Вами решении, нахожу (после ознакомления со всеми материалами), что другого выхода нет. Одобряю ваш шаг, присоединяюсь к вам, но, конечно, помочь вам более существенно лишен возможности…» Сам же митрополит Иосиф оставался в молитвенно-каноническом общении с заместителем местоблюстителя патриаршего престола до февраля 1928 г . 7 января митрополит Иосиф в письме в Ленинград вновь одобрил действия своих викариев: «…Для осуждения и обезвреживания последних действий митрополита Сергия (Страгородского), противных духу и благу Св. Христовой Церкви, у нас, по нынешним обстоятельствам, не имеется других средств, кроме как решительный отход от него и игнорирование его распоряжений…» |
| 2 марта Православная Церковь отмечает день памяти великомученика Феодора Тирона. Кто празднует именины в марте? Какие женские и мужские имена нужно давать новорожденным? Всё о православных праздниках марта, мы публикуем в статье! Именины в марте (как назвать мальчиков и девочек в марте) Святой великомученик Феодор Тирон Именины в марте: 1 — Даниил, Илья, Макар, Никон, Павел, Порфирий, Юлиан. 2 — Мария, Михаил, Николай, Павел, Порфирий, Роман, Федор, Феодосий. 3 — Анна, Василий, Виктор, Владимир, Кузьма, Лев, Павел. 4 — Архип, Дмитрий, Евгений, Макар, Максим, Никита, Федор, Федот, Филимон. 5 — Агафон, Антон, Афанасий, Варлам, Василий, Давид, Денис, Иван, Игнат, Иона, Лев, Леонтий, Лука, Николай, Пахом, Пимен, Савва, Сергей, Сидор, Тит, Тихон, Федор, Филипп, Фома, Ярослав. 6 — Александр, Георгий, Григорий, Даниил, Захар, Иван, Константин, Ольга, Павел, Тимофей. 7 — Андрей, Афанасий, Вавила, Варвара, Владимир, Виктор, Елизавета, Иван, Иосиф, Ирина, Михаил, Николай, Прасковья, Сергей, Степан, Тит, Федор, Филипп. 8 — Александр, Алексей, Антон, Демьян, Иван, Кузьма, Михаил, Моисей, Николай, Поликарп, Сергей. 9 — Иван, Иларион. 10 — Александр, Антон, Евгений, Тарас, Федор. 11 — Анна, Иван, Николай, Петр, Порфирий, Севастьян, Сергей. 12 — Макар, Михаил, Петр, Прокоп, Сергей, Степан, Тимофей, Тит, Юлиан, Яков. 13 — Арсений, Василий, Иван, Кира, Марина, Нестор, Николай, Сергей. 14 — Александр, Александра, Анна, Антон, Антонина, Василий, Вениамин, Дарья, Евдокия, Иван, Матрона, Михаил, Надежда, Нестор, Никифор, Ольга, Петр, Сильвестр. 15 — Агафон, Арсений, Иосиф, Савва, Федот. 16 — Марфа, Михаил, Севастьян. 17 — Александр, Василий, Вячеслав, Герасим, Григорий, Даниил, Павел, Яков. 18 — Адриан, Георгий, Давид, Иван, Ираида, Константин, Николай, Марк, Федор, Феофан. 19 — Аркадий, Константин, Федор. 20 — Анна, Антонина, Василий, Евгений, Евдокия, Екатерина, Емельян, Ефрем, Ксения, Лаврентий, Мария, Матрона, Надежда, Нестор, Николай, Нил, Павел. 21 — Афанасий, Владимир, Иван, Лазарь, Феодосий. |
| Toggle main menu visibility Вы используете устаревший браузер. Этот и другие сайты могут отображаться в нём некорректно. Вам необходимо обновить браузер или попробовать использовать другой . Легенды и были из жизни Надежды Николаевны От автора Бендеров Виктор Константинович родился в 1959 году в семье врачей. Окончил художественно-графический факультет Педагогического университета им. Герцена. Учился в иконописном классе при Санкт-Петербургской семинарии и академии. Иконописец, художник. Последние 15 лет – руководитель изостудии при храме во имя Иоанна Воина в Колпинской воспитательной колонии. Свои истории автор чаще всего записывает на ходу, даже бывало и буквально – в автобусе, в метро, в поездах дальнего следования. А читаются они обычно детям разных возрастов – больным и не больным, лежачим, ходячим и даже сидящим (например, в Колпинской воспитательной колонии). Особенно таким, которые в ответ на предложение почитать Андерсена могут такое вот сморозить: «Ну-у-у, опять Андерсена...» Есть и такие дети (но не в колонии, конечно, иначе бы они туда не попали), которые уже прочитали всё хорошее, а всё канючат у автора «что-нибудь еще». Вот для таковых он и пишет. Читателям «Азбуки веры» Виктор Бендеров уже хорошо знаком по своим «историям»: Две кукушки и другие истории Семнадцать мгновений Веснушки и другие истории Пин Гуин. История любви Как Надежда Николаевна ходила воровать Посмотреть вложение 692 Когда Надежда Николаевна была маленькая, дети, с ней произошла вот такая удивительная история. В деревне, где она жила с родителями, было принято в реку ставить морды. Морды – это такие плетенные из ивы, например, ловушки, в которые попадаются разные рыбы. Все ловили рыбу в свою морду. И морды такие ставили в специально отведенных для этого местах. В одном месте – морда одних хозяев, в другом – других, у третьих морда вообще невесть где, и так далее. Из чужих морд брать рыбу без спросу было не принято. И вот однажды папа Надежды Николаевны, латая рыболовецкую снасть, обмолвился вполголоса, что вот, мол, Венька-сосед «уворовал» из нашей морды рыб. А Надежда Николаевна стояла рядом и все это внимательно слушала. Было ей в то время лет пять или около того. Но правду она уже очень любила. И решила она тогда эту правду сделать немедленно. |
| XII. Первые церковные разделения. Богословские споры. Новые ереси и расколы Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Chadwick; Болотов; Walker. 1. С самого начала в реальной жизни Церкви не все было идеально. В ней были и споры, и разделения. Так, мы отмечали выше, что церкви Малой Азии разделились по вопросу монтанизма. Там же, в Малой Азии, сохранилась древнейшая традиция празднования Пасхи : ее отмечали в тот же день, что и иудейскую пасху, - 14 числа еврейского месяца нисана. Около 150 г., когда в Риме начали праздновать Пасху, там, так же как и в Александрии, ее относили на ближайшее воскресенье после еврейской Пасхи, т, е. первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Около 190 г. епископ римский Виктор потребовал у церквей Малой Азии единообразия в праздновании Пасхи. Скорее всего, Виктор считал, что римский обычай был введен апостолами Петром и Павлом, и объявил, что все, отмечающие Пасху в другой день, не могут считать себя православными христианами. Св. Ириней был шокирован таким автократическим и агрессивным поведением римского епископа. Он припомнил, как около 155 г. св. Поликарп Смирнский приезжал в Рим для переговоров по тому же вопросу с папой Аникитой, и хотя они не пришли к согласию (в то время в Риме Пасха даже еще не отмечалась ежегодно), но расстались вполне дружелюбно. Ко времени вмешательства римского епископа в самой Малой Азии уже давно велись ожесточенные споры о том, какой из обычаев празднования Пасхи наиболее верный. В конце концов римская точка зрения победила, и празднующие Пасху одновременно с иудеями получили название квартодесиманов («четырнадцатников») и были признаны еретиками. Их группы существовали еще достаточно долго: они упоминаются даже в источниках IX в. Тем не менее, несомненно, их практика была древнейшая. Квартодесимане попали в еретики, попросту отстав от своего времени. 2. Во время правления папы Виктора (189-199) в Риме начались так называемые «монархианские» споры. Они были вызваны реакцией на так называемое «богословие Логоса» в писаниях св. Иустина и других апологетов. Терминология тогда еще не была определена, и ряд выражений св. Иустина мог ввести в заблуждение. |
| Андрей Горбачев Святители Иларион (Троицкий) и Виктор (Островидов): к вопросу об отношении к декларации митрополита Сергия (Страгородского) Источник В современных публикациях по истории Русской Православной Церкви XX века существует ряд недоуменных вопросов, связанных с реакцией российского духовенства и православного народа на декларацию митрополита Сергия от 16/27 июля 1927 года об отношении РПЦ к советской власти. Эта декларация нередко становилась разделяющей чертой между православными иерархами, многие из которых в наши дни Русской Православной Церковью причислены к сонму святых новомучеников и исповедников Российских. Известно об энергичной деятельности священномученика Илариона, направленной на усмирение волнений, возникших в Русской Церкви и особенно в ее епископате в 1927 году по поводу некоторых действий заместителя местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) . Главным же предметом пререкания стала декларация митрополита Сергия от 16/27 июля 1927 года об отношении РПЦ к советской власти. Осенью того же года опасность отделения от заместителя местоблюстителя увеличилась действиями митрополита Иосифа (Петровых) , недовольного переводом с Ленинградской епископской кафедры на Одесскую. Смущение, колебания и разделение стали проникать в среду заключенных на Соловках иерархов. Уже в ноябре 1927 года «архиепископ Иларион сумел собрать до пятнадцати епископов в келлии архимандрита Феофана, где все единодушно постановили сохранять верность Православной Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием. “Никакого раскола! – возгласил архиепископ Иларион. – Что бы нам ни стали говорить, будем смотреть на это как на провокацию!” “Никакого раскола! – возгласил архиепископ Иларион. – Что бы нам ни стали говорить, будем смотреть на это как на провокацию!”» 1 . Сколь большое значение эта инициатива владыки имела впоследствии, видно из следующего случая. Его современнику, соратнику по борьбе с обновленцами и соузнику, епископу Мануилу (Лемешевскому) после освобождения из лагеря по прибытии в Москву 10/23 февраля 1928 года митрополитом Иосифом (Петровых) было сделано предложение примкнуть к расколу с обещанием немедленного возведения в сан митрополита, на что епископ Мануил дал такой ответ: «Я – представитель “соловецкого” епископата. Все мы единогласно и единодушно в количестве 17 человек под председательством архиепископа Илариона клятвой скрепили себя не отделяться от митрополита Сергия, хранить церковное единство и не присоединяться ни к какой группе раздорников. Мне поручено “соловецким” епископатом доложить о всём этом митрополиту Сергию» 2 . |
| Архиепископ Горловский Митрофан: Говорить о прощении тяжело, когда видишь убитых детей Новопреставленные Ольга, Зинаида и Виктор, которые погибли в храме при взрыве во время богослужения, не ушли в небытие. Мы верим, что они там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. 30 августа, 2014 Новопреставленные Ольга, Зинаида и Виктор, которые погибли в храме при взрыве во время богослужения, не ушли в небытие. Мы верим, что они там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. 27 августа, в канун праздника Успения Пресвятой Богородицы, архиепископ Горловский и Славянский Митрофан совершил всенощное бдение с литиёй в Успенском храме г. Кировское — приспособленном под церковь строительном вагончике рядом со строящимся типовым храмом. За богослужением молились не только прихожане этого храма, но и община разрушенного в результате артобстрела храма Святого праведного Иоанна Кронштадтского. По окончании богослужения архиепископ Митрофан обратился к собравшимся с архипастырским словом. В сегодняшний день мы собрались в этом храме в преддверии великого праздника Успения Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Это день, когда ликует вся Церковь. Ликует, припадая к Царице Небесной и прославляя Её Материнский Покров и Её заступление. В этот день Матерь Божия прешла от земли на Небо. Господь призвал Её к небесной радости, к небесной обители, и Сам пришёл для того чтобы на Свои пречистые руки взять Её святую и непорочную душу. Этого события Матерь Божия ждала с того самого дня, когда Её Сын и Бог, наш Спаситель, вознёсся с пречистой плотию на Небо. В Евангелии есть слова: «Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Кто для Пресвятой Девы Марии был сокровищем? Где было Её сердце? Оно было с Её Сыном. Она знала, что Сын — там, в Царствии Отца Небесного, и всей душой и всем сердцем хотела быть рядом с Ним. Но оставалась здесь, потому что нужно было послужить ученикам, укрепляя их веру, нужно было утверждать Святую Церковь, нужно было потрудиться ещё здесь, на земле. |
| Бычков Виктор Васильевич Завершение На протяжении всей своей истории православное сознание последовательно направляло немалые усилия на осмысление своего главного духовно-эстетического феномена – иконы. В русле живого Предания Церкви в православной культуре возникла уникальная богословско-философско-эстетическая теория иконы, также не имеющая аналогов в других культурах. Осознание смысла и функций иконы началось в Византии, было продолжено в Древней Руси и завершено на русской почве уже в 20-м столетии. Только теперь мы можем во всей полноте понять и почувствовать принципиальную многозначность, многомерность и возвышенность этого удивительного феномена. Икона в православном сознании – прежде всего рассказ о событиях священной истории или житие святого в картинках, то есть нечто близкое к реалистическому изображению. Здесь на первый план выступают повествовательная и экспрессивно-психологическая функции образа: не только доходчиво и полно рассказать о прошлых и значимых для каждого христианина событиях, но и возбудить в зрителе целую гамму чувств – жалости, сострадания, умиления и т. п. Отсюда нравственная функция иконы – формирование в созерцающем ее чувств любви и сострадания, воспитание человека в духе гуманного отношения к ближнему; смягчение душ человеческих, погрязших в бытовой суете и очерствевших. Икона поэтому – выразитель и носитель главного принципа христианства – человечности, всеобъемлющей любви к людям. Икона – это рассказ, но не о повседневных событиях, а о неординарных, чудесных, уникальных, поворотных для всей человеческой истории – о событиях священной истории, запечатленных в Новом Завете прежде всего и получивших поэтическое толкование в богослужебных текстах, регулярно мистически повторяющихся/являющихся в процессе годового богослужебного цикла. Поэтому в ней не место ничему случайному, мелочному, преходящему; это обобщенный, лаконичный образ самой духовной сути свершившего и вершащегося постоянно священного события, его визуальный эйдос. Икона – это сакральный отпечаток божественной печати на судьбах человечества. И этой печатью в пределе, в самой главной Иконе явился вочеловечившийся Бог-Слово, поэтому икона в первую очередь – Его отпечаток, материализованная копия Его лика. Отсюда тенденция к особому иллюзионизму и фотографичности иконы, ибо в них – залог и свидетельство реальности божественного Воплощения. |
| Бычков Виктор Васильевич Икона Все рассмотренные выше аспекты понимания религиозного изобразительного искусства византийцами фактически так или иначе фокусировались на главном сакрально-художественном феномене византийской культуры, в ней возникшем, сформировавшемся и достигшем своего предельного воплощения, – на иконе – антропоморфном образе (как правило, живописном) Христа или персонажей и событий священной истории, выполняющем в христианской культуре религиозные сакрально-дидактические функции. При этом византийские богословы и теоретики иконопочитания не акцентировали специального внимания на том феномене, который более поздняя православная традиция обозначила как собственно икона, образ (в отличие от настенных росписей, мозаик, рельефов и книжной миниатюры) – некий переносной или внешне (обрамлением и т. п.) и композиционно замкнутый в себе образ, выполненный, как правило, на деревянной доске (хотя в Византии были распространены и мозаичные иконы), и выступавший прежде всего объектом индивидуальной молитвы, поклонения, почитания. Византийцы термином «икона» ( εκν – «образ, изображение») обозначали любое изображение, и речь у них, особенно в иконоборческий период, шла обо всех изображениях (образах) на христианские темы, то есть не только об иконах в современном смысле, но и о храмовых росписях, мозаиках, шитье, рельефах на камне и других материалах, что специально было подчеркнуто на VII Вселенском соборе, утвердившем догмат иконопочитания. Собственно феномен иконы в современном понимании в качестве автономного чудотворного, моленного, поклонного и особо почитаемого образа сформировался и утвердился в православном ареале в процессе длительной благочестивой жизни христиан, имевших потребность общения с Богом и духовным миром не только во время богослужения в храме, но и в любое время и практически в любом месте (дома, в келье, на улице, в дальней поездке, в военном походе и т. п.). Переносные образы (в русской огласовке собственно иконы) лучше всего подходили для этой цели и с ранневизантийских времен получили широкое распространение в православном мире. Поэтому именно на них поздневизантийское и древнерусское церковное предание перенесло в основном все те положения Отцов-иконопочитателей VIII-IX вв., которые формулировались ими применительно ко всем изображениям на христианские темы. Это следует иметь в виду при рассмотрении любых проблем иконопочитания. |
|
|
